任惠芬
江蘇省宜興紫砂工藝廠
中華人民共和國國家標準紫砂陶器(GB10816—89),作者(蔣敖生)與中國工藝美術大師李昌鴻、省大師程輝一起,在輕工部陶瓷研究所及江蘇省陶瓷研究所的關心和支持下,調研了國內有關紫砂生產企業,了解和檢測了有關紫砂產品的性能,所以在國內,類似紫砂陶的生產負有盛名的有:廣西欽州的泥興陶、云南建水的紫砂陶、浙江長興與嵊縣的紫砂陶、河南寶豐的紫砂陶等。然而,宜興紫砂陶有著悠久的發展史,它的始源可追溯到北宋時期,在明、清時期更是獨樹一幟,在當今更加繁華和燦爛,目前是歷史上前所未有的盛世。對何為紫砂,進行了廣泛的研究和科學數據認證,當時,他們按照輕工部的要求,進行了調研,參加了起草、制定,應該說比較熟悉,對紫砂的概念也進行了多次商議,最后是這樣定義何為紫砂的:紫砂(ZISHA WARE)是用質地細膩、含鐵量較高 (一般大于8%)的特種粘土制成的,呈色以赤褐為主,質地較堅硬的無釉制品。
但是宜興紫砂,又有其獨特性,如同中國的京劇一樣可被譽為“國寶”,但是又不同于京劇,它的主要產地在中國江蘇省宜興市。因此,研究宜興的區域文化對紫砂的影響尤為重要。宜興位于太湖之濱,地處江蘇省南端,與浙、皖、滬交界,境內的東西北三面為富饒的平原,河湖港叉,交織成網,茂林修竹,洞天世界,茶的綠州,真所謂“清溪無底,上有千仞嵯峨”(嘉慶《重刻宜興縣志》蘇東坡詞滿庭芳)。宜興是富饒的江南“魚米之鄉”。宜興紫砂陶始于北宋,盛于明清,輝煌于當今,聞名中外。江蘇宜興紫砂陶品種繁多,主要有壺、杯、瓶、盆、碟、瓜果玩物小品及各種人、獸、物雕塑工藝品。尤其是宜興紫砂壺,造型形象逼真,純樸雅致,融詩書畫印諸藝術于一體,精妙絕倫,具有獨特的中華民族風格,代表著中華民族文化的優良傳統,堪稱為中華民族的“國之瑰寶”,深受海內外紫砂陶愛好者和收藏者的青睞。
宜興地區的甲泥礦床規模大、礦層厚、質量好,儲量豐富,占各類陶土儲量的88.82%,而宜興紫砂泥礦規模很小,深藏于甲泥礦床的夾層中間,稱之為“巖中巖”或“泥中泥”,是宜興乃至中國得天獨有的寶藏。古代文人學士、風流墨客對宜興紫砂泥情有獨鐘,“人間珠玉安足取,豈如陽羨溪頭一丸土”(古代宜興稱“陽羨”)詩句就是最好的證明。
宜興紫砂泥的粘土礦物含量占85%,碎屑礦物含量占15%(細粒石英占1%、粉砂占9%,其它占5%)。塊狀質純,見少量云母碎片和灰黃小圓點,粉砂粘土結構。顏色主要有紫色、紅色、黃色和綠色等。其化學組成見表1。
宜興紫砂經焙燒測定,呈燒結而不瓷化,在電子顯微鏡下觀察,燒成品斷面呈殘留石英、云母殘骸、赤鐵礦、莫來石晶相和雙重氣孔結構,因而,宜興紫砂陶具有透氣而不滲水的特點。根據無數次的試驗證明,如果采用其它泥料,按照宜興紫砂泥配方人工合成,始終達不到宜興正宗紫砂陶的效果。據說,日本曾花費大量的財力、物力,利用日本泥料研究仿制宜興紫砂泥,但在工藝性能,坯體強度、可塑性、燒結性能、發色效果、成品內部分子結構排列、使用效果等方面,均達不到宜興紫砂泥的水平。
紫砂陶的成型方法,有手工成型、注漿成型、旋坯成型和印坯成型,其中手工成型是傳統的制作方法。宜興紫砂產品種類繁多,其中以茶壺、茶具、花盆為主產品。凡屬工藝產品,全系手工制作而成。這一傳統技藝的形成和發展,與紫砂泥的特性和各式各樣的產品造型有密切關系,紫砂泥具有良好的可塑性能,較小的干燥收縮,較高的生坯強度,為多種多樣的造型提供了良好的工藝條件。豐富多姿的造型,千變萬化的線條,對制作技巧不斷提出新的要求,促使手工成型達到了高度的水平,形成獨特的風格。而精巧的手法,超群的技藝,促進了紫砂工藝陶造型豐富多變的特色。
紫砂手工成型的方法,基本上可分為“打身筒” 與“鑲身筒”兩大類:
1、“打身筒”方法
用于制圓類型產品,先是把泥料捶敲成薄片的泥條和泥片,將泥條在轉盤上圍成圓筒狀,用薄木拍子向內拍打圓筒上端,使上口內收,至一定要求時,把矩車旋圓的泥片粘砌于筒中內壁,翻過身來也以同樣方法處理,使成球鼓形空心體壺身。然后按形、制的意思,用拍子旋壓旋搓,或按或提,使之器形拍成各樣輪廓,造型準確,再加頸、加腳、加嘴、加把、加蓋,以致作品坯體完整,用各種工具理成規正,并用“明針”到處光壓均勻,使之泥坯發亮。
2、“鑲身筒”的方法
是將坯泥打成片,不論四方、六方、八方各種類型,都按照設計意圖配成樣板,依樣裁成泥片,鑲合成型至完美的造型。
宜興紫砂陶器的主要裝飾方法為陶刻,使用的工具為毛筆和刻刀。陶刻技法可分為刻底子和空刻。刻底子即印刻是在已經干燥的坯體上,先用毛筆打好墨稿,也有人將設計好的書畫稿,用蠟紙謄印的方法在坯體上描印好,然后用刻刀依墨會意地雕刻。宜興紫砂茶壺一般采用單刀行刻,高檔茗壺講究書畫境意,注意了刀法與茶壺器形的協調,刀法主要有雙人正刀法和單人側刀法,其它如澀刀、遲刀、留刀、輕刀、切刀、舞刀等各種金石用刀法也交替運用。在民國15年,美國費城萬國博覽會上,多式陶刻茶具榮獲金獎。書畫家主要在紙上表現,當然能書能畫能刻則更可貴了。近年來,第一代中國工藝美術大師阮文輝先生、中國民族書畫院副院長、篆刻藝術家李燕生在與宜興市宜城鎮康龍商貿公司史江先生(經紀人)的合作下,也來宜興進行了文化藝術交流,與我們兩人也進行了合作,深感高水平的藝術家的藝術修養,在壺上的創作,往往出人意外,有獨到之處,傾向于簡約、清逸的、具文人意味的內涵,可見書畫功底的扎實,值得人們樂于欣賞、習慣欣賞,更值得陶刻藝人借鑒和啟發。就今而論常被一些筆者或紫砂業者漫無邊際的喧染曲解,不去就事論事地理解壺與字間的內涵關聯,總以為一件陶器,只要經名家一書一畫,使能壺隨字貴,欺哄紫砂玩家,漫天要價,這一錯誤的概念,誤解國陶刻的存在價值,也阻礙國陶刻藝術的發展與進步。總之,陶刻藝術不但注重形式、內容及手法上的技巧,最主要的是作者的文學素養、書畫功能以及人格氣質整體的表現。因為表現形質的筆法、技法、章法只是手段,而寫神才是藝術的本質,也是藝術表現水平的重要標準。所以,一把茗壺配上得體的陶刻書畫裝飾,便為好的藝術作品,閑暇之余,沏上香茗,品茗賞壺,體會銘文刻畫的意境,從而真正體現“字依壺傳,壺隨字貴”。

遠在明清兩代,我國和日本就有很多稱頌紫砂茶壺的記述。明季李漁曰:“茗注(泡茶之器)莫妙于砂,壺之精者莫過于陽羨。”又“壺必言宜興陶,較茶(評茶)必和宜壺。”稱頌宜興紫砂壺是最為理想的注茶器。
為什么理想呢?歷代熱心者(包括收藏家)通過實踐作了較為完美的解答:
其一:“宜興茗茶,以粗砂制之,正取砂無土氣耳”。“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香又無熟湯氣,故用以泡茶不失原味,色、香、味皆蘊”,“聚香含淑”、“香不渙散”,茶味越發醇郁芳馨。

其二:由于紫砂是雙重的氣孔結構,故透氣而不滲水,因此紫砂壺“注茶越宿署月不餿”確為事實。雖按茶道而論,應該是隨時泡茶,隨即喝。“宜傾竭即滌去停渣”(吃完茶即倒出茶渣)。但存茶于壺過夜,或久留也是常事,暑天隔夜不餿,不起膩苔,當然有利于洗滌及衛生,所以紫砂茶壺泡茶前的洗滌比較方便。
其三:由于砂質茶壺能吸收茶汁,內壁不刷而絕無異味,用久能增積“茶銹”,空壺以沸水注入也有茶香。過去對紫砂壺好處的這些稱贊,雖然沒有說出一定的道理,但也確實是使用實踐中得出來的。
其四:紫砂器使用越久,器身色澤越發光油,玉色晶光,氣韻溫雅,《陽羨名壺系》說得非常切合,“壺經久用,滌拭日加,自發自然之光,人手可鑒”。真正具有“久日色澤生光明”的特點。
其五:熱穩定性很好,寒天臘月,沸水注入,絕對不會因溫度急變而脹裂。
其六:砂質傳熱緩慢,使用提攜不易燙手。
其七:性耐烹燒,可放在溫火上燉燒,如用以烹蒸無需擔心開裂。
宜興紫砂壺形制上分有高、矮兩個類型,按茶理而論,壺形高者則壺口蓋必稍斂(收也),宜于沏泡紅茶,更覺香濃蘊藉,矮型壺口蓋稍敞,綠茶在焙制時未經發酵,葉綠素沒有破壞,沏泡不宜深燜,故扁形壺泡綠茶,傾出時澄碧新鮮更顯得色、香、味佳趣。以上可概括為五美:“功能美、造型美、工藝美、材質美、品味美”。紫砂壺質地純樸,不媚不俗,視為“雅趣”,成為“風雅之舉”,“溫潤如君子”。
宜興紫砂工藝陶造型品種繁多,叫做“方非一式,圓不一相”,型制典重致樸,輪廓周正,線條清晰,比例恰當,如茶壺的嘴、把、蓋、既有本身謹嚴完整的優美型體,又要與壺身互相輔襯,成為一個和諧完美的整體,并同時考慮實用效果,同一品種如出自名藝人(名家)之手,就更富有藝術感染力,是有實用價值的工藝美術欣賞品。
評價一把宜興紫砂壺的內涵,要具備三個要素:美好的結構,精湛的制作技藝和優良的使用功能。若抽象講壺藝審美,則為形、神、氣。形就是外廓面相;神就是能使人意會,體驗出精神美的韻味;氣就是氣質,壺藝所體現的內涵的本質美。當然作為實用工藝美術品,適用性也是非常重要的,使用的舒適感可以愉悅身心,產生和諧的興致。同時,要依據飲茶的習慣、風俗選擇容量,壺嘴的出水流暢、壺把的端拿舒適等。本人認為,當今,鑒定宜興紫砂壺優劣的標準,可以用六個字來概括:“泥、形、功、款、用、量”。許多傳統的作品,拿今天的眼光來看依然閃耀發光。至于容量方面,各人各取所需,有所不同,相對而言,北方偏大南方偏小,品茶愛好者偏適中(約190毫升左右),但是從實用性來看,手摸手提,都只需一手之勞,故稱“一手壺”,相對是比較實用的。
好的紫砂壺必須要喜歡它、善待它、愛護它、正確使用它,時間長了便會對你產生感情,好比魚水情關系,久而久之,你就會當作業余生活的一部分,愛不釋手,壺的價值就越來越增,人的心情也會越來越好,從而達到延年益壽的目的。保養紫砂壺時,一要茶湯滋養;二要沏茶澆淋;三要布巾擦拭;四要掌砥摩擦。條件許可則可輪流換壺使用。養壺養成光亮如玉后,說明壺已經養好了,其實養壺和喝茶的過程就是修身養性的過程,是人與壺情感交流融洽的過程,也是以壺會友共同提高茶文化品位的過程,更是交心交友、提高身心健康及和諧新時代文明社會的過程。