論民族手工藝作為傳統村落振興的文化資源

閆玉 鄢浪

摘?要：

我國“傳統”村落的“傳統”包含物質層面與非物質層面的內容。整合各個層面的傳統文化資源以應對工業化帶來的鄉村困境，在全球已有先例——如日本“一村一品”運動、越南“手工藝村”運動以及英國“藝術與手工藝運動”等。在中國，以貴州省黔東南控拜苗寨為例，與銀飾煅制技藝相關的文化活動充分體現出村民的文化自覺，也說明了民族手工藝文化與傳統村落之間存在共生關系。民族手工藝文化是文化持有者自身所能把握、解釋和利用的“地方性文化”，因而也是民族傳統村落實現“鄉村振興”的重要文化資源。

關鍵詞：

傳統村落;民族手工藝;“地方性文化”;控拜苗寨

中圖分類號：C911

文獻標識碼：A

文章編號：1000-5099（2020）01-0124-09

On Ethnic Handicrafts as Cultural Resources for the Revitalization

of Traditional Villages： Reflection on the Cultural Phenomenon

in Kongbai Miao Village in Southeast Guizhou

YAN Yu， YAN Lang

（College of History and Ethnic Culture， Guizhou University， Guiyang， Guizhou， China， 550025）

Abstract：

The “tradition” of “traditional” villages in China embodies in both material and non￣material contents.There are precedents in the world in integrating traditional cultural resources at all levels to cope with the rural dilemma brought by industrialization， such as the “One Village One Product” movement in Japan， the “Handicraft Village” movement in Vietnam， and the “Arts and Crafts Movement” in Britain. In China， taking Kongbai Miao village in southeast Guizhou Province as an example， the cultural activities related to the silver craftsmanship fully demonstrate the villagerscultural consciousness， and also illustrate the symbiotic relationship between the ethnic handicraft culture and traditional villages. Ethnic handicraft culture is the “local culture”that cultural holders can domain， illustrate and utilize， and it is also an important cultural resource for the rural revitalization of traditional ethnic villages.

Key words：

traditional villages; ethnic handicrafts; “local culture”; Kongbai Miao village

一、傳統村落的轉型困境

所謂傳統村落，指的是“形成較早，擁有較豐富的傳統資源，具有一定歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值，應予以保護的村落”。[1]自2012年12月以來，全國已有五批共6 819個村落被列入國家住建部及其他多部委遴選的“中國傳統村落”保護名錄。根據2012年《住房城鄉建設部等四部開展傳統村落調查的通知》，這些傳統村落至少應該具備以下三個特點之一：一是“傳統建筑風貌完整。歷史建筑、鄉土建筑、文物古跡等建筑集中連片分布或總量超過村莊建筑總量的1/3，較完整體現一定歷史時期的傳統風貌。”二是“選址和格局保持傳統特色。村落選址具有傳統特色和地方代表性，利用自然環境條件，與維系生產生活密切相關，反映特定歷史文化背景。村落格局鮮明體現有代表性的傳統文化，鮮明體現有代表性的傳統生產和生活方式，且村落整體格局保存良好。”三是“非物質文化遺產活態傳承。該傳統村落中擁有較為豐富的非物質文化遺產資源、民族或地域特色鮮明，或擁有省級以上非物質文化遺產代表性項目，傳承形式良好，至今仍以活態延續。”可見，傳統村落的“傳統”可以體現為建筑的傳統、生態和生活方式的傳統以及其他非物質文化遺產傳承的傳統;“傳統”村落所傳遞的傳統文化符碼是整體性的，多層次性的，包含著生產生活的物質文化層面與精神文明層面，“傳統”并不等于局限于某一方面的因循守舊。

大部分的中國傳統村落以農業為主要生計方式，但工業化與城市的發展正在迫使很多傳統村落轉變生產生活方式。一方面，務農不能滿足農民的基本生活乃至生存需要，人們紛紛外出打工;另一方面，成為“農民工”后的農民對于提高農業生產能力、發展農耕文明也是有心無力。如此循環下來，很多鄉村的農業漸漸從主業變為副業，尤其在傳統村落較為集中的西部鄉村，鄉民尋找各種“活路”（指生計方式）的同時，鄉村要么只剩“993861部隊”，要么瀕臨“空心”。已經有不少研究者表達過對鄉村人口流失的憂思。“近年來大量年輕農民進城務工，使得我國的不少地區，農業生產主要由留守老人、婦女和兒童來完成，這些人因此被戲稱為‘993861部隊。”[2]“由于經濟落后省份的農民依賴土地耕作獲得的經濟收入明顯低于出外到沿海及發達城市打工，土地耕作經濟成為農民棄之可惜、耕之無味的雞肋，從而導致農民大量外流。于是由‘993861部隊留守的老人村、空心村、婦女村、兒童村成為廣大農村的現實存在，農村由此一步步走向衰落。”[3]“目前，在農村生產第一線的勞動力，都是‘993861部隊（老人、婦女和兒童），有知識、會經營、懂管理的年輕勞動力基本上都外出務工，剩下來在家務農的這部分人，一般接受新知識、新技術的能力較差，思想素質偏底，不同程度存在‘等、靠、要思想。”[4]隨著工業化的深入和城市的擴張，打工人口已經不限于男性，農村婦女也帶著兒童逐漸加入城市打工人群的隊伍，他們成為既是農民又是工人、既不像農民又不像工人的“農民工”。總之，和大部分鄉村一樣，傳統村落內曾經較為單一的農業生產模式已經不能維系傳統鄉村生活的正常運轉，也無助于鄉民掌握進入世界一體化網絡的主動權。

二、鄉村困境中手工藝的作用和力量

1.“振興”難題與普遍經驗

針對鄉村在現代化過程中出現的各種窘境，國家提出《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》作為指導：“實施鄉村振興戰略，是解決人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間矛盾的必然要求，是實現‘兩個一百年奮斗目標的必然要求，是實現全體人民共同富裕的必然要求。”該意見提綱挈領地界定了鄉村振興的目標：“產業興旺、生態宜居，鄉風文明、治理有效、生活富裕”，這就涵蓋了鄉村生計、環境、文化、制度、生活等各方面的完整愿景。鄉村振興自然也包括具有豐富文化積淀的傳統村落的振興。對于剩下“993861”部隊、瀕臨“空心”的傳統村落來說，如何做到既能不破壞優秀的傳統文化，又能如此全面的“振興”，是一個有意義的難題。

面對難題應先“解題”。首先，鄉村振興的“振興”，暗含對鄉村現有狀態的一種認識和判斷。“振”有“舉救”之意（說文解字），“興”，起也（說文）;之所以要“舉救”而“起”，是判斷鄉村在生命力、發展態勢或者是其他某方面有改變的需要，這種改變應該是朝向積極的一面。強調鄉村的振興，是因為鄉村在我國社會中具有不可取代的地位。鄉村是我國傳統社會的主體形式，源遠流長的中華文化在鄉村中誕生和成長，鄉村文化依然是中華文化的根基和主體。然而，鄉村振興的“鄉村”不等于“農村”，所以“鄉村振興”也不可等同于“農村振興”。“鄉”與“農”的區別，在于前者包括一種社會組織形式，而后者局限于生計、生產方式。所以，鄉村振興需要產業振興，但不限于農業振興;“解讀中央的鄉村振興戰略，要深刻領會為什么要用‘鄉村的概念替代‘農村概念。這就是把鄉村看成獨立的社會、文化單元，在一個更高更長遠的層次上，實現當前鄉村的品質發展、融合發展、全面發展，使鄉村現代化融入實現‘兩個一百年奮斗目標。”因而，鄉村振興是全方位的振興。因而，對于傳統村落而言，鄉村振興完全可以在認識和堅持傳統農耕文明的基礎上，整合完整的傳統文化根基，多角度盤活鄉村業態，因地制宜地走出適合各個傳統村落的振興之路。

借鑒他國經驗也是解決難題的路徑之一。縱觀全世界，各個國家的鄉村生活、生產受到不同程度的外來沖擊時，也陸續在實踐中摸索著自己的改革和調適的道路。較為著名的有源自于日本的“一村一品”模式，該模式在東南亞國家作為“地方善治經驗”加以改造和推廣，成為“運動”[5];有越南的“手工藝村”模式，即政府結合民間手工藝資源自上而下地支持相應村落的開發與發展，成效顯著;遠一些的案例，則是以鄉村生活和民族性掛鉤著稱的英國，其19世紀到20世紀名噪一時的“藝術與手工藝運動（the Art and Crafts Movement）”與鄉村也有著不解之緣。

以“一村一品”運動為例。該運動最早起源于日本大分縣，其起源背景和今天的中國鄉村極為類似：工業化、城市化進程加快加深，鄉村發展與城市發展日漸脫節，“為扭轉大部分縣人才短缺、資本外流、產業萎縮的局面，提高農村地區活力、振興地域經濟，平松守彥發起了這一運動”[6]這一運動可以說在特殊性和普遍性上都可圈可點。比如由大分縣“豐后牛”的認養到“品嘗肥牛大喊大叫大會”活動的開展，首先有基于日本民族文化特性的設計，這是結合了族群文化的個性;其次也有可推而廣之的思路，即由挖掘地方特色文化使其符號化，并結合旅游產業適度開發。由于這種結合文化個性與共性的方案合理而有效，“一村一品”后來成為“日本援助發展中國家的重要政策之一”。據統計，截至2009年，“‘一村一品運動開始30周年之際，已經有104個國家以各種形式開展了‘一村一品運動，其中亞洲和中近東國家達到32個。如泰國的“一鄉一品”戰略，由政府推動手工藝品的營銷（2002年—2006年）、老撾的傳統紡織品（1999—2003年）、印度尼西亞的“一村一品”試驗性產品（2006年—2010年） 均成為成功的案例。[5]

值得注意的是，源自日本的“一村一品”運動和越南的 “手工藝村”建設

指越南政府從2003年開始通過制定一系列政策、措施，指導和幫助手工藝村的發展，以此推動全國經濟的發展和傳統文化的保護和傳播。見Nguyen Thi Thu Huong：State Policy on the Environment in Vietnamese?Handicraft Villages，Chinese Business Review， June 2016， Vol. 15， No. 6， 290-295.，以及在英國工業革命后出現并席卷歐美的“手工藝運動”等，在時代背景和價值取向上是不謀而合的。在越南，“數量（超過3 000個——筆者）、種類繁多的手工藝村為保護和振興越南傳統文化、推動越南經濟社會發展、調整和優化越南農村地區生產結構做出了巨大貢獻。”[7]在英國，對工業化的反思引發了以約翰·拉斯金和威廉·莫里斯等人為領導的工藝美術運動，席卷歐美的手工藝運動肯定了鄉村那種與自然融為一體的生活方式，其自然主義風格體現了手工藝與鄉村生活所共同擁有的價值觀念。在這些地方，無論是自上而下的政府行為，還是自下而上的民間運作，都在工業化對鄉村形成巨大威脅的時候，守住了鄉村傳統手工藝的陣地，同時為鄉村的發展另辟蹊徑，也是為全世界的傳統村落走勢展示了一種新的方向。

2.案例解讀：“銀匠村”的文化自覺

中國是一個傳統的農業大國，有幾千年的農耕文明積淀，屬于農耕文化的各方面幾乎都具備豐富的形態和完善的體系。比如中國的傳統工藝文化，自古以來便是農耕文明不可或缺的組成部分。上至殿堂的文獻《周禮·冬官·考工記》記錄了先秦時期的手工藝生產技術共六門工藝的三十個工種（缺二種）的技術規則;下至鄉野的俗語“七十二行，行行出狀元”反映出民間手工藝傳統門類的齊全和完備。

作為第一批被列入中國傳統村落的村寨，控拜村有很多合乎“傳統”條件的特征。“控拜”是中國中部苗語地名的音譯;一些當地文化精英給“控拜”一詞的釋義為“豬脖子”。豬脖子在當地人的認知體系中可能有兩種解釋，一是豬身上肉最好吃的部位，二是險要的地勢。控拜村位于貴州省黔東南苗族侗族自治州雷山縣西江鎮，自古以來是西江地區通往臺江地區的交通要道，是為位置險要;當地人口傳在1735年清軍攻占控拜之前，控拜是中國西南最大的苗族聚居地之一，共有九個寨子，不輸于今天的西江“千戶苗寨”，其地環境優美，物資豐富，人口眾多，是為“肥美”。但控拜村的知名，更主要的原因是二十世紀八十年代以來，大部分村民善于苗族銀飾的制作并由此獲得了不少榮譽：先是1994年被貴州省文化廳授名“雷山縣控拜銀飾藝術之鄉”;2006年第一批國家級非物質文化遺產中的“苗族銀飾煅制技藝”，控拜是一個重要的傳承點，第一批兩位國家級傳承人之一的楊光賓師傅也來自控拜村;2008年，得到“貴州省村落文化景觀保護示范村”“中國貴州生態博物館本土化探索示范點”稱號。目前控拜村約有80%的家庭以銀飾加工為業，并且幾乎每家每戶都會“打銀子”。由于控拜苗寨在傳統建筑、村落選址與格局上的傳統風貌，更由于控拜村是國家級非物質文化遺產苗族銀飾煅制技藝活態傳承的主體之一，這個村落在2012年第一次傳統村落的申報和評選中就已經“榜上有名”。

同樣地，控拜苗寨在一年的大部分時間里也主要是 “993861部隊”駐扎，大部分村民大多數時間外出到雷山縣城、黔東南州首府凱里，以及全國各個景區從事銀飾制作和營銷活動，只有少部分老人、婦女和幾家經營銀飾體驗館的青年銀匠長住在村寨。根據村委統計和調查組了解，目前控拜苗寨共有256戶獨立人家，1052 人，其中有120戶左右以上全家外出從事與銀飾煅制有關的生產、經營活動。全村有十多家房屋掛牌為“長期外出戶”，有一百多家房屋掛牌為“閑置房”，同時也有近十家已修建為“銀飾體驗加工坊”。村里有二分之一到三分之二的農田和土地幾近荒蕪，養豬養牛的人家不超過五戶，村里有三十來年辦學歷史的小學，只有不超過二十名的在讀學生。

然而，通過跨度近十年的田野觀察和回訪，我們看到控拜苗寨雖然常住人口不多，但村落的公共空間與公共生活、村民集體經濟狀況和文化生活沒有呈現凋敝與頹敗，更沒有出現本民族文化邊緣化的趨勢。村中十幾年來不僅一直保持了村容村貌的整潔有序，還不斷翻新、改善公、私場所的環境條件，村民在重要的民族節日、慶典時自然地團結起來，組織舉行頗為復雜和盛大的節慶活動。也就是說，盡管控拜村沒有我們理想中那種男耕女織、安居樂業的“幸福生活”景象，但村民自覺以自己的方式在傳承和繼續創造自己的民族文化，繼續創造自己的幸福生活。多年以來，慕名而來的游客一直絡繹不絕，相關報道、宣傳、研究也一直持續。可以說，控拜苗寨盡管看上去很空，但只能說“空殼”，并沒有“空心”。

具體說來，控拜的“實心”主要表現在村里文化活動的傳承與創新，“傳統的發明”反而顯示出這個傳統村落依舊有旺盛的文化生命力和不弱的經濟實力。作為苗族聚居區的民族村寨，控拜村苗族與生活在雷公山一帶的同胞有一樣的風俗文化，體現為基本遵循傳統的社會節律和生活方式，有共同的節慶儀式比如鼓藏節、吃新節、苗年節等。又因為一些特殊的歷史原因，控拜的節慶儀式有其特有的形式和內涵，如吃新節在一個被命名為“索匾富”的地方聚集并開展各種活動、“沿仙丹”節有特定的招子招孫路線，而“銀飾文化節”則完全是村民自覺創立、自主維護的新的節日活動。

這里以“索匾富”的吃新節為例。每年農歷六月第一個卯日，是控拜的“吃新節”，意思是從這天開始就應該有新米收成了;每家每戶要從稻田摘秧包煮熟，和準備好的雞、鴨、魚肉一起祭祀祖先。在吃新后的第五天，來自本村以及雷山、臺江、凱里周邊的苗民聚集控拜村口的“索匾富”，在周圍空地舉行對唱情歌、斗牛、斗鳥、賽馬等活動。 2017年，控拜人集資在那個地方立了一塊兩米多高的石碑，在石碑上用碩大的紅色字體刻出漢字“索匾富”，又立三塊石碑來刻下關于石碑的說明文字以及捐款人名單。石碑說明文字上書：

“此坳苗語叫‘索匾富……漢語意為‘吊頭坳。公元1735年12月初，控拜義軍抗擊清軍有名的‘控稗之戰就發生在這里。……雍正年間，清政府在雷公山區以‘改土歸流為名，行其征服之實。雍正六年（公元1728年）夏，清軍從都勻向八寨發起進攻。隨后進軍丹江、清江、古州、臺拱，沿路瘋狂燒殺，燒毀苗寨。苗民奮起反抗，苗疆烽煙四起。1735年春，控拜義軍與其他苗族義軍遙相呼應，協同作戰，群起殺官兵。……‘索匾富是147名控拜義軍勇士英勇獻身的英靈圣地，是苗族心靈的保護神。如今，每逢農歷六月吃新節后的申日，雷山、凱里、臺江交界一帶苗寨男女老少聚集到‘索匾富‘游卯（趕熱鬧）。……”

另兩塊石碑刻錄了捐款名單，名單上包括了控拜村5個姓氏家族的幾乎所有戶主名字，以及外嫁的部分姑媽名字。戶主捐款200元以上有90家，其中超過2000元的有4家，超過1000元的有7家，超過500元的7家。姑媽捐款超過200元的18位。其余每家捐款200、100、50元不等。

從2017年開始，吃新節后第五天的活動又多了一項儀式：祭祀被清軍殺害的控拜先祖。祭祀活動通常由控拜村的4個鼓藏頭主持，從村子里將祭祀用品準備好抬到“索匾富”之后，整個活動持續約20分鐘，包括殺豬、殺雞、用雞血貼紙錢、倒十二碗酒十二碗血、鼓藏頭唱悼詞、敬酒等若干環節。祭祀完成后，才開始傳統的對唱、斗鳥、斗雞以及市場貿易活動。另外還有苗族銀飾煅制比賽、服飾與跳蘆笙比賽、拔河比賽、苗歌比賽，這些比賽是近年新晉的項目，每個項目都在村民的自覺捐助下有豐厚的獎金。比如2019年的吃新節，各項活動設置獎金情況如下：蘆笙比賽第一名2 019元、第二名1 619元、第三名1 219元;苗歌比賽第一名2 019元、第二名1 619元、第三名1 219元;斗雞賽第一名819元、第二名619元、第三名419元;銀飾鍛制技藝第一名819元、第二名619元、第三名419元;拔河賽第一名818元、第二名618元、第三名418元。

控拜村還有一個很重要的傳統節日，苗語發音為“沿仙丹節”。控拜人認為，這個節日和有些苗族支系的“招龍節”是不一樣的，“仙丹”發音的意思是“子孫”，所以這個12年一次的節日，目的在于招子招孫，而不是招龍。“沿仙丹”的時候，家家戶戶都要用白紙剪出人形紙片，由祭師帶領沿著周邊山林特定路線招魂喊魂，有喊回自家人投胎的意思。

需要指出的是，控拜的這些熱鬧而成功的、吸引了大量游客的節慶活動，主要并不是政府主導，許多事情是靠不同層面的地方組織完成的。比如，吃新節的祭祀活動，由老一輩的鼓藏頭來把握儀式過程;祭祀活動結束之后的斗雞、斗牛、銀飾煅制技藝比賽、吹蘆笙等活動，由出門在外，但不定期回家的年輕人負責組織開展。具體來說，村中比較有威信的青年人，基本上都是是手藝好、會經營的銀匠師傅;而這些銀匠師傅平時并不常駐村里，而是分布在鎮上、縣里、州里，通過微信群、電話溝通來安排事務，所以盡管很多人在吃新節當天早上才趕回村子，村里的一系列活動依舊安排得井井有條，熱熱鬧鬧。

控拜村各個層次的村民，都表現出對控拜苗寨村民身份的高度認同，表現出對自身文化熱愛并積極宣傳的態度。2010年控拜鼓藏節，控拜村幾個“文化人”自發編寫了《中國苗族銀匠村——控拜》這個小冊子，后記中說“控拜的歷史與苗族歷史一樣，是個受苦受難、飽經滄桑而又堅貞不屈的民族”。該書作者十年前就對筆者講述了1735年控拜村民被清軍殺害，逃生者外出躲避，多年后才回到家鄉的故事。十年后作者重新講起這個故事，細節和情感依舊“不忘初心”。控拜原小學校長、原鼓藏頭、現鼓藏頭等“地方文化精英”，在面對訪談者的時候，都會重復控拜村這個歷史故事。有客人到訪的佳節儀式，鼓藏頭毫不避諱與訪客商量民族文化展演的細節、角度，自覺重復某些細節，關心拍攝者、訪問者是否能夠做好記錄。苗族銀飾煅制技藝的非遺傳承人和他的兒子，自己可以嫻熟運用手機、單反相機拍下文化活動全過程，并通過微信朋友圈、抖音、拍客、美篇等社交媒體、軟件宣傳自己的工作、生活和產品。

三、民族手工藝文化與傳統村落共生的理論和實踐

筆者認為，不妨用“控拜現象”來指代傳統村落在發展過程中，盡管鄉村人口流失、流動，但文化的凝聚力依然強盛的情況;村落集體與個體具有自覺的地方與民族文化意識，以傳統文化為基礎主導社會行為和集體活動，是傳統村落“空殼而不空心”的具體體現。就這樣，在農業生產式微的情況下，傳統村落的手工藝文化自覺或不自覺地擔當起防止鄉村文化“水土流失”的責任，也為鄉村在傳統與現代的轉換過程中留住了過渡和緩沖的空間。畢竟，手工藝文化實際上是深深嵌入農耕文明之中的，守護手工藝文化，也就守護了農耕文明的一部分優秀基因，即傳統的民族手工藝與傳統村落的農耕文化，實有一體共生的關系。考察歷史，聯系現實，這種關系可作兩個層面的解讀。

第一個層面，盡管手工藝品沒有像農作物一樣生長在土地上，但傳統村落的手工藝文化實際上是鄉村生活方式的一種體現和象征。民族傳統手工藝，在物的層面為鄉村提供物質資源;在人的層面解決農業剩余勞動力的價值轉換;在文化的層面，則可作為鄉村傳統文化的重要載體。徐藝乙認為，手工藝文化本體包含的是材料、手段、造型三個主要的方面。[8]就控拜銀匠村的案例而言，銀飾煅制的“材料”主要關涉村落的歷史和文化生態;而“手段”是本民族“工匠精神”的具體體現，“造型”則既是民族意識、民族歷史的物化、符號化，又是民族文化交流的結果。

控拜村銀飾制作的“取材”與文化生態的關系比較特別。控拜及其所在的苗嶺區域并不產銀，銀料來源早期是白銀貨幣。從材料的角度講，通常手工藝制作的“就地取材”就能說明工藝作為人類文化行為如何連接了自然與社會。而作為有至少數百年歷史的手工技藝，控拜銀飾煅制技藝能夠在不產銀飾的村寨普及，也可從當地的生態環境和族群歷史中得到解釋。控拜地勢較高，高山冷水不適合水稻的種植與灌溉，傳統的稻作農業田地范圍并不在現在的地方。從史書記載和村民口述中可以推斷，1739年“控稗之戰”后逃亡結束回村的村民，帶回了從漢族地區學來的銀飾煅制技術，也失去了曾經賴以維生的良田沃土，這才開始了控拜文化真正的歷史性轉型，即由單純的封閉的農業生產，轉向半數依靠手藝為生、半農半“工”的多樣化生產。有的家庭藝高膽大，干脆挑著貨擔走南闖北，生活反而得到轉機。此后，學習模仿手工藝維持生活的人家逐漸增多，控拜“銀匠村”逐漸形成。二十世紀八十年代以來，改革開放與當地旅游開發的政策環境下，苗族傳統文化得到休整和恢復，銀飾參與文化展演的場合和機會增多，控拜村銀飾煅制技藝有了更多的用武之地，延續兩百多年的工藝傳統進一步得到了發揚光大。同時，白銀不作為貨幣流通后，銀料的供應在市場體制下更加充足，這樣，自然環境、區域歷史、民族文化、時代大環境等主要因素，共同輔助了銀飾文化在傳統村落文化體系內的進一步發展。

再說“造型”。作為具有長時段歷史積淀的手工藝品，銀飾在傳統苗族村寨，具有豐富的文化內涵和重要的社會功能，因而銀飾的煅制和使用，使村落傳統的社會文化內涵時時得到強化。在沒有依靠文字符號進行組織和管理的鄉民社會，“物”的社會功能會比較突出。對于苗族而言，其沿襲至今的特色服飾自成一套文化表述系統，研究者至少可以分辨和探討其中的族系分支、歷史記憶、審美意識等等[9]。簡單說，銀飾在其中至少起到了承載歷史和參與社會交換兩大功能。比如，銀飾紋樣很多取自傳統的服飾刺繡圖案，如蝴蝶、苗龍等;也有獨創的式樣，如各個支系有不同的銀質頭飾，各種紋樣完全可以看成會說話的歷史符號。控拜服飾盛裝的頭飾和西江地區流行的“大牛角”一致。在控拜以及許多苗族傳統村落，銀飾是姑娘出嫁必備的嫁妝，父母送出銀飾，寓意父母對女兒和對兒子一樣慷慨公平的給予;這種給予能夠換來女兒在夫家值得尊重的地位。但唯有“銀角”是戴著出嫁以后要歸還父家，不可隨便帶走的東西，因為它象征著“祖根”。可見銀飾對親屬關系的締結和維系有重要的象征作用。

第二個層面在于，民族手工藝是溝通城鄉文明的一座橋梁。手工藝取材于自然，但并不拘泥于鄉土養分，其所凝結的“工匠精神”、審美意識、創造性思想以及轉化而來的物質成果，往往能成為溝通鄉村與城市的橋梁，起到整合城鄉兩種社會文化的功能。城鄉文化的交流是多層次的;這里以苗族銀飾相關的物和人的層面為例。在物的層面，一些銀飾品得到國家認可、學術界、藝術界重視的同時，從鄉村走向世界，也將世界引向了鄉村。比如，在發展民族旅游的地區，如西江千戶苗寨，銀飾品是很受歡迎的具有代表性的旅游紀念品。盡管旅游紀念品市場的銀飾良莠不齊，有大量的機制產品，但手工藝打造的純銀產品是口碑最好且深得中高品質游客喜愛的產品;機器制造只是對手工進行模仿的投機取巧行為，其文化基礎一定是體現人的文化和創造力的技藝。目前，國家文化市場興旺，各地常常有各種“博覽會”“展銷會”“交流會”“文化節”，給來自鄉村的民族手工藝品提供了展覽的舞臺和交流的空間，也促成了手工藝品從傳統的“日用品”到現代的“藝術品”的轉變，同時賦予了手工藝品“實用”和“美觀”的雙重性質。出自鄉間的手工藝品在這種寬松、開放的文化場域中，本身可兼具“雅俗共賞”的藝術特色，亦可成為鄉村優秀文化的“代言人”，呈現一個地方的文化積淀。

再以人的走向為例。首先，控拜苗寨并不是黔東南苗族地區唯一的“銀匠村”，周邊的麻料村、九擺村、烏高村都以長于銀飾煅制而知名，這與明清時期至今的人口流動、遷徙，以及當地的婚姻圈有關。盡管銀飾煅制技藝歷來“傳男不傳女”，但在人口繁衍的過程中不免會逐漸普及;再者，手藝有保守的一面，也有需要交流開放的一面。在今天，手藝開放性的一面得到了強調。得益于一些國家政策的扶助，政府、高校、企業常常有一些文化項目主動找到鄉村手藝人合作完成。比如就筆者所知，蘇州工藝美術職業技術學院在十年前到雷山縣銀飾一條街掛牌成立了“教育教學改革實習實踐基地”、聯合成立了“傳統工藝貴州工作站——雷山民族民間工藝傳習所”。十年間，雷山縣政府也多次組織包括控拜銀匠在內的手藝人在本地和蘇州傳習、講學與學習。另外，就控拜村而言，銀匠師傅們很多也以個體或家庭為單位，尋求在鄉鎮、縣城以及州府市場的更大發展。西江的銀飾街、雷山縣城的老街、凱里市的金泉湖一帶和“新加坡”一帶，有不少來自控拜、麻料的銀匠師傅聚居或開店，他們在城市生活、工作的經歷和經驗常常被帶回鄉村，進行鄉村的再建設。這樣，由于傳統手工藝實際上凝結了市民與鄉民共同的精神旨趣，在手工藝文化的場域之中，“城-鄉”二元結構往往被打破，手工藝者不會貼上“農村人”或“城市人”標簽，取而代之的是“大師”“工匠”“師傅”乃至“表演者”身份，城鄉文明在手工藝的層面融為一體。

四、傳統村落的文化資源：民族手工藝作為“地方性文化”

這種民族傳統手工藝與傳統村落文化之間的共生共榮關系，能不能普及和推廣到今天需要全面振興的其他鄉村？筆者認為在有深厚或特色文化積淀的傳統村落，挖掘手工藝文化資源是有現實和理論依據的。

國家迄今為止遴選出來6 000多個傳統村落，從區域分布上看，貴州省的數量最多，有700多個，而在貴州省又以黔東南苗族侗族自治州最多，累計409個，居中國市（州、地、盟）第一。在利用“民族工藝文化”進行鄉村振興方面，控拜村不會是孤例。西南少數民族地區有很多村寨不乏傳統的手工藝文化。在黔東南苗族侗族自治州，控拜村旁邊的麻料、九擺、烏高、白高都擅長銀飾煅制;丹寨縣石橋村古法造紙很有名氣;南猛村則以制作蘆笙而知名。云南大理鶴慶縣新華村的銀、銅器制作、大理市周城村白族扎染，四川省涼山州喜德縣阿普如哈村彝族以擅長漆器制作聞名，這些都是全國范圍內得到很多關注的知名“手工藝村”，具有代表性和典型性。除此以外，雖不是每一個傳統村落都有可資發掘的手工技藝，但凡是傳統村落一定有手工藝文化的傳統資源;在鄉村農業生產不能發揮產業優勢的地區，尤其是西南少數民族居住的山區丘陵地帶，難以通過規模化生產來提高農業生產率，傳統手工藝文化的內在文化傳承力量和外在開發利用價值不容忽視。因為，民族手工藝為鄉村提供的不僅僅是“一村一品”類的特色產品，更重要的是提供一種歷史記憶、族群認同、自我解釋的方式;這種方式應該推廣到更多有民族手工藝的傳統村落，藉由工藝文化的力量，構建鄉村振興的一種“內生”模式

關于“內生發展模式”的論述，可參見張環宙，黃超超， 周永廣：《內生式發展模式研究綜述》，載于《浙江大學學報（人文社會科學版）》2007年3月，文中認為：“概括而言，鄉村的內生式發展策略包括三項內容：由鄉村參與和推動、建構地方認同及鄉土資源的利用”。以及張文明，章志敏：《資源·參與·認同：鄉村振興的內生發展邏輯與路徑選擇》，載《社會科學》2018 年第 11 期。該文同樣認為“內生發展論在承認資源、參與、認同三個基本要素為核心要素的基礎上，以內-外部資源、地方與超地方關系的關聯為出發點，強調地方‘發展選項的決定權‘發展進程的控制權‘發展利益的享有權三權是確保鄉村發展的關鍵。內生發展理論對我國實施鄉村振興戰略具有較大的啟發意義。”。畢竟，除農耕外，傳統手工藝是鄉村社會勞動生活的一個組成部分，每個村寨幾乎都有專門的從業者，也有農耕之余“兼職”的手藝人。手工勞作基礎上發展起來的鄉村手工藝及其生業，本就源于在人與自然和諧相處的鄉村情境中，人們解決自身生存、生活、生養等“生生不息”的問題所發展起來的造物文化。

針對少數民族地區，“民族”手工藝有更特殊的意義。民族工藝是在相對特別的歷史文化語境中發展出來的，具有某一民族文化特色的傳統工藝，其中“民族特色”可以體現在該工藝本體：取材、手段、造型等各個方面;也可以蘊含于民族符號象征、民族歷史記憶、民族生產生活等特殊的工藝使用過程和環節。比如，同為銀飾制作，苗族銀飾、彝族銀飾、白族銀飾有不同的獨特造型;被稱為“唐卡”的繪畫藝術，取材、手段、造型、歷史、符號象征都和藏族關系密切;同是中國傳統漆器，漢族特色與彝族特色有明顯不同的風格。所以，這里“民族工藝”一詞的使用，旨在強調工藝及其持有人之間的緊密關系，即“二者”共有同樣的歷史、文化——“民族”的根基和背景;“民族”可以說明技藝持有人（人群）的政治背景、歷史境遇，這些背景和境遇，即體現為不同的“民族文化”;民族工藝則是民族文化的載體之一。

借用格爾茲“地方性知識”的說法，以民族工藝為一個重要載體的民族文化，是一種“地方性文化”，它帶有民族-地方的各種特征，保證了中國乃至世界的文化多樣性延續。作為地方性文化，民族工藝/地方工藝文化是一套包含從物質到精神、從制度到信仰各種要素的文化體系，有較為固定的實際內容和傳承方式;它可以作為看待世界的一種立場——“地方性知識”的體現方式，是其中能夠將生態、社會、人群、人造物結合在一起的一個整體部分。作為“地方性文化”，與“地方性知識”和“地方文化”略有不同的是，它不能代表作為文化立場的、具世界觀意義的“地方性知識”，又不止局限于具有普通地方特色意義上的、他者眼中的“地方文化”，它是對“地方文化”和“族群意識”的結合，是文化持有人具有文化解釋權、話語權的一種成系統的文化，不僅具有地方性，還具有歷史性、民族性。

古老的“民族工藝”曾經在各個方面為民族的生存發展立下汗馬功勞;機器與電訊取代“手工”的時代，依靠雙手的傳統“民藝”如何存在？如果說鄉村“農藝”曾經構成中國鄉村的“地方性知識”主體，那么，民族“工藝”所包含的“地方性文化”應該而且能夠成為民族村寨文明持續發展的有機養分，也是“鄉村振興”的有力支撐。在中國西南地區，有若干少數民族聚居的鄉村，其文化的獨特性與生命力既在富有民族特色的“地方”，又在持有“地方性知識”的“民族”;“鄉村振興”對于這些具有文化獨特性的民族傳統村落而言，最大的課題應該是“地方性文化”如何與政治、經濟的全球化平穩對接、和諧共處的問題。在鄉村振興的國家話語模式下，從民族村寨的角度來講，這個問題其實是如何激活或選取地方性文化中富有潛力的部分，使之成為鄉村振興的文化資源的問題。“民族工藝”能不能成為這些民族地區在“鄉村振興戰略”中“打勝仗”的一件精良武器？這是本文通過“控拜現象”試圖思考的問題。

五、結語

總之，民族手工藝文化因為有源自傳統農耕的文化血脈，從而保證了依靠手工藝振興傳統村落是“根正苗紅”的行動;又由于傳統手藝有融合鄉村文明和城市文明的內在機制，從而有條件促使全球化背景下傳統村落振興實現“枝繁葉茂”。目前看來，這在其他國家已有成功的經驗，在中國也不乏實踐印證。實踐證明，源自傳統的民族手工藝是有可能形成一種體現文化持有人自覺性、自主性的“地方性文化”的。可喜的是，2017年3月，多部門聯合出臺了《中國傳統工藝振興計劃》，2018 年 6 月，政府又發布了《文化和旅游部辦公廳關于大力振興貧困地區傳統工藝助力精準扶貧的通知》;在上下齊心的情況下，期待每個地方的理論、實踐與政策能夠秉持同樣的視野，進行同步深入的探討。

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（責任編輯：王勤美）