非物質文化遺產視角下民歌民樂的傳承與發展

李 芳

（四川文化藝術學院音樂學院，四川 綿陽 621000）

引言：

民歌民樂作為各個民族音樂文化的結晶，不但可以作為研究民族音樂歷史的重要依據，對于國家而言更是極富藝術價值的藝術財富。國內許多民歌民樂更是被列為了非物質文化遺產，成為了中國音樂藝術寶庫中的重要構成。理論上，作為非物質文化遺產的民歌民樂應該得到良好的文化保護，但現實中卻存在保護力度不足、教育傳播缺位等一系列問題。這些問題的存在，不但會令民歌民樂逐漸淡出人們的視線，更會導致民歌民樂的逐漸消亡。這對于民族和國家而言都是極大的損失。因此，基于非物質文化遺產視角，對民歌民樂的傳承與發展策略進行研究，具有十分重要的現實必要性。

一、民歌民樂的傳承現狀分析

1、傳承力度不足，缺乏廣泛的群眾意識

目前國內針對民歌民樂的傳承，大多都是以地方政府或地方文化機構為主導。在傳承的方式層面往往以文藝匯演和專項演出為主，宣傳標語也大多是呼吁民歌民樂繼承等比較生硬的內容。傳承方法較少，且難以激發大眾的觀看興趣。導致了相關活動的參與熱度較低，民眾們無法積極參與到傳播的過程中。并且，在許多民歌民樂成為非物質文化遺產的初期，當地的人民群眾還會密切參與到宣傳隊伍內，但當申遺熱度退卻后一些政府也逐漸淡化了對民歌民樂的宣傳，使得后期的傳承工作僅由少部分愛好者們負責，傳承工作缺乏廣泛的群眾意識。

2、過度追求現代性，致使藝術價值喪失

事實上針對于“有效傳承民歌民樂”的相關研究，多年來始終在學術界內活躍。相關研究成果給出的優化方向，也的確具有較高的參考價值。但部分地區在采用這些研究成果時，卻經常出現因理解失誤而導致的負面現象。例如，部分研究成果呼吁應該結合“現代性元素”拓展民歌民樂傳承的廣度。相關負責人便認為要以現代性元素為主，將傳統的民歌民樂改編為面目全非的“混合式流行音樂”。當民歌民樂被強行烙印上“現代”的特征時，其藝術魅力便會隨之下降，導致民眾更加難以接受民歌民樂。

3、教育傳播缺位，傳承機制斷層

教育是系統性傳播定向信息的重要媒介，理應成為民歌民樂傳播的關鍵介質。但實際上，部分地區內雖然會將民歌民樂寫入到教學體系中，但卻也僅僅將重點放置在“寫入”的基礎上，并不會對具體的落實成效進行管理。這導致大多數學校只會在應對檢查的時候開通幾節民歌民樂教學課程，其余時間仍是以學校原本的教學內容為主。這種過于形式化的傳承模式，會導致青年學生們很難接觸到真正具有藝術價值的民歌民樂，在缺少認知的狀態下學生們必然無法建立積極的傳承意識。

4、產業化水平較低，發展力度趨近枯竭

傳統文化的傳承和發展不能缺少物質驅動，民歌民樂自然也是如此。物質驅動受限的情況下，民歌民樂的傳承也會出現很大的障礙。因此合理開發產業，傳承和發展提供更多的可用資源，是提升傳播與發展質量效率的必然手段。但目前國內有關于民歌民樂的產業化建設明顯尚未成型，不但缺少整體性的發展規劃，現有的產業鏈也明顯出現了形式不合理和力度不足的問題。這些問題的存在，令民歌民樂的傳承和發展力度趨近枯竭。

二、非物質文化遺產視角下民歌民樂傳承的基本原則

1、要維護民歌民樂的藝術面貌

民歌民樂之所以能夠成為非物質文化遺產，就是因為其具有不可替代的藝術價值。人們所要傳承和刺激發展的，也是其獨特的藝術價值。換言之，一旦傳承過程中背離了民歌民樂原本的藝術追求，那么被傳承的物質便不足以被稱作是真正的民歌民樂。因此，即使在當前的現代化環境下要刺激民眾對民歌民樂產生認同，不得不要將其與現代性的內容融合，也必須要充分維護民歌民樂本來的藝術面貌。從而令民眾們所能接觸到的藝術內容，能夠十年如一日的精準傳遞民族音樂的核心價值。

2、要重視教育及產業的推動作用

非物質文化遺產的傳承難點在于“非物質”，所要傳承的是一種精神。要實現對精神的傳遞和傳承，就必須要長期、準確的擴大文化的影響面積。而教育是當前國內環境中，最能夠穩定傳達信息的媒介。尤其教育面向的都是正處于價值觀建立的年輕學生，這些學生是未來社會的主力，妥善利用教育實現對民歌民樂的傳承，既可以實現當下的有效傳承，更可以保障未來的發展。而民歌民樂的產業化，是文化遺產與現代產業的融合，未來社會的發展離不開產業的推動。當民歌民樂與產業融合，其發展空間可被有效拓寬，市場潛力被有效激活。可以說，教育和產業的推動性作用都具有長效價值，完全可以滿足民歌民樂傳承與發展的基本要求。

3、要適當結合現代化技術

現代化技術是現代社會提升生產生活效率和質量的產物，也是當前人們比較認同和依賴的技術手段。將現代化技術作為依托，實現對民歌民樂的傳承和發展，可以有效調動人們的認知興趣，引導人們自發成為民歌民樂的受眾者和宣傳者。但需要注意的是，民歌民樂的形式特殊，必須要在保全藝術面貌和提升傳播效率、改變傳播形式之間找到某個平衡點，實現傳統文化和現代技術的和諧“共贏”，才能實現對非物質文化遺產的傳承，而不是單純的宣傳某個文化體系。

三、非物質文化遺產視角下民歌民樂的傳承與發展策略

1、現代技術應用下的傳承與發展策略

（1）數字化存放

民歌民樂包含實體層面上的曲譜，非實體層面上的演唱和表演技巧等等。這些內容是傳承民歌民樂的關鍵素材，是傳承和發展的重要參照對象。基于其具有的特殊價值，應該使用數字化的存放技術，對相關信息進行長期、高質的保護。首先，可以利用數字記錄、數字采集等方式，將曲譜的復制品上傳到網絡。其次，可以利用高清設備錄制民歌民樂的表演信息、演唱以及教學信息等等。技術允許的情況下還可以制作虛擬現實技術制作沉浸式影音信息。這些信息不但可以長期保存，更能夠在不同地區內快速傳遞。

（2）主流媒體積極傳播

民歌民樂傳承的相關負責人們，除了要積極開展線下的活動外，也可以與中央或地方主流電視媒體、網絡媒體建立合作關系，由主流媒體循環播放民歌民樂的相關信息。也可以開設競賽類節目，邀請各地的民歌民樂傳承者們同臺競技，盡可能的擴大民歌民樂在現代信息傳播渠道內的覆蓋面積。同時，主流媒體更要建立對非物質文化遺產的傳播自信，即使當前民歌民樂并不是音樂領域內的核心受眾內容，也要積極主動的傳播民歌民樂，只有不斷強化信息傳播的力度，才能保證民歌民樂能夠被更多人看到，進而提升人們認知和認同民歌民樂的概率。

2、教育層面內的傳承與發展策略

首先，民歌民樂應該在音樂教育體系中單獨開設一個版塊，此舉意在令教師和學生同步重視到民歌民樂的重要性。其次，教材和教學資源的編寫，需要結合地方民歌民樂的繼承人、代表性表演者的意見。務必要保證民歌民樂的“原汁原味”，充分維護非物質文化遺產傳播的純粹性。最后，在具體的教學過程中，校方也可以邀請非遺民歌繼承人進行授課。繼承人們對民歌民樂核心內涵的理解要更加深刻和精準，他們對民歌民樂的感情和熱情更可以充分傳遞給學生，有效調動學生們的學習熱情。同時，校方還可以專門培養一批民歌民樂的學生表演團隊，真正令民歌民樂融入到教育體系中，引導學生設身處地的成為非遺文化的傳承者。

3、產業化的傳承與發展策略

民歌民樂大多根據地方的歷史文化和節慶文化而成型，與地方文化具有密不可分的關聯性。基于此，考慮到拓展、刺激消費可以為民歌民樂的傳承提供更多物質驅動的前提。可以根據民歌民樂創建文化品牌，進而基于文化品牌開發文化旅游產業，從而令非遺民歌民樂能夠得到良好的傳播和交流。在創設好文化品牌后，可以進一步開發文藝產品，例如以地方民歌民樂所代表的歷史文化為主建設高度還原的旅游場景，再邀請傳承者們在場景內扮演不同的角色，從而塑造出“身臨其境”的歷史文化和民族文化“回溯長廊”，有效吸引外地游客前來觀看。除了日常的演出外，在一些特殊的節慶日內，還可以結合多個民族推出“家庭式”特色演出，以展現中華民歌民樂藝術為主題，創造出更具藝術價值的綜合性表演。需要注意的是，產業化的發展的確要有眼界、要敢做，但開發過程中也需要維護生態環境的健康水平，對旅游基地的開發要建立在不過多影響生態環境平衡性的基礎上，切勿顧此失彼。

結語：

綜上，民歌民樂作為國家級非物質文化遺產，理應被密切保護和積極傳承。而從實際的角度考慮，在傳承與發展過程中，除了要尊重民歌民樂自身的藝術面貌，保障其傳承的純粹性外，也要積極利用現代技術提升其傳播和發展的廣度和密度。更要從商業的角度考慮，既要利用一定的商業技巧帶動民歌民樂文化的現代性傳播，也要利用經濟刺激來持續推進文化的發展。