論馬克思勞動哲學視閾中的法律平等觀

黃云明

（河北大學 哲學與社會學學院，河北 保定 071002）

人類進入文明社會以后，正義和權利等倫理價值觀就是最重要的法律價值觀，平等卻是到近代資本主義社會，才成為最基本的法律倫理價值觀。馬克思運用勞動辯證法思想在批判資產階級法律平等觀的基礎上，創(chuàng)立了馬克思主義法律平等觀，為社會主義法律制度建構奠定了理論基礎。

一、馬克思對西方社會法律平等觀念演變歷史的考察

馬克思認為社會物質生產方式和交往方式是社會生活的基礎，理解社會現象不能脫離這個思考問題的根本出發(fā)點。馬克思從社會物質生產方式和交往方式的變化出發(fā)，對西方社會法律平等觀念的發(fā)展歷史進行了系統(tǒng)考察。

原始社會由于勞動水平低，人們獲取的物質生活資料貧乏，不得不采取生活資料絕對平均分配的方式。原始人本能地維護氏族成員平等的狀態(tài)，談不上有真正的平等觀念。

人類進入階級社會，原始平等被徹底打破，社會分化為統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級、剝削階級和被剝削階級，社會從社會成員總體上的平等變成了根本上的不平等。古希臘和羅馬商品經濟相對發(fā)達，以商品經濟為基礎，古希臘羅馬人形成最初的法律平等觀念。古希臘著名的政治家伯里克利就提出了法律面前人人（當然指的是自由民，不包括奴隸）平等的思想，強調法律要保證每個人在社會生活中得到平等和公正的待遇，每個人不論社會地位高低、還是占有財富多寡，只要為城邦做出貢獻，法律制度就應該給予其應得的榮譽。亞里士多德將正義區(qū)分為分配正義和矯正正義，其矯正正義就是要遵循平等的原則，即不論傷害者和受害者的社會地位，法律只是依據傷害程度對傷害者進行懲罰，對受害者進行補償。羅馬人在創(chuàng)造羅馬法的時候也貫徹了相應的平等觀念，羅馬法彰顯的平等精神，得到了馬克思和恩格斯充分肯定，在羅馬帝國時期，商品經濟進一步發(fā)展，社會結構發(fā)生重大變化，原有的等級制度被沖擊，羅馬自由民內私人之間的平等觀念被進一步強調，恩格斯說：

在羅馬帝國時期，所有這些區(qū)別，除自由民和奴隸的區(qū)別外，都逐漸消失了；這樣，至少對自由民來說產生了私人平等，在這種平等的基礎上羅馬法發(fā)展起來，它是我們所知道的以私有制為基礎的法律的最完備的形式[1]。

羅馬法強調法律面前人人平等，打破了父母對子女的財產和人身絕對支配權，妻子和丈夫在財產占有和教育子女方面具有同樣權利。當然，羅馬帝國的法律從總體說來，還是貫徹著不平等的觀念，恩格斯在《反杜林論》中說：

在希臘人和羅馬人那里，人們的不平等的作用比任何平等要大得多。如果認為希臘人和野蠻人、自由民和奴隸、公民和被保護民、羅馬的公民和羅馬的臣民（該詞是在廣義上使用的），都可以要求平等的政治地位，那么這在古代人看來必定是發(fā)了瘋。[2]

也就是說，即使在羅馬帝國中公民和被保護民、羅馬的公民和羅馬的臣民不像希臘區(qū)分的那么嚴格了，但是自由民內也仍然存在等級差別，奴隸和自由民更不能相提并論，實際上，在私有制社會中，階級差別的存在就意味著整個社會是不平等的。

人類進入私有制社會，社會有了階級差別，普遍的、一般的社會平等就消失了。平等和不平等作為矛盾的雙方是同時產生的。在階級社會中，社會成員一出生就被置于一種不平等的社會狀態(tài)，這種不平等可能是自然的，也可能是社會制度所規(guī)定的，在原始社會中，原始平等一定程度上彌補了人自然的不平等，文明社會的社會制度卻使平等問題變得更加復雜，在某些方面像原始平等一樣彌補了自然的不平等，而在某些方面卻將自然不平等進一步放大。《老子》第七十七章說：

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之，天之道損有余而補不足。人道則不然，損不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。[3]

正是在這個意義上，法律平等才具有了其文明社會的真正內涵。因此馬克思和恩格斯都特別強調對待平等要堅持歷史辯證法，恩格斯說：“文明每前進一步，不平等也同時前進一步。隨著文明而產生的社會為自己所建立的一切機構，都轉變?yōu)樗鼈冊瓉淼哪康牡姆疵妗！盵2]

西方中世紀社會，基督教成為占據主流地位一千多年的意識形態(tài)，社會不平等不僅有世俗統(tǒng)治者貴族階層和平民之間的不平等，而且進一步融入了神職人員與一般信仰者之間的不平等，神職人員作為神權的壟斷階層，在社會生活中享有一系列的特權。馬克思說：

等級不僅建立在社會內部的分離這一主導規(guī)律上，而且還使人同自己的普遍本質分離，把人變成直接與其規(guī)定性相一致的動物。中世紀是人類史上的動物時期，是人類動物學。[4]

當然，原始基督教的平等觀念對社會生活也產生了積極影響。基督教強調人與世間萬物都是上帝的創(chuàng)造物，因為人類祖先亞當和夏娃偷吃禁果，違背了上帝意志，所以每個人都有原罪，上帝面前人人平等。馬丁·路德宗教改革強調上帝在每個人的心中，否定了天主教神職人員的通靈功，也就廢除了其神學特權，卡爾文的“預定稱義論”更徹底否定神職人員、宗教儀式的神學價值，將信仰者置于心靈的孤獨無助狀態(tài)，在稱義救贖上心靈的孤獨無助狀態(tài)人人相同，為世俗社會中，法律面前人人平等創(chuàng)造了文化基礎。恩格斯在《反杜林論》中對此進行了充分肯定，“這樣就準備了一個基礎，后來只是在這個基礎上才有可能談人的平等和人權問題。”[1]

西方中世紀社會，教權和王權一直處于矛盾沖突狀態(tài)，教權和王權的沖突為市民階層的發(fā)展提供了空間。公元十世紀西方商品經濟就進入快速軌道。商品經濟的市場競爭性要求社會提供平等的空間，社會法制建設對平等的要求日益高漲，為了促進市場經濟的發(fā)展，資產階級成為現代平等追求的代言人。恩格斯說：“此外，在封建的中世紀的內部孕育了這樣一個階級，這個階級在它進一步的發(fā)展中，注定成為現代平等要求的代表者，這就是資產階級。”[1]資產階級為了反對封建貴族和宗教勢力的壓迫，思想家們紛紛著書立說闡發(fā)平等的重要性、平等實現的途徑，特別是強調國家法律制度建構必須堅持法律面前人人平等的觀念，抨擊封建宗法制度的不合理性。資產階級之所以成為自由和平等價值觀的代言人是因為資本主義社會生產關系發(fā)展的需要。馬克思說：

因此，如果說經濟形式，交換，在所有方面確立了主體之間的平等，那么內容，即促使人們去進行交換的個人和物質材料，則確立了自由。可見，平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現；作為在法律的、政治的、社會關系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎而已。而這種情況也為歷史所證實。[2]

恩格斯也說：

大規(guī)模的貿易，特別是國際貿易，尤其是世界貿易，要求有自由的、在行動上不受限制的商品占有者，他們作為商品占有者是有平等權利的，他們根據對他們所有人來說都是平等的、至少在當地是平等的權利進行交換。[1]

法國哲學家盧梭對人類平等的產生和發(fā)展規(guī)律進行了深入考察，盧梭認為不平等起源于人的智力和能力的進步，人類文明的每一次進步都會導致不平等現象的加重。盧梭說：

“在自然狀態(tài)中，不平等幾乎是不存在的。由于人類能力的發(fā)展和人類智慧的進步，不平等才獲得了它的力量并成長起來；由于私有制和法律的建立，不平等終于變得根深蒂固而成為合法的了。”[5]

馬克思和恩格斯對盧梭關于平等發(fā)展史的考察給予很高評價，認為其中貫穿了歷史辯證法思想。恩格斯說：

我們在盧梭那里不僅已經可以看到那種和馬克思《資本論》中所遵循的完全相同的思想進程，而且還在他的詳細敘述中可以看到和馬克思所使用的完全相同的整整一系列辯證的說法：按本性說是對抗的、包含著矛盾的進程，一個極端向它的反面的轉化，最后，作為整個過程的核心的否定的否定。[2]

在歷史辯證法的視野中，平等作為社會現象以及平等觀念都不是抽象的、超越歷史的、永恒的東西，而是社會歷史發(fā)展的產物，并且隨著社會歷史進程不斷發(fā)展變化。

二、馬克思法律平等觀的精神內核

馬克思依據勞動辯證法和勞動歷史觀對社會平等現象和平等觀念進行了深入分析，提出了無產階級應該具有的平等觀念。

（一）人類社會的平等狀態(tài)伴隨社會經濟關系不斷發(fā)展變化

馬克思認為平等作為社會現象伴隨社會物質生產方式的變化而不斷變化。原始社會由于生產力發(fā)展水平低，人們與自然作斗爭的能力低下，人們不得不結成群體生存，并且群體內必須采取絕對平均主義的分配方式，才能保證每個人的基本生存，任何不平等即某些乃至某個氏族成員的多吃多占，可能就意味著剝奪其他人的基本生存條件，而其他人的生存又會直接影響自己的生存。因此，在原始氏族內部，氏族成員基本上處于平等狀態(tài)。但是，對原始氏族成員的平等不能給予很高的評價，首先是這種平等差不多還是人的本能，原始人缺乏理性選擇的能力；其次，社會客觀條件沒有為他們提供其他選擇的可能；最后，原始平等的范圍限定在氏族內部，非常狹隘。隨著生產力水平的提高，開始出現剩余產品，當有人將公共的剩余產品占為己有的時候不平等就產生了。

進入私有制社會，社會產生了腦力勞動和體力勞動的分工，形成了統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的分裂，社會總體的平等狀態(tài)被打破。單純從社會平等的角度看問題，可以說社會有一個巨大的波折，但是勞動歷史觀強調一定要辯證看待這個歷史過程。即使單純從社會平等的角度看問題，也不能說這就是一個社會歷史的大倒退，在這個社會歷史過程中，最嚴重的社會不平等產生了，一大批人失去了做人的資格，淪為了會說話的工具，但是同時，正是因為真正的社會不平等產生了，社會生活中人們才提出了平等的訴求，平等和不平等作為一對矛盾相伴發(fā)生，在政治上、法律上追求平等才成為實際的社會問題。在古希臘羅馬社會，就開始形成政治平等和法律平等的觀念。拋開平等這個單純的視角，從社會整體文明的角度看問題，這個歷史過程是人類擺脫蒙昧和野蠻進入文明社會。腦力勞動和體力勞動的分工為人類社會文明進步創(chuàng)造了根本動力。

伴隨社會物質生產方式的發(fā)展，人類社會從奴隸社會過渡到封建社會再過渡到資本主義社會，社會經濟關系的進步為社會平等提供了物質基礎，農民相對于奴隸，盡管還沒有真正獲得平等的社會地位，但是奴隸不被當成人看待的狀況消失了，奴隸對奴隸主完全的人身依附關系被農奴、農民的半人身依附關系和獨立的人身關系所取代，當然宗法等級制度還是封建社會制度的根本和核心。資本主義社會中，較之農民，工人階級在人格和社會政治地位上，與其他社會階層取得了基本平等。工人階級在市場上可以和資本家進行平等交換，雖然這種平等是表面上的、形式上的，但是平等畢竟成了社會的基本價值觀念，法律面前人人平等也開始成為法律的核心價值觀。

（二）平等觀念是對社會平等狀態(tài)的反映

平等觀念是對社會平等現象的客觀反映和主觀評價的綜合，因為社會平等狀態(tài)取決于社會物質生產方式和交往方式的變化，所以平等觀念也是社會經濟關系的反映。馬克思說：“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會文化的發(fā)展。”[6]

古希臘羅馬社會是奴隸社會，奴隸主不把奴隸當人對待，即使是自由民也有貴族和平民的差別，社會總體上是不平等的。古希臘羅馬都地處地中海北岸，以山地為主要地貌，靠山臨海的地理環(huán)境使古希臘羅馬人將手工業(yè)和商業(yè)作為主要的社會物質生產方式和交往方式。商業(yè)活動要求人們在等價交換的基礎上進行，這種社會物質生產方式和交往方式反映到社會政治生活，必然表現為對平等的追求。所以，在古希臘羅馬，很多思想家弘揚平等的價值，國家法律制度也有自由民在法律面前平等的規(guī)定。古希臘思想家安提豐還提出了奴隸和奴隸主平等的思想，他甚至于冒天下之大不韙，敢于觸犯奴隸主和奴隸不能通婚的法律規(guī)定，娶了一個奴隸做妻子，當然在當時的社會背景下，結局很悲慘，他不僅沒有能夠廢除妻子的奴隸身份，也使自己的身份降為了奴隸。馬克思說：

古代世界不是以交換價值為生產的基礎，相反的是由于交換價值的發(fā)展而毀滅，它產生了具有完全相反的和主要是地方性內容的自由和平等。另一方面，在古代世界中，簡單流通的因素在自由民范圍內至少已經發(fā)展起來，所以下面這一點也是可以理解的：在羅馬，特別是在羅馬帝國（它的歷史正是古代共同體解體的歷史），法人即交換過程的主體的規(guī)定已得到闡述，資產階級社會的法就其基本規(guī)定來說已經制定出來，而首先為了和中世紀相對抗，它必然被當作新興工業(yè)社會的法來看。[7]

手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展，導致人口流動，在生人社會中，每個人都處于孤獨的狀態(tài)中，人們都需要文化構建一個心靈的信仰對象，作為心靈的依托、歸宿。建構在手工業(yè)、商業(yè)基礎上的生人社會是一神教產生發(fā)展的社會基礎。西方中世紀基督教是占據主流意識形態(tài)1000多年的思想體系。在古代的基督教文明中，神學家壟斷著神學特權，專業(yè)神職人員是一般信仰者與上帝溝通的橋梁，一般信仰者甚至沒有閱讀理解《圣經》的權利和能力。世俗社會也是宗法等級社會，封建貴族擁有一系列一般平民不具有的特權。一般社會成員承受著教權和王權的雙重壓迫。社會平等的總體狀態(tài)盡管比古希臘羅馬社會有改進，但是總體上仍然是非常不平等的。但是基督教建構在古代希伯來文明和古希臘羅馬文明的基礎上，游牧業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)是社會的主要物質生產方式和交往方式，所以基督教文化也包含著平等觀念，人與世間萬物都是上帝的造物，每個人都是上帝的子民，每個人身上都帶有原罪。市民階層作為神職人員和世俗貴族之外的第三階層，他們直接從事商品經濟活動，擁有更強烈的平等意識。公元10世紀西方商品經濟就獲得了巨大發(fā)展，教會和朝廷為了籠絡第三階層分別制定和完善法律制度、創(chuàng)辦法學院、鼓勵法學研究，在相關民法條款的制定中充分融入了法律平等觀念。馬丁·路德和讓·卡爾文領導宗教改革，改革后的基督教新教強調上帝在每個信仰者的心中，否定神職人員的神學特權，推進了西方社會平等狀態(tài)的發(fā)展，使法律面前人人平等的法律平等觀念更加深入人心，在法律制度的制定和貫徹中也得到更多的彰顯。

市民階層即后來的資產階級是商品經濟發(fā)展的真正主體，為了謀求其階級地位的提升，他們既反對封建教權也反對封建王權，自由和平等成為他們最鮮明的旗幟和最響亮的口號，在自由和平等旗幟的指引下，資產階級推翻了封建教權和王權的統(tǒng)治，建構了資本主義社會制度。自由和平等也成為資本主義社會經濟、政治和法律等主要社會制度建構遵循的核心價值觀念。馬克思說：

流通中發(fā)展起來的交換價值過程，不但尊重自由和平等，而且自由和平等是它的產物；它是自由和平等的現實基礎。作為純粹觀念，自由和平等是交換價值過程的各種要素的一種理想化的表現；作為在法律的、政治的和社會的關系上發(fā)展了的東西，自由和平等不過是另一次方上的再生產物而已。這樣情況也已為歷史所證實。建立在這一基礎上的所有權、自由和平等的三位一體，不僅在理論上首先是由十七和十八世紀的意大利的、英國的和法國的經濟學家們加以論述的。而且這種三位一體也只是在現代的資產階級社會中才得到實現。[7]

也就是說，馬克思認為社會自由和平等的進步是市場經濟的產物，觀念形態(tài)的自由和平等是市場經濟社會關系的反映，自由和平等的法律化是市場經濟發(fā)展的要求。資本主義以市場經濟為經濟基礎，自由平等也獲得長足發(fā)展，自由平等的進一步發(fā)展需要新的物質生產方式和交往方式。

（三）無產階級平等觀念的核心是消滅階級差別

無產階級的平等觀念是與資產階級的平等觀念相伴發(fā)生的。無產階級作為一個階級的形成就是同資產階級的壯大相伴隨的。在無產階級還不夠成熟的時候，無產階級曾經是資產階級革命的追隨者和支持者，通常也以資產階級的平等訴求作為自己追求平等的依據。資本主義社會以后，無產階級和資產階級的矛盾成為主要矛盾，資產階級和無產階級的利益沖突尖銳化，對于平等的訴求兩個階級形成了根本對立的追求。資產階級的法律平等觀念就是強調在市場經濟競爭中的平等地位，可以自由地進行商品買賣，特別是可以自由地進行勞動力的買賣，要保證自己能夠更多的賺錢，合法占有工人的勞動成果，而無產階級則要求與資產階級實現真正的、實際的社會平等。恩格斯在《反杜林論》中說：

一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現代的平等要求與此完全不同；這種平等要求更應當是從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人，或者至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切社會成員，都應當有平等的政治地位和社會地位。[1]

無產階級要求從根本上消滅私有制，消滅階級差別，實現社會生活中一切社會成員在政治、經濟以及文化上的全面平等。

三、馬克思對資產階級法律平等觀的批判

馬克思認為平等是伴隨社會歷史不斷發(fā)展變化的社會現象，人們的平等觀念也是具體的、歷史的、現實的，資產階級思想家強調資本主義法律平等觀念是至上的、普適的、永恒的，這只是資產階級的思想家的臆想。

（一）馬克思對資產階級法律平等觀人性論基礎的批判

資產階級法律平等觀念的理論基礎是抽象的人性論。資產階級的哲學、經濟學、政治學和法學的人性論基礎都是抽象的人性論，他們將人作為理性的“經濟人”，即把人理解為同樣理性的、追求個人利益最大化的個人，而不是將人視為自然屬性與社會屬性相統(tǒng)一、情感與理智相統(tǒng)一的具體的、現實的、社會的人。資產階級的抽象人性論是資產階級利益訴求的表現。一方面，資產階級為了批判封建基督教“宗教人”的人性論，強調人的本性是人的自然屬性，人天然有肉體，追求肉體欲望的滿足是每個人都應該具有的平等權利；另一方面，資產階級倡導平等人權的目的就在于爭取市場自由競爭的權利，并不是真正追求人的平等，為了只強調人之為人的權利平等即抽象的政治平等，不得不強調人之為人的共性。資產階級思想家在抽象人性論基礎上提出抽象的法律平等觀念，強調資本主義的法律制度必須充分保證人們自由、平等的權利，因為自由、平等是人之為人應該享有的基本人權，是天賦的權利。

馬克思對資產階級抽象的人性論進行了深刻批判。馬克思認為在資產階級思想家那里人的“本質只能被理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”[8]，他們不能認識到“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[8]。在馬克思看來，人是現實的、活生生的、有血有肉的人，有理性也有情感、意志的人，人就是人的社會實踐，人在具體的社會活動中實現自己、成就自己，社會性是人的本質屬性，在社會實際生活中，所有人都歸屬于不同的階級，人性具有階級性。人們的思想觀念都是社會生活的反映，社會經濟生活是社會生活的基礎。馬克思認為人是現實的、活生生的人，在現實的社會生活中，沒有哪一種權利是天賦的，人們享有的權利的多少和性質都是由社會物質生產方式的發(fā)展水平決定的，人們能夠享有的權利都是實際的、具體的，而不是抽象的。

恩格斯在《反杜林論》也明確批判了杜林抽象永恒平等觀，恩格斯說：

于是杜林先生把社會分解為它的最簡單的要素，而且在這里發(fā)現最簡單的社會至少由兩個人組成。杜林先生就按公理同這兩個人打交道。而從這里很自然地得出一個道德的基本公理：‘兩個人的意志，就其本身而言，是彼此完全平等的，而且一方不能一開始就向另一方提出任何肯定的要求。’因此‘道德上的正義的基本形式就被表述出來了’；同樣，法律上的正義的基本形式也被表述出來了。因為‘為了闡發(fā)法的基本概念，我們只要有兩個人的十分簡單的和基本的關系就夠了’。兩個人或兩個人的意志就其本身而言是彼此完全平等的——這不僅不是公理，而且甚至是過度的夸張。[1]

恩格斯認為杜林將兩個人絕對平等作為公理，其理論出發(fā)點或者說其研究方法就抽象的人，而不是現實的，將人的一切社會性質抽象掉以后得出的結論，而這樣抽象的完全平等的兩個人是不存在的，因為現實中如果只有這兩個人，這兩個人也不能是完全平等的，如果他們有性別差異，男人和女人就是不平等的，要想讓他們完全平等，那只有他們兩個都是男人，而兩個男人是不能構成社會的，因為兩個男人永遠不能生出小孩子來。恩格斯說：

他們擺脫了一切現實，擺脫了地球上發(fā)生的一切民族的、經濟的、政治的和宗教的關系，擺脫了一切性別的和個人的特性，以致留在這兩個人身上的除了人這個光禿禿的概念以外，再沒有別的什么了，于是，他們當然是‘完全平等’了。因此，他們成了這一位到處搜索和揭發(fā)‘降神術’活動的杜林先生所召來的兩個十足的幽靈。[1]

杜林的抽象平等理論不是建構在現實的人的基礎上，而是建構在兩個幽靈的基礎上，杜林的法律平等觀念是典型的歷史唯心主義的價值觀念。

（二）馬克思對資產階級法律平等觀超階級的批判

資產階級的法律平等觀念否定平等觀念的階級性，倡導資本主義法律的自由、平等的倫理價值觀念代表每個人的利益。馬克思認為私有制社會平等觀念都具有階級性。因為在私有制社會中，人們的倫理價值觀念都是其社會利益，特別是物質利益的體現。階級是社會生活中不同的社會利益集團，所以不同階級的倫理價值觀念存在根本性差別。奴隸主階級認為奴隸不是人，只是會說話的工具，這是天經地義的事情。封建地主階級也認為宗法等級制度是公平合理的，“龍生龍鳳生鳳，老鼠的兒子會打洞”，只有皇帝的兒子才能當皇帝，這些是天經地義的事情。奴隸主不會認為他們和奴隸的平等的，地主階級也不會認為他們和農奴、農民是平等的。資產階級之所以確立平等的倫理價值觀念，首先是因為資產階級作為市場經濟的主體的反映，在中世紀，教會、世俗國王都利用手中特權限制貿易自由，行會特權也處處和時時阻擋工場手工業(yè)的發(fā)展，市民階層即后來的資產階級，希望社會能夠提供自由競爭的市場環(huán)境，可以實現自由通行和機會平等，可以讓資本大行其道，不斷實現自身增值，于是他們打起平等的大旗；其次是因為在封建社會中市民階層屬于第三階層，處于封建教權和王權的雙重壓迫之下，平等被宣布為基本人權，是因為它是他們反對封建特權的武器。然而，資產階級也只要求這樣的平等，以這種平等觀念為價值指導制定的法律制度，可以保障他們自由地購買勞動力，占有勞動者的剩余價值，他們不認為自己和無產階級是平等的。恩格斯說：

這種人權的特殊資產階級性質的典型表現是美國憲法，它最先承認了人權，同時確認了存在于美國的有色人種奴隸制：階級特權不受法律保護，種族特權被神圣化。[1]

可見，對于資產階級有利時，平等是資產階級的旗幟，對他們不利時，他們的法律制度就明確規(guī)定人是不平等的。馬克思作為無產階級的理論家，認識到只有徹底消滅階級才能實現所有人的真正平等。階級的存在是社會不平等的真正根源，私有制社會中，平等觀念都歸屬于不同階級，其內涵存在根本差異，階級社會中不存在超越階級的平等觀念。

（三）馬克思對資產階級法律平等觀念形式性的批判

馬克思認為資本主義社會的法律平等是形式平等掩蓋了其實質的不平等。在這個問題上，馬克思不僅批判了資產階級思想家，也批判了法國空想社會主義者，特別是蒲魯東，馬克思認為他們沒有認識到資本主義平等的實質，沒有認識到資本主義社會法律觀念和法律現實之間的差距，指出他們想通過將資本主義社會法律平等觀念真正實現來解決資本主義不平等的想法，是不切實際的空想，是在做徒勞無益的事情。

資產階級法學家沒有認識到其平等觀念是以市場經濟發(fā)展為基礎的，反而將法律平等觀念作為人的理性對社會發(fā)展目的的預設，這導致了資本主義社會法律平等的形式和內容之間的分離，以形式的平等掩蓋內容和實質的不平等。在私有財產所有權問題上，強調人人都具有平等的私有財產所有權，但是不問每個人有多少私有財產。法律平等強調保護每個人的私有財產所有權，但是無視財富占有貧富懸殊，并且認為這就是平等！資產階級思想家并不諱言這一點。黑格爾說：

平等是理智的抽象同一性，反思著的思維從而一般平庸的理智在遭遇到統(tǒng)一對某種差別的關系時，首先就想到這一點。在這里，平等只能是抽象的人本身的平等，正因為如此，所以關于占有的一切——它是這種不平等的基地——是屬于抽象的人的平等之外的。……其實，人們當然是平等的，但他們僅僅作為人，即在他們的占有來源上，是平等的。從這意義說，每個人必須擁有財產。所以我們如果要談平等就是這種平等，但是特殊性的規(guī)定，即我占有多少的問題卻不屬于這個范圍。由此可見，正義要求個人的財產一律平等這種主張是錯的，因為正義所要求的僅僅是個人都應該有財產而已。其實特殊性就是不平等所在之處，在這里，平等倒反是不法了。的確，人們往往看想他人的財產，但這正是不法，因為法對于特殊性始終是漠不關心的。[9]

也就是說，黑格爾認為人類必須占有私有財產，是因為，人類無法只生活“在自身之內”，人類必須通過擁有某物來表達自己和實現自己。所以人們占有私有財產的權利是平等的，但是這種平等并不是強調大家要占有同樣的財產，有些人擁有得多些、有些人擁有得少些，是天經地義的，如果把平等理解為人們應該占有同樣的財產，也就是說不是將平等理解為政治平等，而是理解為經濟平等，反而會導致社會混亂。而且，黑格爾還說：

因為人民這個詞表示國家成員的特殊部分，所以人民就是不知道自己需要什么的那一部分人。別人需要什么尤其是知道自在自為的意志即理性需要什么，則是深刻的認識和判斷的結果，這恰巧不是人民的事情。……國家的高級官吏必然對國家的各種設施和需要的性質具有比較深刻和比較廣泛的了解，而且對處理國家事務比較精明干練。[9]

關于黑格爾哲學用形式平等掩蓋實質不平等，馬克思認為黑格爾人為地將公民劃分為兩個等級，在黑格爾那里人是不平等的。馬克思強調國家應該給予公民平等權利，不能給予統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者不一樣的權利，馬克思說：在國家權力面前“沒有管理機構和被管理者的差別，而只有不分親疏的公民”[10]。

資產階級經濟學家、政治學家和法學家都將這種形式平等作為根本信念。現代美國自由主義經濟學家的代表弗里德曼說：“前程為人才開放，……出身、民族、膚色、信仰、性別或者任何其他無關的特性都不決定對一個人開放的機會，只有他的才能決定他所得到的機會。”[11]也就是說，在弗里德曼看來，所謂公平就是人們享有平等的競爭機會，每個人不會因為出身、民族、膚色、信仰、性別或者任何其他無關的特性影響獲得競爭的機會，但是平等不是說每個人獲得的機會是相同的，因為前程向人才開放，就是機會向能力開放。這種從外在形式上看上去的平等，忽視了在社會實際生活中，每個人沒有一個共同的起點，在人生的起點上，每個人的相貌、體力、智商、情商、家庭環(huán)境、出生所屬地區(qū)等方面都存在重大差別，這些差別意味著他們在社會中獲取競爭的機會也是不平等的，社會制度的平等應該矯正這些天然的不平等，法律平等意味著應該給予社會弱勢群體更多的關愛和幫助，而不是放任這樣天然的不平等因素在社會生活中發(fā)酵。

馬克思認為資本主義社會的平等僅僅是市場經濟中商品交換者之間形式的平等，形式平等掩蓋了實質的不平等，勞動力的買賣最能夠說明資本主義社會平等的實質。馬克思說：

勞動力的買和賣是在流通領域或商品交換領域的界限以內進行的，這個領域確實是天賦人權的真正樂園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權和邊沁。自由！因為商品例如勞動力的買者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結契約的。契約是他們的意志借以得到共同的法律表現的最后結果。平等！因為他們彼此只是作為商品所有者發(fā)生關系，用等價物交換等價物。[12]

馬克思認為資本主義的平等只是表現在流通領域，而且只是一種形式平等，在市場上，勞動力的買賣者看起來是平等的，但是他們一方腰纏萬貫，另一方家貧如洗、等米下鍋，資本家擁有的是賺錢的渴望，工人所具有的是不得不出賣勞動力的無奈。所以，平等的市場交流的結果卻是，

一離開這個簡單流通領域或商品交換領域，——庸俗的自由貿易論者用來判斷資本和雇傭勞動的社會的那些觀點、概念和標準就是從這個領域得出的，——就會看到，我們的劇中人的面貌已經起了某些變化。原來的貨幣所有者成了資本家，昂首前行；勞動力所有者成了他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，象在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣。[12]

資產階級思想家“可以花言巧語地把這種絕對的從屬關系描繪成買者和賣者之間的自由契約關系，描繪成同樣獨立的商品所有者即資本商品所有者和勞動商品所有者之間的自由契約關系。”[12]而實際上，資本主義的平等只是資本家平等地剝削無產階級，資本主義的法律平等維護保證這種平等觀念在法律制度中彰顯，在社會實際生活中落實，強調這種平等是基本的人權，即“平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權。”[12]

馬克思認為法律平等既應該是形式平等也應該是實質內容平等。法律既應該保障公民的政治平等也應該保障公民的經濟平等。恩格斯說：“平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行。”[13]法律平等不僅要保證公民不會因為出身、民族、膚色、信仰、性別等因素在社會競爭中缺乏競爭機會，保證形式平等；法律還要通過制度設計對公民個人的相貌、體力、智商、情商、家庭環(huán)境、出生所屬地區(qū)等先天不平等因素進行一定程度的矯正，以求使公民在社會競爭中有更加平等的機會，使社會更接近實質平等。

（四）馬克思對資產階級平等觀超歷史性的批判

馬克思從辯證法和唯物史觀出發(fā)，主張任何社會現象都有一個產生發(fā)展變化的過程，社會物質生產方式和交往方式是社會發(fā)展的最終決定力量，任何社會現象和思想觀念的產生和發(fā)展的最終原因都是社會物質生產方式和交往方式的發(fā)展變化。平等觀也不是超歷史和超時空的，不是人的頭腦中固有的東西，而是人的社會物質生產實踐即勞動的產物。馬克思和恩格斯都曾經探索西方社會平等觀念發(fā)展變化的歷史，通過對平等現象和平等觀念歷史的分析，說明平等和平等觀念都是伴隨社會物質生產方式和交往方式發(fā)展變化的。古希臘羅馬地處地中海北岸，山地和海洋為主的地理環(huán)境讓古希臘羅馬在古代社會就有了一定水平的商品經濟。商品經濟的發(fā)展為羅馬法的誕生奠定了社會經濟基礎。羅馬法中體現了關于商品交換者地位平等的精神，羅馬法對平等精神的追求、維護商品經濟發(fā)展的價值導向對后來西方社會法制建設產生了深遠影響。但是古希臘羅馬社會是奴隸社會，這注定了羅馬法對平等的追求一定是不徹底的，在商品交換中的平等地位是自由民的特權，奴隸是不可能享有的。馬克思認為資產階級法學家拋開社會物質生產方式和交往方式談論法律平等，脫離了法律平等觀念存在的社會物質基礎，不是把社會經濟生活作為思想意識發(fā)展的原因，只在人的思想意識領域尋找社會現象產生、發(fā)展的原因，顛倒了社會現象的因果關系，是唯心主義歷史觀的產物。

資產階級思想家為了強調自由和平等的重要性，宣稱自由和平等是超越歷史的永恒價值。在《哲學的貧困》一書中，馬克思對蒲魯東的“永恒平等論”進行了深刻批判。蒲魯東在《貧困的哲學》中說：“平等是我們唯一的準繩，也是我們的理想。”[14]，他認為平等觀念體現人類的真正本質，是至高無上的、永恒的理性原則，是建設新社會的基礎，馬克思說，蒲魯東認為：

好的東西，最高的幸福，真正的實際目的就是平等。為什么社會天才只要平等，而不要不平等或博愛、不要天主教或別的什么原理呢？因為‘人類之所以接連不斷地實現這么多特殊的假設，正是由于考慮到一個最高的假設’，這個最高的假設就是平等。換句話說，因為平等是蒲魯東先生的理想。他以為分工、信用、工廠，一句話，一切經濟關系都僅僅是為了平等的利益才被發(fā)明的，但是結果它們往往背離平等。[8]

蒲魯東把永恒平等作為人類的根本追求，把整個人類社會發(fā)展史都解讀為消除不平等，追求平等的過程，認為一切經濟關系都是為了追求永恒平等設計的，顛倒了思想觀念與社會經濟的關系，社會歷史不是永恒平等觀念自我表現的歷史過程，相反，平等觀念是社會經濟關系發(fā)展變化的產物。資本主義社會平等能夠成為核心倫理價值觀，就是市場經濟發(fā)展的產物。馬克思說：

當然，平等趨勢是我們這個世紀所特有的。認為以往各世紀及其完全不同的需求、生產資料等等都是為實現平等而遵照天命行事，這首先就是用我們這個世紀的人和生產資料來代替過去各世紀的人和生產資料，否認后一代人改變前一代人所獲得的成果的歷史運動。[8]

馬克思認為蒲魯東的永恒平等論不僅是唯心主義的，也是形而上學的。蒲魯東不僅認為人的永恒平等觀念是不變的，而且社會經濟關系也是不變的。馬克思說：“哲學家蒲魯東先生告訴我們：‘我們說什么東西出現或者什么東西生產出來，這種說法是不確切的，無論是在文明里還是在宇宙中，自古以來一切就存在著、活動著……整個社會經濟也是如此。’”[8]

（五）辯證對待資產階級抽象的法律平等觀念

馬克思強調要辯證地對待資產階級法律平等觀念，既要認識到其社會歷史進步性，也要認識到其歷史局限性。馬克思充分肯定資產階級法律平等觀念的歷史進步性，馬克思說：

如果說流通從各方面來看是個人自由的實現，那么流通過程就其本身來看，也就是從它的經濟形式規(guī)定來看，則是社會平等的充分實現（因為自由這一關系同交換的經濟形式規(guī)定沒有直接關系，而是既同交換的法律形式有關，又同內容即同使用價值或需要本身有關）。[7]

可見，馬克思之所以肯定資產階級法律平等觀念的歷史進步性，是因為他認為資產階級法律平等觀念具有其社會經濟基礎即市場經濟。

馬克思批判資產階級的抽象的法律平等觀念，認為法律平等觀念是歷史發(fā)展的產物，是具體的、現實的，但是馬克思對資產階級的抽象的法律平等觀念不是全面否定，而是辯證對待。

馬克思充分肯定資產階級法律平等觀念的歷史價值。法律平等觀念是為了反對封建基督教教會特權和封建貴族特權提出的，也正是在這種觀念的指導下，封建宗法等級制度被逐漸摧毀，封建特權不斷被廢除。在資產階級法律平等觀念指導下，人治觀念逐漸被法治觀念取代，法出君口、罪行擅斷的權大于法被法律面前人人平等取代。

馬克思認為法律平等觀念是市場經濟的法權表現，是市場經濟中商品交換主體之間對等性的表現，它強調要維護和保證社會成員在社會交往中，不會因為血統(tǒng)、種族、社會地位、財產、信仰、性別而被歧視的權利，保證在立法、執(zhí)法、司法和守法的過程中，得到同樣的對待。法律面前人人平等，國家法律制度保證每個社會成員擁有相同權利和義務。資本主義自由、平等的法律追求沒有在資本主義社會法律制度得到全面的貫徹，但是這種法律追求的價值是不能完全否定的，社會主義法治建設應該繼承發(fā)揚，并賦予其特有的含義，使平等和自由的法律價值觀念更能夠貫徹更深入、更合理。

四、社會主義法律的勞動平等觀念

資本主義社會的法律平等只是追求形式平等，而不能實現實質平等，社會主義社會法律不僅要實現形式平等，也要追求實質內容平等。當然，由于社會主義社會物質生產力仍然不夠發(fā)達，社會仍然缺乏實現真正實質平等的物質基礎，法律只能不斷追求真正的實質平等，還不能完全實現實質平等。社會主義的本質是勞動人道主義和勞動主權論，社會主義法律平等廢除一切階級的不平等，將平等建構在勞動基礎上。

1．平等建立在勞動基礎上

馬克思認為社會主義社會平等必須建構在勞動平等基礎上，勞動平等是社會主義平等觀念區(qū)別于資本主義平等觀念的根本標志。資本主義的平等是建構在抽象人性基礎上的占有金錢的平等，占有金錢是資本主義社會個人自我實現的根本方式，社會主義社會個人自我實現的根本方式是勞動。所以，“一個完善的社會主義經濟制度應當從兩個方面超越資本主義，一方面是更高的勞動生產力；另一方面是更加公平的生產關系。”[15]社會主義勞動平等的根本規(guī)定性就是勞動是社會價值的衡量標準，社會權利的獲得以社會成員個人為社會奉獻的勞動量為基礎。

社會主義社會建立在資本主義社會基礎上，但是社會主義由于剛剛從資本主義社會中產生出來，所以就還帶有很多資本主義的因素。馬克思說：

我們這里所說的是這樣的共產主義社會，它不是在它自身基礎上已經發(fā)展了的，恰恰相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶有著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。[6]

也就是說在共產主義的初級階段即社會主義社會中，勞動成果按照勞動者的勞動量進行分配，勞動者除去社會扣除的（為社會公共活動開展需要的），可以領回自己的勞動成果。社會主義社會財富的主要分配方式是按勞分配。這種按勞分配的分配方式一方面與資本主義有根本不同，在這里不再有資本家特權，沒有人再無償占有勞動者的剩余價值，社會財富分配不再有階級差別。但是，這種財富分配方式仍然不是完全平等的分配，每個勞動者為社會提供的勞動量不同，分配的社會財富也不同，同樣的勞動量對應同樣的勞動所得，而忽略勞動者個人天賦不同導致的勞動能力的不同，這樣的分配方式仍然具有資產階級法權的特點。

所以，在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級權利，雖然原則和實踐在這里已不再相互矛盾，而在商品交換中，等價物的交換只是平均來說才存在，不是存在于每個個別場合。雖然有這種進步，但這個平等的權利總還是被限制在一個資產階級的框框里。生產者的權利是同他們提供的勞動成比例的；平等就在于同一尺度——勞動——來計量。但是，一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此在同一時間內提供較多的勞動，或者能夠勞動較長的時間；而勞動，要當作尺度來用，就必須按照它的時間或者強度來確定，不然它就不成其為尺度了。這種平等的權利，對于同等勞動來說是不平等的權利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者，但是它默認，勞動者不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權。所以就它的內容來講，它像一切權利一樣是一種不平等的權利。[6]

社會主義社會的平等與資本主義社會的平等有本質的不同，資本主義社會平等的實質是資本平等，社會主義社會平等的實質是勞動平等，資本平等的出發(fā)點是資產階級利益，而勞動平等則體現勞動人民的利益。資本主義平等突出占有同樣財富的人具有平等的權利，社會主義平等則強調社會成員的平等建構在社會財富的創(chuàng)造上，創(chuàng)造同樣多財富的人具有同樣的權利；資本主義平等只關注了當下財富的占有狀態(tài)，而不問這種財富占有狀態(tài)是否合理，社會主義平等建構在創(chuàng)造財富的勞動基礎上，不僅注重財富的占有現狀，更注重財富的來源，顯然比資本主義平等更具有合理性。

馬克思認為社會主義平等還不是真正的實質平等，在一定程度上還包括資產階級平等的特點，包含著一定程度實質上的不平等。在社會生活中，每一個人并不站在同一個出發(fā)點上，也就是說，人先天的在智力、體力、體相和家庭出身背景等多方面是不平等的，這些天然的、非人為的因素，不是人的努力可以改變的因素，而這些因素都會導致人的勞動能力的差異，會導致他們能夠為社會創(chuàng)造的財富的多少，社會主義法律勞動平等觀，尊重和保障人們享有平等的、基于勞動所得的財富占有權，也就是說，社會主義法律勞動平等觀，保護人們在財富占有上的差異，甚至于對差距懸殊的財富占有格局，也承認其合理性。顯然，這是社會主義法律平等的不足。

2．只有到共產主義社會才能實現真正實質平等

馬克思認為平等觀念是社會經濟關系發(fā)展的產物，同時，伴隨社會經濟關系發(fā)展不斷變化，也就是說，不同的平等觀念具有不同的社會經濟基礎。在社會物質生產勞動水平不夠發(fā)達的條件下，社會成員的平等總是相對的，絕對的實質平等并不存在。伴隨社會物質生產勞動水平的提高，社會財富極大豐富，人的素質極大提高，人與自然、人與社會、人與人的矛盾都從根本上得到和解，社會財富可以實行按需分配，社會成員之間實質平等才能真正實現。馬克思說：

在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動不再是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配。[6]

“各盡所能，按需分配”的分配方式實現的社會，真正實質的平等實現了，平等的社會意義也就消失了，平等和不平等是一對矛盾的兩個方面，當不平等的社會現象徹底消失的社會，社會也就無所謂平等了。到那個時候，國家、階級存在的社會基礎也消失了，法律作為階級社會的統(tǒng)治方式也就消亡了，法律平等觀念也就沒有存在的意義了。

結語

馬克思認為社會的平等水平取決于社會經濟關系的發(fā)展水平，人們的平等觀念既是社會經濟生活的反映，也是對社會生活中社會成員實際平等狀態(tài)的反映。應該用辯證的觀點看待平等和平等觀念的發(fā)展變化的過程。近現代資本主義市場經濟為社會平等奠定了經濟基礎，到資本主義社會法律制度才開始明確凸顯平等觀念的根本指導意義，資產階級法律平等觀念還存在巨大的歷史局限性，但也是人類法律平等觀念質的飛躍。社會主義是共產主義的初級階段，還不能實現真正實質的完全平等，只有到共產主義社會，真正實質的完全平等才能真正實現。