協同論驅動下生態主體多元共治路徑建構

張 蘊

（重慶第二師范學院 馬克思主義學院，重慶 400065）

自1983年我國將環境保護作為一項基本國策至今，歷屆政府及幾代黨中央領導集體就我國生態文明建設進行了艱苦卓絕的探索。在中國特色社會主義進入新時代的今天，我國生態文明建設在理論思考和實踐舉措上均有了重大創新和突破。但就現實成效看，受長期形成的以行政手段為主的直控型環境治理模式影響，生態治理實踐中各種矛盾和問題依舊突出。比如，以GDP增長為導向的“政經一體化”開發機制引發治理主體的結構性缺陷；治理主體之間有效溝通平臺缺乏；各主體環保參與意識薄弱，等等。基于此背景，為我國當前生態治理實踐尋求新的科學理論支持，并推動科學理論向應用對策轉化已成為學界亟待深入研究的新課題。伴隨復雜性科學的深入發展，個體思維方式不斷從簡單還原方式向復雜整體方式轉化，從線性均衡思維向非線性、非均衡思維躍遷，單個生命體更緊密融合在統一的生態軸線上，這種統一性與時代背景下生態發展的整體性和體系化特征相契合。當前，更多有識之士已逐漸認識到西方經濟學中秉承自利行為原則的“理性經濟人”假設將現實有機社會與自然世界相割裂、將人的獨立性與生態整體性相對立的弊端，以及其中所蘊含的以精細分析為手段的還原論思維方式的缺陷，同時也認識到世界的整體功能實則并非等于部分功能之和，從而摒棄還原論的“分解”觀點，愈加認同要素研究從還原論向協同論方向躍遷的重要意義。根據協同論的理論基質，在作為完整復雜系統的生態鏈條中處于顯著位置的生態主體單純集中于個體利益而忽略了整體訴求，這是生態問題難以有效解決的根源。只有生態系統中各自獨立的子系統形成合力，才能對生態治理產生積極影響。本文基于協同論視域，在尊重生態主體多元樣態之基礎上，探究傳統生態治理系統的變革路徑，對于解決當前日益嚴峻的生態問題具有重要的理論與實踐啟示價值。

一、生態危機的社會根源：多元化的社會人

生態危機究其實質是人類社會危機而非自然危機。哈貝馬斯指出，原作為醫學術語的“危機”的過程即“疾病”，危機作為“客觀力量剝奪主體某些正常控制能力的過程”，不能脫離“陷于危機中的人的內心體會”，而危機的克服則意味著“陷入危機的主體獲得解放”。[1]3從“危機”的內涵意蘊可見，生態治理的主要對象雖為生態環境本身，然其要旨則是對人與自然和解路徑的探究。從整體論視域，人類依據自身本能對自然生態的改造具有強烈的歷史繼承性和自我超越性。伴隨人類改造自然的能力日益增強，人類在通過改造自然以滿足自身自由發展這一偉大愿景的同時，也加速了自然生態的無序狀態，干擾了人類正常生活甚至引發人類生存危機。因此，生態環境的動態演變過程，應當是人類依據自身發展需求將自然世界的無序因子治理為人類希求的有序因子的過程。只有調解個體對自然的改造行為，才能有效應對不可控的自然環境，化解人類改造自然的非系統性行為對生態環境系統性的消極影響。

人類社會由多元化的社會人構成，作為生態治理主體的社會人具有兩方面的基本特征。一方面，社會人是個體與整體的有機統一。人在自身主觀能動性的規制下區別于同質化的生物個體，其與自然的對象性關系并非單純呈現為個體與自然界的相互作用，具有差異性的人必須在其他社會人的輔助下才能合理獲取自身所需成果，在協調有限能力與無限需求二者矛盾沖突的動態過程中構成整個社會。另一方面，社會人是歷史與現實的統一。歷史性體現在人的現實活動必須建基于連續變化的社會歷史之基礎上，現實性則體現在人作為生態實踐的具體行為者，由分散于世界現實角落的客觀實體構成。現實社會的發展過程是一個不斷將現實沉淀為歷史的動態演變過程。現實所需的一切生產資料和生產關系無不建立于歷史繼承之基礎上。社會人作為同生產生活方式相聯結的特定歷史時期的產物，在歷史文化的抽象作用下實現有機聯系，并在歷史的傳承中承擔起遵循生態發展規律的社會義務。

社會分工作為人類社會的基本特征，其非均衡性決定了作為整體的自然世界的非均衡性，并在多元化社會人的形成過程中發揮著決定作用。盡管個體對整體生態環境的改造使人從自然界獲取自身欲望的滿足，并從表象上使自然呈現局部有序狀態，但受制于社會分工的非均衡性，這種“虛假的”有序忽略了一定歷史時期自然對人類欲望的容忍度，其實質過程仍是使無序的自然世界更趨于無序的過程。伴隨機器大工業的蓬勃興起，人類改造自然的能力逐漸超越自然界自組織能力的最大閾限，使相對穩定的自然系統面臨坍塌危機，并使得作為生態治理主體的人難以在原有平衡中實現自我。因此，根據系統論原理，維護系統的和諧穩定才是人類確保智慧果實存續的根本途徑。受制于不同歷史環境的先天遺傳和后天培養，多元化的社會人在非均衡的社會分工中調節自身有限能力與無限欲望的矛盾，逐漸獲取社會認可從而實現自身價值。

不同歷史時期，人類在社會分工中通過非理性聯合生成社會分層并形成不同社會群體，盡管每個社會人都懷有維護自然生態平衡以實現自身價值的良好愿景，但不同群體生存發展狀況的多樣性必然要求給予差異化的生態扶持。高收入群體憑借自身物質資源優勢抵御外在環境傷害，因而缺乏花費更多資金以改善自然生態的主觀意愿；低收入群體受制于自身基本供給而缺乏在自然生態上進行投入的物質條件；中收入群體在迫切希望避免自然環境傷害的同時，又受制于物質條件而難以全力改善所處生態環境。可見，社會分工的非均衡性引發社會分層，分散的多元化社會人依據自身所處的層級需求改造自然，其在自利的“理性經濟人”規制下的行為往往呈現與人類整體歷史方向趨異甚至趨反的發展態勢。

人類對生態的認知經歷了“生物中心主義”與“人類中心主義”兩種消極思想傾向。“生物中心主義”認為生物本身自我超越能力的欠缺限制了其主體能動性的發揮，并主張人類應基于“生態中心論”讓渡主體地位以應對生態危機。該觀點在挽救生物多樣性方面具有一定作用，然其最大缺陷在于漠視了生態危機是“人的危機”這一基本前提。伴隨現代科學技術的發展，“生物中心主義”思想逐漸被“人類中心主義”思想所取代。“人類中心主義”強調一切外在于人的客觀實在都是人的附屬物，遮蔽了人與自然共處同一生態系統以及人類自身具有生物性的客觀事實，助長了人類根據自身需要統治自然的欲望，使自然的利益代言人在現代工業發展中趨于弱勢，加快了自然系統的變革并使之漸趨坍塌。

不難發現，社會分工與“人類中心主義”是當前生態問題的根源。社會分工造就了多元化的社會人，多元化的社會人在“人類中心主義”驅動下改造自然的無序行為促生了多樣性的生態事實，進而加速了生態失衡。同時，生態環境作為有機整體系統，其中每個子系統及元素都發揮著重要作用。因此，生態治理必須與人類最基本的物質生產生活方式有機結合，既要發揮多元化社會人在生產生活中的協同能動作用，加強各方參與以建構起現實利益與長遠利益、個體利益與整體利益的有效聯通機制，也要借助現代科技手段扭轉非理性、非自覺的物質生產生活方式，減輕對生態系統的人為干預以抑制生態異化，維系生態平衡。

二、開放性、平衡性與去中心化：協同論視域下生態系統的動力機制

伴隨近代機械唯物主義影響下所形成的“原子式分析”方法和“奧卡姆剃刀”原則在認知事物過程中屢屢受挫，馬克思著力從自然辯證法的方法論維度探究自然界、人類社會和思維發展過程中的生態協同進化作用。馬克思強調，“人類中心主義”與“生物中心主義”的二元對立設定忽視了人與自然之間協同進化的物質變換關系，究其本質仍從屬于啟蒙時代以來的資產階級形而上學方法論傳統，在當代生態倫理范疇內必須予以清除。他進而強調協同進化的“雙向尺度”標準，即人的尺度和自然尺度的辯證統一。在其看來，器官的進化對動植物而言意味著生存技術或工具的進化，而在社會歷史領域，人類社會生產所創造的技術工具即社會人的生產器官。他也參考達爾文“關于動植物器官發展和專門工具發展之間的比較”[2]150-179發揮了協同進化的生態經濟學概念。《資本論》中，他秉承唯物主義自然觀，以達爾文進化論術語揭示了該辯證的、實踐的協同之間物質變化的作用：“協同進化的基礎層級是自然生態，中心層級是生產和消費，而邊界條件則是技術、制度和世界觀。”“勞動資料遺骸在幫助判斷已消亡的社會經濟形態方面，同動物遺骸有助于發現已絕跡的動物機體一樣具有同等重要意義。”[3]209其觀點表明，深層生態倫理對自然權利的最大化主張究其本質也是對被人類實踐所改造的社會的自我保存，其主要目標在于在先進的工業條件下解決人與自然物質交換的斷裂問題。社會和生態系統的協同進化既通過社會經濟活動的物質交換作用于生態系統，也在社會秩序調整和建制規范間形成可反饋的閉環，使得自然生態既反饋生態系統范疇的生產力、自然動力、物種變遷等特性，也印射社會制度范疇的知識、世界觀和價值觀等特征。

馬克思的生態協同觀念揭示了片面強調人與自然關系的同一性或斗爭性的環境倫理話語所缺乏的辯證方法論基礎，既強調作為社會前提的物質生產條件對人類自由可能性的限制，也未忽視物質生產條件與自然歷史的必然關聯。其科學性正在于，闡明了自然和社會之間在勞動的中介作用下通過“物質變換”以實現協同進化的有機聯系，堅持了唯物主義自然觀與實踐觀的有機統一。在此基礎上，20世紀70年代聯邦德國物理學家哈肯提出了作為一種創新理論和方法的協同論。協同論摒棄了對認識事物特征的精細程度與把握事物本質的清楚程度二者之間正比關系的強調，主要研究復雜系統之間及內部如何通過支持而非抑制、協同而非沖突的力量主導由無序向有序，乃至更高層級的秩序發展，從而對于科學認知生態系統的動力機制具有重要啟示價值。

依據協同論，生態系統應保持開放性。協同論強調，復雜系統中存在兩種截然相反的作用力：一是使系統依據熱力學第二定律由有序走向無序的作用力，二是使系統克服熱力學第二定律并由無序走向有序的作用力。熱力學第二定律闡釋了系統將自發朝著最大熵狀態演化的普遍規律，強調系統交換的停止則意味著熵增超越熵減的開始以及系統的衰敗，而對熵增消解作用的克服則成為系統和子系統中任何機體生成和發展的前提。因而，系統必須與外界進行必要交換以確保自身存在的合理性與合法性，這就要求系統本身保持相應的開放性。此外，復雜系統的子系統間如若是支持而非抑制、協同而非沖突的關系，后種作用力將主導系統由無序向有序轉化，并向更高層級的秩序發展。根據如上原理，人與自然共處于同一保持開放狀態并主動進行內外交換的生態系統中，系統及子系統通過從外界不斷吸收物質、信息和能量，在自身能量促進下克服熵增消解作用，使宇宙萬物在“無序”的世界中自我生成。另一方面，從生態系統發展的作用機理看，從簡單有序事物的生成到簡單有序事物向復雜有序事物的逐級生成，構成了生態系統由無序向有序轉化的基本環節。系統將主動剔除不能凸顯自身合理性與合法性的要素，以維系生態系統趨于有序的動態過程。

依據協同論，生態系統應保持平衡性。“生物中心主義”或“人類中心主義”單純強調自然界或人類單方的發展變化，忽略了二者之間相互依存、不可或缺的辯證統一性，其實質仍是機械唯物論僵化靜止觀的體現。協同論所強調的平衡區別于絕對靜止，其實質是動態的、連續的平衡狀態。協同論遵循自組織運動機理，強調在缺乏外部指令的條件下，系統內部各子系統之間將自行按照某種規則體現一定結構或功能，并保持必要張力以確保系統在平衡狀態下有序運行，在穩定中實現發展變化。同時，強調系統的穩定性受快、慢兩種變量影響。快變量衰減快且所受阻力大，與系統的穩定模相關；慢變量衰減慢且呈現臨界無阻力特征，與系統的不穩定模相關。當系統內部具有差異性和運動性的各子系統要素在相互競爭中使系統呈現不穩定狀態，甚至將系統推至遠離平衡的臨界點時，則需通過快變量的運動變化推動系統重回相對穩定并促進系統發展。伴隨先進科技手段的廣泛應用，各生態主體所參與的物質生產和再生產活動日益多樣化，人與自然關系失衡加劇，各生態主體在自組織運動機理的作用下展開競爭，進而加劇推動生態系統遠離自身平衡點。鑒于此，調和各主體之間關系則成為維系生態平衡的關鍵。

依據協同論，生態系統應實現去中心化。協同學作為一門“在普遍規律支配下有序的、自組織的集體行為的科學”，其目標在于“在千差萬別的各科學領域中確定系統自組織賴以進行的自然規律”。[4]9協同論顛覆了事物的發展受某種中心主義所主導的傳統認知，其主張的“去中心化”并非使“中心”消失，而是強調具有同等重要性的各子系統間的非線性協同作用，要求系統內部各子系統或組成要素間同向協作、均衡發力以減少內耗，產生互補效應而使系統功能放大。根據如上原理，生態系統內部的協同是系統不斷實現有序的分化過程，各生態子系統間從微觀上實現了某種程度的聯系和統一，而整體生態系統則從宏觀上由均勻分布的平衡狀態轉化為步調、格局、時空結構等區分穩定的有序狀態。在生態系統通過子系統間物質、能量和信息交換得以生存發展的同時，具有不同能量的子系統間也通過物質交換以彰顯自身，其中任何子系統要素失靈或發力能力喪失都可能導致生態系統整體坍塌。受制于階級或階層差異，主體利益訴求的非線性化引發主體間生態活動的發力能力、發力大小及持續度的差異，從而影響全體社會人的整體生態利益。鑒于此，主體決策必須充分考慮各生態子系統內部要素的基本功能，并保持系統各要素的同向發力以促進生態系統的去中心化。只有實現各利益參與者對生態活動方向的一致認知，達成利益趨同并結成利益共同體，才能通過同向發力倍增協同共治效力。

三、多元主體協同共治：化解生態危機的協同策略

生態穩定與經濟發展從不同角度關涉人與自然的關系問題，前者是人與自然存在的先決條件，后者則是人與自然進行物質交換的價值所在。在二者的辯證關系中，矛盾的同一性與斗爭性共同發揮作用。現代文明的發展加劇了社會結構的變化，促進自然生態樣態由組織化向原子化轉變。人類在提升自身發展速度并加快改造自然界的同時，仍期待自然界保持對人類的無窮供給，從而使得自然界價值供給的有限性與人類活動需求的無限性之間的矛盾愈加凸顯。另一方面，在社會主要矛盾已轉化為人民對美好生活的向往同不平衡、不充分的發展之間的矛盾的新時代背景下，生態穩定為經濟發展提供了突破一、二產業限制的更多形式，經濟發展也為生態穩定提供了技術支持。同時，人固有的生物性也決定了人的活動必然受制于物質生產活動，這就要求生態保護摒棄脫離民眾需求，將人排斥于生態保護之外的“生物中心主義”的價值取向，既通過物質生產發展推動經濟進步，也通過保持生態穩定為滿足人的生物性奠定基礎。只有正確處理二者辯證關系，才能發揮好不同生態子系統在統籌推進“五位一體”總體布局中的重要作用。

要有效發揮生態穩定對經濟發展的良好促進作用，必須以多元協同共治為重要途徑。多元協同共治即政府、企業、社會公眾等關聯方在改造自然的同時尊重自然生態的系統性和整體性，在處理社會公共事務中共同提升生態保護意識，通過協同作用致力于公共問題的有效解決和主體利益的實現。在合作、共融、競爭的全球背景下，團隊分工日趨精細，這既為生態治理探求政府主導、企業謀劃、社會公眾參與的多元協同共治策略提供了條件，也為確保人類主體之間、外在自然與人類之間的協同提供了支持。

首先，應彰顯各級政府在生態協同共治中的主導性。要努力實現人民群眾對美好生活的向往，則需從政府主導層面尋求生態發展之策略路徑，既調節好生產過程中人與自然的矛盾，也杜絕機械中止生產發展這一人類社會基本存在方式的行為模式，在生產發展中有序推進生產方式變革。生態系統的整體性決定了必須高度重視各級政府的協同作用，充分調動中央和地方政府的積極性以提升二者在促進經濟發展與維護生態穩定方面的協同能力，確保生態治理的順利實施。同時，各級政府應扭轉程式化行為方式，實現由唯GDP的政績考核機制向倡導“創新、協調、綠色、開放、共享”的新政績考核機制轉向，提升政府行為的綠色效益；應發揮好各級政府對社會公眾生態認知的引導作用，加強對公眾的思想引導和政策法律制約，引領公眾參與社會發展大政方針制定，將生態治理實踐由政府意志轉變為公眾意志，不斷化解公眾非生態的生產生活方式的弊端，以確保生態治理的持續效力。

其次，應發揮好企業在生態協同共治中的重要參與作用。在社會分工愈加精細的大背景下，生態治理必須與社會現實發展，尤其是作為社會發展根本動力的生產發展狀況相結合，方能彰顯自身合理性與合法性。因此，將生態治理融入農業、制造業、化工業等與自然生態密切關聯的經濟產業中，已成為決定治理成敗的重要環節。企業作為社會經濟發展的重要推動者和環境治理主體，在與外界的物質、能量和信息交換中，既通過其特定生產方式直接或間接地滿足社會發展需求，也潛移默化地改變著先在自然的既有體系，影響著生態環境的演變方向，從而要求處理好作為經濟發展承載單位的企業之間的物質生產活動，通過企業聯合建構生態協同共治網絡以減小對自然體系的改變，實現經濟發展與生態穩定的同向同行。

再次，應激發社會公眾參與生態協同共治的主動性。企業所從事的主體經濟活動必須借助于個人生產活動實現，而個人作為構成社會群體的基本單元，其生產活動的協同是人與人之間協同關系的根本體現。同時，個人兼具生產者和消費者雙重屬性，這也決定了個人生活方式的協同是社會協同的重要組成部分。此外，區別于企業所承載的經濟性功能，個人在社會發展過程中也承載了相應社會性功能，具有不可替代的重要作用。鑒于此，發揮社會公眾力量確保自然生態可持續發展，已成為生態協同共治的基本環節。生態治理要彰顯歷史意愿，則必須得到作為建設實施者和受益者的公眾的理解與認可，匯聚大眾力量并將其轉化為建設動力。馬克思指出，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人”。[5]9現實社會惡劣的生態事實已有充足理由使公眾認識到遵循生態發展規律，約束自身盲目行為的重要性。由此，應形成生態治理從線性物質循環向封閉鏈性循環轉化的循環鏈條，引導個人將自身作為生態系統的重要元素并自覺參與生態循環鏈條。

四、多元主體利益均衡：保障生態協同共治效力的根本路徑

在資源、資本和權力等利益參量影響下，生態治理過程中政府、企業和社會公眾三者之間的利益失衡已嚴重制約了協同共治效力的發揮。伴隨國家治理體系和治理能力現代化的不斷推進，政府職能不斷轉變，其行政效能不斷提高，政府既要為市場運轉提供良好生態環境，激發市場主體經營活動的內生動力，為提升區域產業發展吸引力和競爭力奠定基礎，也要制定資源可持續開發利用的規則體系和監管機制。然而，受監管難度、政績考量和市場尋租等因素制約，以及政府環境信息公開和利益表達渠道的限制，部分地區尚因政府監管不力甚至政企“共謀”行為造成經濟社會領域“劣幣驅逐良幣”的浮躁現象，嚴重削弱了政府公信力，甚至引發群體性社會生態環境事件。同時，企業經營負擔較重，生態治理成本偏高，加之企業生態破壞行為處罰邊界模糊、標準過低等因素，直接催生了企業機會主義行為。部分企業基于公共關系處理能力欠缺、經濟利益考量等原因而逃避生態治理責任，甚至因其生態破壞行為對社會穩定產生重大負面影響。此外，部分社會公眾生態利益訴求表達方式缺乏合理性，訴求內容中甚至裹挾與社會主義主流價值觀相悖的非法利益訴求，而中、低社會階層因經濟、知識、信息、技術等資源稟賦劣勢往往成為生態利益受損方。

另一方面，政府、企業和社會公眾各自內部利益訴求的非均衡也嚴重制約了協同共治效力。

首先，各級政府及其內部機構之間利益訴求相悖導致政府協同不暢。一是中央與地方政府之間的利益沖突影響協同。中央與地方各級政府各自職能的差異決定了二者在發展規劃視野上的差別，中央政府從中華民族永續發展的全局視野制定生態建設戰略規劃并審視生態失衡所引發的政治社會問題；而被賦予“中央政策執行者”與“區域利益代理人”雙重角色的地方政府在其“有限理性”支配下，往往局限于從地方生態狀況、發展實際和獲取中央政府認可的層面制定策略，其公共生態政策片面強調治理投入等顯性量化指標，無視治理效率和結果，從而導致生態治理手段目標化。二是各地方政府之間的利益沖突影響協同。受制于分割型管理體制，各地方政府之間經濟利益相對獨立，生態理念存在障礙，生態治理技術標準存在偏差，從而導致生態治理跨行政區相互掣肘現象。三是政府內部各機構之間利益訴求差異影響協同。由于生態治理權責分散于不同行政機構，國土、水利、農林牧、交通、環保等各行政機構之間利益訴求的差異導致行動缺乏一致性。

其次，企業經濟利益與生態利益訴求相悖引發企業協同困境。生態治理中存在著治理型企業和非治理型企業兩類市場主體，前者直接參與生態治理過程，然而此類企業面臨著政府政策變遷、項目設計建設不暢以及項目投產經營失利等風險；后者主要通過履行社會責任參與生態治理，然而社會責任作為缺乏強制力的“軟約束”責任，加之在政治權力規范、社會環境壓力缺乏之下履行社會責任對企業成本增長的影響，直接導致企業履行社會環保責任行為的不一致。

再次，社會公眾生存利益與發展利益訴求相悖影響公眾協同效力。根據弗魯姆期望效用理論，激勵力等于行動引致的結果（即效價）與期望值的乘積，即是說，社會公眾參與生態治理的行動力密切關聯于效價和期望效用達成的可能性。然而，受我國文化基因中公共精神生成機制的弊端、生態治理型非政府組織“志愿失靈”的困境，以及綠色治理技術研發周期長、風險大等諸多因素影響，社會公眾在以個人或組織形式參與協同共治的過程中，對生態治理普遍呈現“認同度高、知曉度低、踐行度不夠”的現狀。

綜觀以上問題，究其根源仍在于生態治理中多元主體利益共容機制的缺失。美國經濟學家奧爾森最早提出了“利益共容”概念，即某位理性追求自身利益的個人，或某個具有紀律及凝聚力且擁有高度一致性利益的團體，如能獲取特定社會總產出增長額中相當大部分，同時會因該社會產出的減少而遭受極大損失，則該個人或組織便在社會中擁有了共容利益。[6]4基于此，在國家生態治理總體規劃下，破解政府、企業、社會公眾各主體之間以及主體內部的利益鴻溝，構建多元主體利益共容機制，通過協同共治推動政府生態治理長遠目標、企業發展贏利目標以及社會公眾利益三者的一致達成，已成為提升治理效能，促進生態穩定與經濟發展有機統一的根本路徑。

一是應強化生態治理各基礎環節的過程協同機制，為實現主體利益均衡提供過程保障。應推進生態治理目標規劃協同，以維護公共生態利益為底線，實現生態治理與經濟、政治、文化和社會建設目標的統一性，保障不同時期生態治理目標的區別性與連續性的統一；應推進生態治理方案決策協同，建立多元化的利益訴求表達渠道以擴大企業、社會公眾參與決策覆蓋面，并促進治理方案及時納入政府議程，在尊重自然科學規律的基礎上有效降低方案執行阻力，促進決策科學化、民主化；應推進生態治理績效評估協同，建立涵蓋不同利益相關者的全方位績效評估體系，實現過程評估和結果評估的有機結合，提升評估結果可信度。

二是應構建政府參與生態治理利益激勵兼容機制，推動政府回歸其公共服務本性。應構建以“幸福觀”為中心的綠色政績考核機制，從根源改變唯GDP中心的政績考核機制；應破除央地職責同構弊端，完善央地層級職責分配；應改變央地環境信息溝通自下而上的單向度模式，以多元信息溝通方式推動生態信息對稱；應強化橫向協同動力，在跨區域綠色治理合作中謀求利益契合點；應健全區域協同治理法規以保障治理有章可循，“增強環境執法的統一性、權威性、有效性”[7]391；應健全生態協同共治的區域協調機制，完善跨區域各層級在協同共治中政策決議、信息溝通、糾紛解決、利益補償、監督執法等機制設置；應通過集中重組改變生態治理中公共權力的分散局面，保障生態治理人力、財力的充足配備；應促進公務人員個人理性與政府整體理性的統一性，加強公務人員生態環保教育考核，嚴格落實領導干部生態治理問題追責制，保障政策文本和實際執行相統一。

三是應優化企業參與生態治理利益調控機制，促進企業經濟利益與生態利益雙贏。應創設企業參與生態治理的良好外部條件，通過加快現代市場體系建設進一步發揮市場在資源配置中的決定性作用；應破除自然壟斷等因素制約，加強互利型企業生態文化建設，并通過引入經濟激勵型政策工具以化解企業參與生態治理的“囚徒困境”，引導企業主動承擔環保責任；應激勵企業更新管理流程和管理方式，提升應對外部政策變遷等風險因素的能力和市場化運作水平，加強環保技術研發創新，推進集約化、低碳式生產方式以降低治理成本，從而發揮企業作為生態治理主體的關鍵作用。

四是應健全社會公眾參與生態治理的利益保護機制，凝聚全社會協同治理的價值共識。應加強社會公共精神培育，通過顯性及隱性有機結合的教育方式消解社會成員分層化和需求多元化等制約因素，深化公眾對生態文化、生態法制、生態倫理、生態國情、生態財富觀的內涵理解及價值認同；應發揮好家庭作為生態治理基礎單位的重要作用，順勢利導家庭及個人推進綠色生活方式和理性消費，積極參與生態建設服務；應提升社會環保組織能力，疏通利益訴求的自下而上渠道，打破社會組織對政府的單純依賴路徑；應充實社會環保組織的行動資源，加大對此類組織“輸血”與“造血”式資金扶持的有機結合以提高其活動效能，從而通過一系列綜合舉措推動社會公眾自覺參與生態協同共治。

五、結語

以協同論為驅動，剖析生態危機的社會根源和生態系統的動力機制，并從應然與實然角度探究政府主導、企業謀劃、社會公眾協同參與的生態主體多元共治策略，以及通過主體利益均衡以保障共治效力之實踐路徑，具有重要研究意義。在共融、競爭、合作的當代社會背景下，伴隨社會生產力的不斷發展和社會分工的日趨精細，市場經濟所倡導的割裂人與人整體關系的“理性經濟人”假設的弊端日益凸顯，嚴重依賴于自然資源謀求發展的生存模式因自然資源的不當使用而漸趨坍塌，從而要求生態治理突破對生態循環中個體作用的單純依賴，尊重生態主體的多元化樣態，從整體協同視角對傳統治理系統進行變革。生態主體多元協同共治強調政府、企業、社會公眾等關聯方在尊重自然生態的系統性和整體性之基礎上，協同致力于社會公共事務的科學解決并實現各方利益均衡，為解決當前日益嚴峻的生態問題提供了重要路徑。在中國特色社會主義生態文明建設實踐中，伴隨國家治理體系和治理能力現代化的不斷推進，應以協同論為指導調節政府、企業和社會公眾等各方參與者的個體行為，破除資源、資本和權力等利益參量的消極影響，強化生態治理各基礎環節的過程協同，推動治理過程中多元主體利益失衡問題的有效解決，不斷將協同共治的機制優勢轉化為治理效能，彰顯多元協同共治在推動生態文明建設與經濟發展同向同行中的重要作用。