中華文明的特質(zhì)與構(gòu)建中華民族共同體

作為四大文明中唯一未曾斷流的古老文明，中華文明既具有整體性、內(nèi)聚性，又具有開放性、包容性，還具有“大一統(tǒng)”歷史的連續(xù)性。在當(dāng)代，中華文明的這些特質(zhì)為中華民族共同體的形成奠定了基礎(chǔ)。

一、文化交融是中華民族共同體形成的根柢

特殊的地理環(huán)境是中華文明整體性、內(nèi)聚性特點得以形成的地域條件。同時，中華文明能夠在開放中吸收異質(zhì)文明，在包容中消化異質(zhì)文明，在多元融會中更新自身。各民族文化交融是中華民族共同體形成的文化根柢。

（一）整體性、內(nèi)聚性

中國自古以來就是一個獨立性較強的地理單元。北有西伯利亞荒原，西北橫亙著大沙漠和沙漠化的干旱地區(qū)，西面聳立著青藏高原，西南有橫斷山脈，東部地區(qū)臨海。這種封閉性的地理環(huán)境，使得中華文明形成內(nèi)聚性特點。外來文化傳入較晚，原生型的華夏文化成為中華民族文化圈的核心文化，并具有求同存異、兼容并蓄的特點。所以，華夏族同周圍其他民族在長期競爭中又互相吸收融合。春秋戰(zhàn)國時期，思想家們集中探討政治統(tǒng)一、“華夷一體”等問題。一部先秦史可以說就是夷夏融合、由“夷”變“夏”的歷史。秦的統(tǒng)一是這個歷史水到渠成的結(jié)果。漢承秦制，延續(xù)和發(fā)展了空前統(tǒng)一的政治格局，漢民族以空前繁榮的經(jīng)濟文化、眾多的人口和廣大的地域成為中華民族的主體及凝聚的核心。[1]以漢族為主體的秦漢帝國實行的制度和政策，促進了多民族國家內(nèi)部政治、經(jīng)濟、文化、風(fēng)俗倫理等方面的進一步統(tǒng)一，加強了邊疆與內(nèi)地、“中原”與“四夷”一統(tǒng)的觀念。這之后，無論是漢族還是少數(shù)民族主持中央政權(quán)，都以統(tǒng)一作為最高目標(biāo)。尤其是元朝和清朝，把全國所有民族地區(qū)納入版圖，并置于中央王朝直接管轄之下，標(biāo)志著統(tǒng)一的多民族中國的形成。這種“天下統(tǒng)一”的局面，成為中華文明整體性、內(nèi)聚性特點形成的標(biāo)志，不僅造就了中華民族這一龐大的民族集合體，也延續(xù)和發(fā)展了中華文明，使之成為綿延至今的古老文明。

（二）開放性、包容性

在數(shù)千年文明史中，產(chǎn)生于先進的農(nóng)業(yè)文明之上的中華民族文化是先進的民族文化，作為該文化起源和核心的華夏文化，及后來形成的主體民族漢民族的文化都具有兼容并蓄和開放開明的氣度。正如習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出的：“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。各民族之所以團結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力。正因為如此，中華文明才具有無與倫比的包容性和吸納力，才可久可大、根深葉茂。”[2]

根據(jù)費孝通先生“中華民族多元一體格局”的理論，所謂“多元”，是指中華民族不是單一的民族，而是由56個兄弟民族所組成的復(fù)合民族共同體。所謂“一體”，是指56個民族在長期的歷史發(fā)展過程中已結(jié)合成相互依存的統(tǒng)一而不能分割的整體。中國各民族在歷史舞臺上扮演不同角色，最終形成多元一體的格局。中華民族多元一體格局的形成過程，大致可分為三步：第一步是華夏族團的形成；第二步是漢族形成，從華夏核心擴大而成漢族核心（在秦漢時代，當(dāng)中原地區(qū)以漢族為核心實現(xiàn)了農(nóng)業(yè)區(qū)的統(tǒng)一的同時，北方游牧區(qū)形成了以匈奴為核心的統(tǒng)一體）；第三步，兩個統(tǒng)一體的匯合才是中華民族作為一個民族實體進一步的完成。自中華民族作為一個民族實體形成后，對中華民族強烈的認同感是中華民族共同體意識形成的基礎(chǔ)。長期的歷史發(fā)展，使中華民族形成了建立在共同利益基礎(chǔ)上的強烈的認同感和凝聚力。這種認同感和凝聚力不僅存在于56個民族內(nèi)部，同樣也存在于中華民族這一民族共同體之中。各民族內(nèi)部人民相互信賴，相互依靠，通過民族共同利益的實現(xiàn)來實現(xiàn)個人和群體的利益。各民族之間也是通過共存共生、共同發(fā)展來實現(xiàn)本民族的利益。在古代，進入中原的少數(shù)民族，往往自稱華夏“先王”之后，在族源上與漢族認同，以謀求自己的發(fā)展。如匈奴貴族劉淵利用歷史上與漢朝的甥舅關(guān)系，上接漢統(tǒng)，標(biāo)榜自己政權(quán)的正統(tǒng)性；鮮卑拓跋氏以漢魏正統(tǒng)自居；契丹耶律氏以軒轅之后自居；黨項人以夏人之后自居。這些都說明在古代統(tǒng)一的中華民族概念已深入到少數(shù)民族之中。

在此基礎(chǔ)上，各民族文化也相互交融，結(jié)果是中華民族文化呈現(xiàn)出多元一體的特點。在長期的文化交融中，各民族分別以其文化的個性，使中華文化異彩紛呈，又以其文化的共性，表現(xiàn)了中華文化的趨同性和整體性。如果說中華民族存在多元一體的格局，那么中華民族文化也存在多元一體的特點，中華民族文化多元一體的特點是中華民族共同體意識形成的基礎(chǔ)。

中華民族文化多樣性表現(xiàn)在：一是民族文化的多樣性，56個民族都有自己的獨特傳統(tǒng)，都有自己的文化特色。二是地域文化的多樣性，中國地域遼闊，千里不同風(fēng)，百里不同俗，各地區(qū)均有自己的文化特色。即使是同一民族，不同地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣和語言也有較大的差異。較為典型的是漢民族文化，東西南北文化習(xí)俗的差異很大，八大方言的差異比許多民族語言間的差異還要大。

中華民族文化一體性則表現(xiàn)在文化同一性、同質(zhì)性。一是中華民族文化不是56個民族文化加在一起的總稱，它是各民族、各地區(qū)文化在數(shù)千年的歷史發(fā)展中逐步交融、整合而形成的文化整體。二是各民族、各地區(qū)在長期的文化互動交流中形成同質(zhì)化、一體化現(xiàn)象。價值觀念的一體化或同質(zhì)化進程是中華民族文化發(fā)展的大趨勢。春秋戰(zhàn)國時期，諸侯割據(jù)爭霸，人們認識到天下要安寧必須統(tǒng)一。孔子提出“大一統(tǒng)”的主張，孟子主張?zhí)煜隆岸ㄓ谝弧保n非子力主建立中央集權(quán)制，以實現(xiàn)統(tǒng)一。這種追求國家統(tǒng)一、多元文化整合的價值觀念和趨勢，反映了各地各族人民實現(xiàn)大一統(tǒng)的要求。秦朝實施的“書同文、車同軌、度同制、行同倫”等舉措，為中華文化共同體的形成奠定了堅固的基石。董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，促進了政治和文化的大一統(tǒng)。唐朝時中華民族成為世界上最先進的民族，吸引了許多少數(shù)民族歸附、內(nèi)遷并互相融合為一體。

總之，中華文明包容開放的特點，有助于增強中華民族共同體意識，有助于保障民族團結(jié)和國家統(tǒng)一，有助于中華民族文化的復(fù)興。

二、民族交融是中華民族共同體形成的前提

中華文明一個重要特點是“大一統(tǒng)”歷史的連續(xù)性，體現(xiàn)在疆域統(tǒng)一、“夷夏一體”、制度有效、文治教化。中華文明在統(tǒng)一與分裂、興盛與衰落中交替演進，但以統(tǒng)一和興盛為常態(tài)，以分裂和衰落為變態(tài)。即使在分裂時代，分裂政權(quán)大都不甘于偏安一隅，而是把追求統(tǒng)一作為最重要的奮斗目標(biāo)。[3]

中國自古就是一個多民族的國家，要實現(xiàn)大一統(tǒng)，必須解決“夷夏之防”的矛盾。大一統(tǒng)既指“諸夏”一統(tǒng)，也蘊含著“夷夏”一統(tǒng)，它不是將“夷狄”摒棄于中華之外。一是認為王者無外。“《春秋》內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，王者欲一乎天下，曷為以內(nèi)外之辭言之?”（《春秋公羊傳·成公十五年》）王者一統(tǒng)天下，也包括夷狄，正如何休所說“明當(dāng)先正京師，乃正諸夏，諸夏正，乃正夷狄，以漸治之”。二是強調(diào)中國是各族人民共同締造的，中國疆域內(nèi)的各民族皆是“中國人”。清人段玉裁撰《說文解字注》，在注釋“夏，中國之人也”時說：“以別于北方狄，東方貉，南方蠻閩，西方羌，西南焦僥，東方夷也。”這是依據(jù)古義和傳統(tǒng)觀念做的解釋。王紹蘭在《說義段注訂補》中對這條段注加以訂補，謂：“案京師為首，諸侯為手，四裔為足，所以為中國之人也。” 三是強調(diào)肯定各個民族的不同特征和差異性。“中國、戎夷，五方之民，皆有其性也，不可推移”（《禮記·王制》），并提出處理民族關(guān)系的基本原則：“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”。四是確立了“懷柔遠人，義在羈縻”的民族政策：羈縻制。推行“遐荒絕域、刑政殊于函夏”（唐高祖）的羈縻制度。

在此基礎(chǔ)上，在漫長歷史過程中，中國各民族交往、交流、交融，形成了多元一體的民族關(guān)系。秦漢的統(tǒng)一與邊疆開發(fā)，奠定了我國疆域的基礎(chǔ)，創(chuàng)造了“夷夏一體”的現(xiàn)實，邊疆與內(nèi)地、“中國”與“四夷”一統(tǒng)的觀念得到加強。魏晉南北朝是中國歷史上的大分裂、大動亂時期，也是民族大遷徙、大融合時期，同時也是強烈追求統(tǒng)一的時期。這種大遷徙、大融合，進一步加強了中華各民族間的內(nèi)在聯(lián)系與密不可分的整體性。隋唐是“大一統(tǒng)”實現(xiàn)的時代，統(tǒng)一而穩(wěn)固的疆域使“大一統(tǒng)”思想進一步深入人心，人們無不以“一統(tǒng)”為常，而以分裂為變。“大一統(tǒng)”政治下的各民族的交流交融進一步加強。唐朝出現(xiàn)了“絕域君長，皆來朝貢；九夷重譯，相望于道”的歷史壯觀。宋代的現(xiàn)實是遼、金、夏壓境，一統(tǒng)無存，宋人于是強調(diào)“正統(tǒng)”，以表明宋室天下一統(tǒng)的合法性。與此同時，遼、西夏、金積極推行漢化與認同，促進了中華民族文化的內(nèi)在統(tǒng)一，發(fā)展了“華夷一體”“共為中華”的思想，使中華整體觀念得到強化和發(fā)展。元朝是中國少數(shù)民族建立的第一個全國性的政權(quán)，它所實現(xiàn)的空前統(tǒng)一，結(jié)束了自唐末以后的分裂局面，推動了多民族統(tǒng)一國家的鞏固和發(fā)展，促進了中華整體觀念的加強。1271年忽必烈改國號為大元，詔告天下說：“建國號曰大元，蓋取《易經(jīng)》乾元之義。”忽必烈據(jù)漢文化經(jīng)典而改建國號，進一步表明他所統(tǒng)治的國家，已經(jīng)不再單是蒙古民族的國家，而是“大一統(tǒng)”思想支配下的中原封建王朝的繼續(xù)。明朝建立者以“華夷之辨”作為號召反元的思想工具，提出了“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”的口號。但當(dāng)推翻了元朝的統(tǒng)治之后，明帝開始強調(diào)正統(tǒng)，一變而稱“華夷一家”，強調(diào)“夫天下一統(tǒng)，華夷一家，何有彼此之間？”這充分說明，經(jīng)過遼、宋、夏、金時期的民族交融與文化認同，又經(jīng)過元朝“大一統(tǒng)”的民族大熔爐的鍛煉，中華整體觀念已深入人心。清入關(guān)后，即以宗主視天下。為了樹立“大一統(tǒng)”正統(tǒng)王朝的形象，鞏固其對全國的統(tǒng)治，清王朝接受并發(fā)展了“大一統(tǒng)”思想。清朝抽去了“大一統(tǒng)”理論中“華夷之辨”的內(nèi)容，改造為“四海之內(nèi)共尊一君”的君主專制“大一統(tǒng)”觀念，形成以推重“大一統(tǒng)”政權(quán)為核心、以政權(quán)承緒關(guān)系為主線、以取消“華夷之別”為特征的正統(tǒng)論，并將其貫徹于歷史評斷之中，使之更有利于清廷的政治統(tǒng)治和思想控制。清朝以天下之主自居，不能容忍任何形式、任何程度的分裂割據(jù)出現(xiàn)，同時密切關(guān)注邊疆事務(wù)，勵精圖治，苦心經(jīng)營，完成了對邊疆地區(qū)的統(tǒng)一，建立起一個比以往任何朝代都鞏固的“大一統(tǒng)”帝國。[4]

分裂與統(tǒng)一，在中國歷史上是經(jīng)常出現(xiàn)的，每一次由分而合，一般說來版圖會擴大一次，到清朝版圖是非常大的，這是幾千年來歷史發(fā)展的結(jié)果，是幾千年來中原地區(qū)與邊疆地區(qū)各民族之間交往交流交融所自然形成的。經(jīng)濟文化的密切關(guān)系，需要政治統(tǒng)一來加以鞏固。中國是各族人民共同締造的，這一句話并不是泛泛而談的。[5]正是因為大一統(tǒng)，中華民族歷經(jīng)滄海桑田而生生不息。一部中華民族史就是一部中華“大一統(tǒng)”的發(fā)展史。[6]

中國歷史上形成了漢族地區(qū)和邊疆少數(shù)民族地區(qū)“一國多制”的治理體系。以清朝為例，清朝實現(xiàn)了大一統(tǒng)的民族整合，解決了中原和異族的矛盾。在民族政策方面，實施蒙古八旗制度、西藏噶廈制度、西南土司制度等，保持對蒙古、回部、西藏和西南地區(qū)的有效統(tǒng)治；皇帝兼任滿族族長，保持著滿人的認同，形成漢族地區(qū)和邊疆少數(shù)民族地區(qū) “一國多制”的治理體系。在宗教政策方面，以“崇儒重道、黜邪崇正”為綱，通過度牒發(fā)放來管理佛道正教，嚴厲打擊白蓮教等邪教，對藏傳佛教頒布金瓶掣簽制度，把達賴、班禪繼任人選的決定大權(quán)由西藏地方集中到朝廷中央。

三、文化認同、民族認同與增強中華民族共同體意識

習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出：“加強各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識……堅持文化認同是最深的認同，構(gòu)筑中華民族共有精神家園。”[7]當(dāng)前，要保留各民族文化的多元性，更要建構(gòu)中華民族共同的文化認同，以增強中華民族共同體意識，維護國家統(tǒng)一。

（一）以文化認同激發(fā)各民族同胞對中華文化根源的懷想

“認同”是一個很復(fù)雜的概念，迄今為止并無一個統(tǒng)一的定義。英國學(xué)者麥克蓋根認為，“認同是一種集體現(xiàn)象，而絕不僅是個別現(xiàn)象。它最頻繁地被從民族主義的方面考量，指那些身處民族國家疆域之中的人們被認為共同擁有的特征。”[8]一些社會學(xué)還分析了認同現(xiàn)象在社會生活中的表現(xiàn)，比如族群認同、文化認同、國家認同、政治認同等。族群認同和文化認同關(guān)系極為密切，前者是后者的基石，后者則是前者的膠合劑。

文化認同是指特定個體或群體認為某一文化系統(tǒng)（價值觀念、生活方式等）內(nèi)在于自身心理和人格結(jié)構(gòu)中，并自覺循之以評價事物，規(guī)范行為，由此形成了一個族群的“自我意識”、傳統(tǒng)文化意識、倫理道德觀念以及他們所特有的語言、習(xí)慣，是保持其獨特性的基礎(chǔ)。具有整體性、內(nèi)聚性、開放性、包容性和大一統(tǒng)歷史連續(xù)性的中華文化，有強大的凝聚力和向心力，對增強中華民族共同體意識具有重要作用。

從歷史上看，任何一個多民族的主權(quán)國家都在不斷增強各民族的價值觀念的同質(zhì)性或共同性，不斷推動一體化或同質(zhì)化進程。我們在建構(gòu)中華民族文化認同方面，一方面要保留各民族文化的特點，另一方面要建構(gòu)中華民族共同的文化認同，培育中華文化共同體意識。事實上，中國幾千年以來是一個文化共同體，而不完全是一個政治共同體。梁漱溟在《中國文化要義》中指出，中華民族這種始終不變的大一統(tǒng)格局，原因有三：第一，中華民族的統(tǒng)一是基于文化的統(tǒng)一，政治的統(tǒng)一隨之。第二，中華大地曾同時并存許多部落種族，之所以能融合為一個大民族，就是由于中華文化具有特別強大的同化力。第三，中華民族的歷史之所以綿長不絕，關(guān)鍵在于其民族生命、文化生命不因一時武力上的失敗而衰亡。幾千年來，不管什么朝代，不管是不是征服民族，也不管中間有多長多短的分裂，一個民族只要到了這塊土地上，往往被中華文化同化，認同以儒家文化為代表的中華文化，信奉“大一統(tǒng)”“大中華”的理念。所謂“征服者被征服”，指軍事征服后，不是被征服者的文化被毀滅，而是征服者的文化被中華文化同化。

在當(dāng)代，增強中華文化共同體意識，有助于培育中華民族共同體意識，有助于維護民族團結(jié)和國家統(tǒng)一，有助于中華文化的復(fù)興。

（二）以民族認同激發(fā)全體中華兒女骨肉同胞之情

民族由許多因素構(gòu)成，包括名稱和共享的記憶，在血緣紐帶、文化傳統(tǒng)和習(xí)俗、體質(zhì)方面與其他群體的不同，還有集體認同等。民族認同是指個體對本族群的信念、態(tài)度和參與行為，個體對族群的認同主要依賴于體質(zhì)體貌特征、記憶、血緣紐帶和歷史文化傳統(tǒng)等要素。民族認同是文化認同的基石，文化認同則是民族認同的膠合劑。一個人若無民族認同感，固然無法產(chǎn)生民族文化認同感；而文化認同感不存在或不強烈，也無法產(chǎn)生強烈的民族認同感。由于民族是由血統(tǒng)、遺傳決定的，任何人都不能自由選擇，但文化則是可以選擇與改變的，所以文化認同比民族認同更為復(fù)雜。因此，民族認同感必須同時含有血統(tǒng)與文化兩種成分，單憑血統(tǒng)而產(chǎn)生的民族認同是不完善、不牢固的，對于強化民族或國家的凝聚力，也不能產(chǎn)生持久可靠的作用。

應(yīng)增強中華民族認同，培育中華民族共同體意識。現(xiàn)代中國的“大一統(tǒng)”，集中體現(xiàn)為作為現(xiàn)代“超多民族國家”的建構(gòu)。這一“超多民族國家”的存續(xù)是當(dāng)代中國政治的重大關(guān)切，甚至是根本關(guān)切。在民族問題上，民族主義并不符合中國的政治傳統(tǒng)。中國現(xiàn)代民族觀依然帶有傳統(tǒng)中國的印記，強調(diào)共性而非差異，追求交融而非分裂。中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，需要堅決反對操弄族群意識，進一步培育中華民族共同體意識，打牢各族人民團結(jié)奮斗的政治基礎(chǔ)、思想基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)，正如習(xí)近平總書記指出的：“鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展。”[9]