(陜西學(xué)前師范學(xué)院文學(xué)院,陜西西安 710100)
“小人”在中國古代文化中是和“君子”相對舉的一個(gè)概念,最初主要是從地位而言,后來指道德低下的人,成為社會(huì)評(píng)價(jià)和審美評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。隨著時(shí)代的變遷,小人被賦予了政治文化的含義,成為中國政治文化中一種特有的現(xiàn)象,“小人”成了中國政治文化中的一個(gè)特有的符號(hào),在不同時(shí)代有不同的含義。現(xiàn)將“小人”的含義在中國政治文化中的變化更迭梳理如下。
在西周時(shí)期,“小人”主要指的是小民。“小人”一詞最早出現(xiàn)于《周易》當(dāng)中,《周易·解卦》中說:“六五,君子維有解,吉,有孚于小人。”[1]310意思是說,六五君子能夠舒解危難,吉祥,甚至能用誠信之德感化小人。這里的君子就是奴隸主,而小人則是奴隸。周振甫先生對于這段話的解釋是這樣的:“貴族把他捆綁了又解開,俘虜成為奴隸。”[2]140周先生把“孚”解釋為“戰(zhàn)俘、俘虜”有些不妥,但是認(rèn)識(shí)到了“君子”和“小人”的區(qū)分在于位,是有一定見地的。《尚書·康誥》中說:“天畏棐忱,民情大見,小人難保,往盡乃心,無康好逸預(yù),乃其乂民。”[3]260《尚書·無逸》中說:“其在高宗,時(shí)舊勞于外,爰暨小人。”[3]314《詩經(jīng)》中說:“君子有微猷,小人與屬。”[4]388在這里,“小人”主要指的是地位低下的老百姓,“君子”主要指的是統(tǒng)治者,是貴族。“君子”就是“君主之子”的意思,這里的“君子”和“小人”主要是從位的角度而言的。西周在政治文化中,提出了“敬德保民”的思想,這里的“民”就是“小人”。
西周后期,特別是到了春秋時(shí)期,禮崩樂壞,禮樂征伐自諸侯出。有一些貴族就淪為平民,但他們擁有文化,具有高尚的道德修養(yǎng),因此這類人也可稱為“君子”。還有一些社會(huì)下層的平民,通過接受文化教育,提高的自己的道德修養(yǎng),也可由“小人”變?yōu)椤熬印保绲目鬃拥囊恍┑茏泳褪沁@樣。這樣,君子和小人之間是相互流通的。即“君子”可變?yōu)椤靶∪恕保靶∪恕笨勺優(yōu)椤熬印保鋮^(qū)別標(biāo)準(zhǔn)在于“德”,而不在于“位”,在這個(gè)轉(zhuǎn)變過程中,出現(xiàn)了從由“位”劃分“君子”和“小人”到由“德”來劃分“君子”和“小人”的轉(zhuǎn)變。這類含義主要見于《論語》和《孟子》當(dāng)中,例如,《論語》中說:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”[5]38“君子喻于義,小人喻于利。”[5]39用義和利來區(qū)分君子和小人,這里的君子指的是在位者,小人指的是庶民,但已經(jīng)有了德的區(qū)分,君子重德,小人重視利。孔子告誡子夏說:“女為君子儒!無為小人儒。”[5]59那么君子式的儒者和小人式的儒者是如何區(qū)分的呢?君子式的儒者謀道,小人式的儒者謀食。君子式的儒者有更高的道德追求,小人式的儒者只是為了追求生存,二者境界不同。《孟子·藤文公下》中說:“其君子實(shí)玄黃于篚以迎其君子,其小人簞食壺漿以迎其小人,救民于水火之中,取其淺而已。”[6]135這里描述的是周朝初年東征攸國的情況,這里的小人主要指的是下層百姓和士兵。《孟子·離婁上》中說:“上無道揆也,下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。”[6]135在這里,君子指的是官吏,即統(tǒng)治者,小人指的是百姓。《孟子·藤文公下》又說:“我不貫與小人乘,請辭。”[6]135這是王良對趙簡子說的話,王良是善于駕車的人,趙簡子想讓王良替自己的寵幸小臣奚駕車,王良不肯,說自己不習(xí)慣于替小人來駕車,因?yàn)樘孓梢酪?guī)矩駕車,整天打不著一只獵物,而違背規(guī)矩駕車,一早晨便打了十只。這里的小人指的是趙簡子的寵幸小臣奚,含有德和位雙重含義,指的是道德敗壞、地位低下的人物。可見,從孔子和孟子開始,小人被賦予了道德含義。
到了戰(zhàn)國時(shí)期,在莊子、韓非子和荀子的著作中也有對小人的論述。在《莊子》中,小人具有了審美評(píng)判的含義,“君子”是大眾文化審美批判的正面,“小人”則是反面,《莊子·大宗師》說:“天之小人,人之君子;人之君子,天之小人。”[7]273莊子追求的是“畸人”之美,是具有個(gè)性的人。在《韓非子》的著作中,韓非以“君子”和“小人”作為社會(huì)評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn),《韓非子·用人》中說:“喜則譽(yù)小人,賢不肖俱賞;怒則毀君子,使伯夷與盜跖俱辱。”[8]206在用人方面,君主不能以自己的喜好對君子和小人一塊兒賞罰。《荀子》中的小人則是其教育的對象,《荀子》中說:“小人者,疾為誕而欲人之信己也,疾為詐而欲人之親己也,禽獸之行而欲人之善己也。”[9]44這樣的小人必然令人厭惡。屈原一曲《離騷》發(fā)天地之悠悠,表現(xiàn)了對小人的憎惡,用小人代指政治上的惡人,是和屈原政治觀點(diǎn)不同的一群人。王逸的《楚辭章句》中說:“《離騷》之文,依詩取興,引類譬喻。故善鳥香草以配忠貞,惡禽臭物以比讒佞;靈修美人以媲于君,宓妃佚女以譬賢臣;虬龍鸞鳳以讬君子;飄風(fēng)云霓以為小人。”[10]9-11屈原用香草美人來比喻君子,用惡禽臭物來比喻小人,這里的小人是指楚懷王的令尹子蘭、上官大夫靳尚和懷王的寵妃鄭袖等人,他們主張聯(lián)秦抗齊,而屈原主張聯(lián)齊抗秦,子蘭、靳尚、鄭袖收了秦國使者張儀的賄賂,陷害屈原,導(dǎo)致屈原被楚懷王逐出郢都。這些小人,道德敗壞,為了追求一己私利,陷害忠良。屈原的境況引起了后世文人士大夫的同情和共鳴。從屈原開始,小人具有了政治文化的含義。
可見,君子和小人的概念,在先秦時(shí)期經(jīng)歷了從由“位”來區(qū)分變?yōu)橐浴暗隆眮韰^(qū)分的過程,謙謙君子是既有位,又有德,而小人反是。隨著社會(huì)的發(fā)展,奴隸制的解體,許多貴族淪為小民,而地位低下的小民則通過受教育而成為君子,這樣就出現(xiàn)了位德并重的局面,在莊子和韓非的著作中,“君子”和“小人”被賦予了審美評(píng)判和社會(huì)價(jià)值評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。在荀子的著作中,“小人”則成了教育的對象。到了屈原,則以“香草美人”以喻君子,用“惡禽臭物”來比喻小人,小人被賦予了政治文化的含義。
漢承秦制,秦朝以法家思想治理國家,漢代則是陽儒陰法,表面上獨(dú)尊儒術(shù),采取文化專制,實(shí)際上采用的是法家的一套思想,漢武帝屢興大獄,使用張湯等酷吏鎮(zhèn)壓人民。西漢是由一批白衣卿相所建立的國家。劉邦是泗水亭長,蕭何、曹參都是沛縣刀筆小吏,樊噲是屠狗之輩,夏侯嬰是車夫,周勃是個(gè)吹鼓手,韓信討過飯,曾受胯下之辱。他們這些人都來自社會(huì)下層,屬于小民,自然對“小人”多了一層了解,因此,在治國方略上,不拘出身,大膽使用人才。特別是漢武帝,大膽使用衛(wèi)青、霍去病、桑弘羊、主父偃、東方朔、司馬相如等來自社會(huì)下層的“小民”,奠定了西漢強(qiáng)盛的基礎(chǔ)。這里的“小人”主要指的是來自社會(huì)下層、社會(huì)地位低下的人物。
東漢是依靠豪強(qiáng)地主建立的國家,光武帝劉秀雖然屬于皇室后裔,但他們這支是屬于遠(yuǎn)支旁庶的一脈,和平民已經(jīng)無異,劉秀主要依靠一支叫做“銅馬”的農(nóng)民軍取得帝位,因此,劉秀又被稱做“銅馬帝”。豪強(qiáng)地主崇尚門第和出身,擁有自己的莊園經(jīng)濟(jì)和武裝。但客觀上豪強(qiáng)地主也崇尚名節(jié),夢想成為謙謙君子,文人更是如此。東漢末年出現(xiàn)了黨錮之禍,以李膺為代表的士人集團(tuán)聯(lián)合外戚勢力,反對宦官專權(quán),這是漢代君子和小人斗爭的表現(xiàn),以李膺為代表的士大夫集團(tuán)和外親戚集團(tuán)相對清廉,屬于君子,而以宦官為代表的勢力是小人,最終以士人黨被誅殺殆盡而結(jié)束,由此也導(dǎo)致了黃巾起義和東漢的滅亡。有鑒于此,諸葛亮在《出師表》中說:“親賢臣,遠(yuǎn)小人,此先漢所以興隆也;親小人,遠(yuǎn)賢臣,此后漢所以傾頹也。先帝在時(shí),每與臣論此事,未嘗不嘆息痛恨于桓、靈也。”前漢指的是西漢,西漢不是遠(yuǎn)小人,主要是使用了一些出身下層的小民,使得國家得以興盛。后漢,指的是東漢,宦官、外戚輪流專權(quán),朝政黑暗,而黨錮之禍恰好發(fā)生于東漢桓帝、靈帝之時(shí)。在這里,諸葛亮,將“小人”和“賢臣”對舉,“小人”主要指的是宦官勢力,他們是政治上的惡勢力,這些人身居高位,道德敗壞。
魏晉南北朝時(shí)期,是一個(gè)亂世,君子和小人的區(qū)分并不是那么明顯,朝廷選拔人才使用九品中正制,重視出身門第,導(dǎo)致“上品無寒門,下品無庶族”的局面。到了唐代,天下一統(tǒng),國家興旺昌盛,唐初統(tǒng)治者更是胸懷寬廣,儒釋道三教并行,對外來文化采取一種兼容并蓄的態(tài)度,在唐朝的朝廷上表演“胡旋舞”。唐朝是由關(guān)隴貴族建立的政權(quán),一方面延續(xù)了門閥的認(rèn)同,另一方面由于科舉制的實(shí)行,給予大量小民以晉升的機(jī)會(huì),從而擴(kuò)大了統(tǒng)治基礎(chǔ)。到了唐末,出現(xiàn)了牛李黨爭,以科舉出身的牛黨和以世族出身的李黨發(fā)生了矛盾,導(dǎo)致了國家的衰弱。可見,唐代給予了“小人”以廣闊的發(fā)展空間。
綜上所述,正是由于漢代和唐代給予“小人”一定的發(fā)展空間,才保持了國家的強(qiáng)大,漢唐開拓進(jìn)取,成為中國歷史上的盛世,與之不無關(guān)系。西漢統(tǒng)治者,出身下層,重視小民,漢武帝則大量使用小民。東漢外戚、宦官輪流專權(quán),世家出身的知識(shí)分子重視名節(jié),由此產(chǎn)生了黨錮之禍,而動(dòng)搖了漢代的國本。而唐代統(tǒng)治者由于實(shí)行了科舉制,使得大量小民可以參與朝政,從而為統(tǒng)治者輸入了新鮮的血液。漢唐盛世是講究事功的時(shí)代,重視的是一個(gè)人的才能,對于其出身、地位不是很重視,不攻小人,從而造就了漢唐盛世。
宋代諸儒以回到三代作為其理想追求。在宋代,文人的地位極高,他們成了統(tǒng)治者惟一合作的對象。宋太祖趙匡胤以武力建立國家,但他相信文臣,不相信武將,終宋之世,文人很少遭遇刀劈之禍。由此也造就了宋代文化的高度發(fā)達(dá)。陳寅恪說:“華夏民族之文化,歷數(shù)千載之演進(jìn),造極于趙宋之世。”[11]在思想文化領(lǐng)域,由于佛老思想的盛行,儒家知識(shí)分子開始重新整合儒家思想,他們“出入佛老,返于六經(jīng)”。由唐代韓愈開啟的排斥佛家思想,尊重儒家道統(tǒng)的運(yùn)動(dòng)開始蔓延,宋代繼承了這一思想運(yùn)動(dòng),直至到了朱熹則建立起可與佛老兩家相抗衡的理學(xué),這時(shí)君子與小人之辯愈演愈烈,在政治實(shí)踐中還夾雜著黨爭。
宋代黨爭頻繁,王安石和宋神宗的千年一遇激發(fā)了知識(shí)分子們的豪情,由于太祖定制:“不得殺士大夫及上書言事人”[12],因此,這些文人士大夫既是權(quán)力的主體,也是話語的主體,他們是真正的國家精英,思想空前活躍。但另一方面卻引起了黨爭,這些黨爭雖未造成文人被殺,但也傷了國家的元?dú)狻W陽修在《朋黨論》中說:“君子以同道為朋,小人以同利為朋。”在這里就奠定了以君子和小人來劃分朋黨,君子以同道為朋黨,小人以同利為朋黨。宋代的黨爭有四次高潮:慶歷黨爭、元佑黨爭、蔡京對新黨的迫害以及慶元黨禁。文人士大夫以意氣為重,政治觀點(diǎn)不同而結(jié)成了朋黨,互相指責(zé)對方為小人,給宋代社會(huì)造成了極大的危害。在北宋,由于反對王安石變法而出現(xiàn)了三個(gè)朋黨:以程頤、朱光庭、賈易等代表的洛黨,以蘇軾、呂陶等為代表的蜀黨,以劉摯、梁燾、王巖叟、劉安世等為代表的朔黨。這三個(gè)朋黨可謂是君子黨,都是士人君子,因?yàn)閷W(xué)術(shù)和政治觀點(diǎn)不同而互相攻伐,特別是蜀黨和洛黨之間勢同水火,一直蔓延到北宋滅亡。到了南宋,朱熹推崇理學(xué),由于在趙汝愚和韓侂胄的斗爭中支持趙汝愚,和韓侂胄發(fā)生沖突,而成為偽學(xué)黨首,差點(diǎn)送命,這就是慶元黨禁。“元佑黨爭”和“慶元黨禁”,一個(gè)在南宋,一個(gè)在北宋,反映了當(dāng)時(shí)黨爭的激烈局面。在這里,“小人”成了持不同政見者的代名詞,是與自己不同的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的人的稱呼。宋代的滅亡和積弱,與以攻小人名義發(fā)起的黨爭不無關(guān)系。
明代建國以后,推崇理學(xué),出現(xiàn)了思想文化專制,加強(qiáng)了廠衛(wèi)特務(wù)機(jī)構(gòu)的建設(shè),對人民的控制力加強(qiáng)。明代的君子、小人之辯主要表現(xiàn)在嘉靖時(shí)期,圍繞要不要給嘉靖皇帝的親生父親獻(xiàn)王是加封號(hào)和遷陵而出現(xiàn)了禮部官員和支持改制的官員之間的爭辯,從而使明代的政局發(fā)生了變化。左順門事件使嘉靖皇帝大權(quán)獨(dú)攬,小人競相進(jìn)言得以升遷。明末,由于宦官專權(quán),出現(xiàn)了東林黨與以魏忠賢為首的閹黨之間的斗爭,東林黨以“天下”為己任,對宦官集團(tuán)展開了不屈不撓的斗爭,明代的君子、小人之辯異常激烈,輕則被罰俸,重則被放逐、治罪,甚至殺頭。可見,在明代,君子、小人已經(jīng)成為政治斗爭的符號(hào),指斥為對方為小人,而自命為君子,且異常殘酷。
綜上所述,由于宋、明兩代攻擊小人,致使其國力受損,明代雖然經(jīng)濟(jì)繁榮,國家強(qiáng)盛,但政治斗爭異常殘酷,小人成了一種政治符號(hào),成了對持不同政見者攻擊的利器。
漢唐不攻小人,所以國家強(qiáng)盛。而宋明對不同政見者以小人的名義大加攻伐,從而造成了國家力量的削弱,給予一部分人黨同伐異制造了借口。孔子說:“君子矜而不爭,群而不黨。”[13]君子是有德有位之人,小人是無德無位之人。在理論上,這樣的分野是明顯的,在現(xiàn)實(shí)中,特別是在道德踐履中,分的并不是那么清楚,“道”和“朋”的界限也難以厘清。即使宋代的君子黨之間也以“小人”稱呼對方,這是中國古代士大夫政治文化的一種特有現(xiàn)象,小人就是與自己政治觀點(diǎn)、學(xué)術(shù)觀點(diǎn)不同的人的代名詞。
道德有私德和公德之分,即李澤厚所認(rèn)為的宗教性道德和社會(huì)性道德。宗教性道德,即私德,是一種理想狀態(tài),是人們努力的方向。李澤厚說:“Kant和一切宗教,也包括中國的儒家傳統(tǒng),都完全相信并竭力論證著一種不僅超越人類個(gè)體而且也超越人類總體的天意、上帝或理性,正是它們制定了人類(當(dāng)然更包括個(gè)體)所必須服從的道德律令或倫理規(guī)則。……這就是所謂絕對主義倫理學(xué),也就是我所謂的‘宗教性的道德’。”[13]這些道德經(jīng)常以“神意”、“天道”、“真理”或“歷史必然性”的絕對形式出現(xiàn),通常把個(gè)體價(jià)值、人生意義放在這個(gè)絕對命令之下。而社會(huì)性道德,即公德,是一種真實(shí)的社會(huì)存在狀態(tài),是約束人際交往的規(guī)范。李澤厚認(rèn)為:“所謂‘現(xiàn)代的社會(huì)性道德’,主要是指在現(xiàn)代社會(huì)的人際關(guān)系和人群交往中,個(gè)人在行為活動(dòng)中所應(yīng)遵循的自覺原則和標(biāo)準(zhǔn)。”[13]社會(huì)性道德是現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的產(chǎn)物,不同于傳統(tǒng)的政治、宗教、倫理三合一的社會(huì)。現(xiàn)代社會(huì)性道德以個(gè)體為基礎(chǔ),主張個(gè)體第一,群體第二。私利第一,公益第二,強(qiáng)調(diào)個(gè)人權(quán)利和個(gè)性。現(xiàn)代社會(huì)性道德是以法律形式出現(xiàn)的現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)體制的特征,具有社會(huì)契約論的思想。人是社會(huì)關(guān)系的總和,人始終處于人際交往之中,因此公德無處不在。這樣看來,國家強(qiáng)盛、政治清明是社會(huì)性道德,是公德,是大義。而真誠、守信、不背叛是私德,屬于宗教性道德。在當(dāng)前中國,處于從農(nóng)業(yè)社會(huì)向工業(yè)社會(huì)的轉(zhuǎn)型期,離契約社會(huì)還有距離,人們還強(qiáng)調(diào)私德,實(shí)質(zhì)上公德是缺位的,表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)中更多的是強(qiáng)調(diào)私人感情,重視人際關(guān)系。有的人,往往是成小義,而失大節(jié)。在這里,江湖義氣是小義,是私德,而國家至上、法律至上、集體至上是公德。忠于某個(gè)人是私德,忠于國家和法律則是公德。公德和私德的矛盾是感性和理性的沖突,是社會(huì)性道德和宗教性道德的沖突。因此,可以這樣說,在中國古代的政治實(shí)踐中,“小人”是持不同政見者的代名詞,是打壓政敵的借口,在道德實(shí)踐中,君子可能體現(xiàn)了私德,甚至淪為鄉(xiāng)愿,而小人在道德踐履中則體現(xiàn)了公德,社會(huì)要發(fā)展,必須重視公德,給予“小人”以發(fā)展空間。
在先秦時(shí)期,“小人”開始指的是地位低下的人,后來具有了道德含義,以致發(fā)展為審美評(píng)判和社會(huì)評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。漢唐不攻小人,給予“小人”以一定的空間,這是消極自由①的表現(xiàn),所以國家強(qiáng)大。而宋明攻小人,所以給黨同伐異制造了借口,使得國家元?dú)獯髠瑥亩绊懥藝业陌l(fā)展。東漢末年的黨錮之禍、唐末的牛李黨爭、宋代的元佑黨爭、明代的東林黨人和閹黨的斗爭,都給國家的發(fā)展造成了不利影響。以現(xiàn)代社會(huì)的眼光來看,“小人”其實(shí)是持不同政見者的代名詞,是黨爭中的政治文化符號(hào)。但小人,雖然違背了私德,但卻可能體現(xiàn)了公德。社會(huì)要發(fā)展,必須要給“小人”以發(fā)展空間,這樣國家才會(huì)更加強(qiáng)盛。
[注釋]
①1819年法國學(xué)者貢斯當(dāng)(B.Constant)從歷史角度提出了現(xiàn)代公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的分化性問題。在其名著《古代人的自由與現(xiàn)代人的自由》中,將現(xiàn)代人的自由歸結(jié)于公民獨(dú)立權(quán),而將古代人的自由歸結(jié)于政治參與權(quán)。而以賽亞·伯林(I.Berlin)在此基礎(chǔ)上提出了積極自由和消極自由的概念。“積極自由”就是主體可以(或被允許)做某件事情的自由,“消極自由”則是主體可以(或被允許)不做某件事情的自由。“消極自由”對現(xiàn)代人來說尤為重要,是社會(huì)民主的最后底線,反映了社會(huì)的一種襟懷和氣度。
陜西學(xué)前師范學(xué)院學(xué)報(bào)2020年5期