南京廟會憶舊

韓文寧

“趕集”如過年

南京民俗的格調彰顯南北交融，故有“南風北俗萃于一城”之說。其中，傳統廟會內涵豐富，從一個側面展現了鄉邦獨具特色的民間文化和濃郁的本土氣息。

早在春秋時期，南京地區集市雛形已現，城鄉百姓為了購買與交換生產用具和生活用品，按子丑寅卯等十二地支順序，擇日去某地進行交易，久之便形成“市”?！摆s集”如過年，經久不衰。

六朝以后，南京有了廟會。顧名思義，最初的廟會與寺廟有關。由于寺廟外場開闊，為了方便香客進香，供應香燭、祭器的攤點

應運而生，隨之小吃、茶肆、飯館等店鋪就地開張。寺廟亦主動迎合，營造氣氛，時而抬出佛像，鳴鑼開道，在城鄉巡游，擴大影響。在此宗教儀式上，又增添舞蹈、雜技、戲曲、馬戲等表演。這讓進香拜佛的善男信女趨之若鶩，廣大百姓亦對逛廟會樂此不疲，權當成一個盛大節日，既得物質所需，又享廟會之樂。如此，廟會融宗教祭祀、商貿流通、文化娛樂為一體，既繁榮經濟，又滿足百姓需求，故與時代如影隨形，不離不棄。

舊時南京，廟會風俗紛繁，除了城中的雞鳴寺，近城的板倉、下關，地處東郊的湯山、龍潭、棲霞、馬群以及江寧、高淳、溧水等郊縣，都舉辦過各式廟會，形式有別，但主旨如一。

蔣王廟廟會

太平門外的蔣王廟，因供奉蔣子文而揚名，并由此衍生出南京歷史上四大廟會之一。

據東晉干寶所撰《搜神記》等書記載：蔣祠有玉澗祠，祀蔣帝，蔣帝即東漢蔣子文也。蔣子文乃廣陵人，東漢末年秣陵（今南京）縣尉，因追逐盜賊不慎被擊傷，卒于鐘山腳下。蔣子文生前常自謂“有清骨，死當為神”，身后果然靈驗。有官員見蔣子文在大道上乘坐白馬，手執白羽扇，侍從跟隨左右，和生前別無二樣。類似傳說活靈活現，令人生奇。

東吳孫權建都秣陵后，派使者封蔣子文為“中都侯”，賜印綬，并敕造廟堂于鐘山背陰；封其為鐘山神，改“鐘山”為“蔣山”，這是莫大的哀榮。六朝宋明帝敕封蔣王，南齊永明年間追崇蔣帝。梁天監六年（507），天大旱，半年無滴雨，“菩薩皇帝”梁武帝詔蔣帝祈雨，果然靈驗，天降喜雨。南唐時追謚蔣子文為“莊武帝”，更修廟宇。

孫吳以后，蔣子文備受尊崇，從相國、大都督、中外諸軍事乃至蔣王、蔣帝，蔣子文儼然成為南京地區群神之冠，即便地位崇隆的文武二夫子，亦不及他的聲名。后期，蔣子文則被封為南京的土地神。

六朝時，前往蔣王廟祭祀求福者，歷代不絕，香火極盛。唐宋兩代，蔣王廟及其民間祭祀活動依然持久不衰。晚唐詩人韋莊《謁蔣帝廟》有詩云：“建業城邊蔣帝祠，素髯清骨舊風姿?！彼未鴺O《蔣帝廟》詩亦可為證：“白馬千年系廟門，爐煙浮動袞龍昏。闔棺漫說榮枯定，青骨猶當履至尊?！泵髑鍟r期，蔣王廟的香火與廟會一如前代炙熱。如今，蔣王廟早已無存，但白馬村、蔣王廟之地名猶在。

有關蔣子文的神話傳說風靡六朝，對蔣子文的崇拜更是發展成為當時南京及其附近地區民間廣泛流行的一種巫覡鬼神信仰。每年農歷四月十五，周遭的百姓在蔣王廟街舉行大型廟會，其間恰逢農閑之時，四鄉八鄰常借此機會購買農具及農副產品，好不熱鬧。

為百姓所喜聞陶醉的是迎神賽會，請神出廟，與民同樂。儀仗先導，繼之演唱，鼓樂喧騰。南朝文壇領袖沈約有《賽蔣山廟會》一文，其中描寫：“我皇體天御宇，望日表尊，備樂變乎笙鏞，郁禮華于俎豆。邇無不懷，遠無不肅。鳥革玄素之容，草移丹綠之狀。泉露改味，日月重光。仰惟大王，年逾二百，世兼四代。揚王桴，布瑤席，秦、梁、楚、趙之巫，把瓊茅而延佇；燕、衛、宋、鄭之音，結流風而成曲。九疑之求蔽日，三山之駕若云。”

及至近代，蔣王廟會隆盛依舊。與蔣王廟相對處有座戲臺，又稱萬年臺，是明代大將徐達后裔捐資興建，歷200余年之久。戲臺為磚木結構，下用青條石砌成，高1.8米；呈正方形，臺面有40平方米，可供七八十人登臺表演；臺上有4根大木柱支撐，上雕八仙過海；戲臺飛檐翹角，檐脊雕像，檐角下各系鈴鐺，梁上和臺頂雕有九龍盤頂圖。廟會期間，好戲連臺達3日，每場登臺必先唱一出《徐達掛帥》以示致敬，日久便相沿成俗。

民國元年，蔣王廟被用作私塾，后為小學。1949年后，蔣王廟無存，但民間仍有大型廟會活動，蔣王廟戲臺亦被改為校舍。之后，戲臺也被拆除，廟會無戲臺可演，集市亦日漸消弭。進入21世紀，廟會重啟，成為南京以及周邊地區乃至外省部分百姓自發形成的南京城區唯一一個大型廟會。廟會期間，參加都市趕集的人絡繹不絕，民間藝人的各種獨門絕技更為廟會增添精彩。

雞鳴寺觀音誕辰廟會

雞鳴寺位于南京城中雞籠山東麓山阜上，又稱古雞鳴寺，始建于西晉，是南京最古老的梵剎之一，自古有“南朝第一寺”“南朝四百八十寺之首”的美譽，是南朝時期中國的佛教中心。雞鳴寺的前身可以追溯到孫吳時期的棲玄寺，西晉永康元年（300）在此倚山造室，始創道場。南朝梁普通八年（527），梁武帝在雞鳴埭興建同泰寺，這里漸成佛教勝地。

明洪武二十年（1387），太祖朱元璋下令除舊廟，重建寺院，幾經擴展，形成了天王殿、千佛閣、觀音殿等。該寺與雞籠山南包括功臣廟、城隍廟、歷代帝王廟、蔣忠烈廟、卞壸廟、劉越王廟、曹武惠王廟、衛國公廟、真武廟和關帝廟在內的“十廟”，形成好大一片廟場，吸引遠近眾多善男信女從進香河乘船至山南麓登岸，步入廟堂，燒香拜佛。

清同治六年（1867），又增建觀音閣，供奉這位法力無邊、普度眾生、深為民間尊崇的菩薩。每逢農歷二月十九（誕辰日）、六月十九（成道日）、九月十九（出家日）觀音的三大節，這里人山人海，水泄不通。人們結伴前往，進香祈福，頂禮膜拜。

雞鳴寺觀音廟會，熱鬧至極，售賣香燭的攤棚，從寺廟大門山腳下的大市場，一直延伸至成賢街，達千米之遠。前來敬香拜佛的人，有求子的，有請姻緣的，有祈健康的……但不論出于何種目的，都反映了人們期望免災得福、逢兇化吉的美好心愿。

香客熙攘，帶來許多商機，于是酒肆、茶館、飯店等應運而生。廟會由單一的敬香拜佛，逐步演變為集市貿易、物資交流等活動，繁盛一時。

媽祖廟會

農歷三月二十三是媽祖（天妃、天后）誕辰。從明代永樂年間開始，每逢此日，從“南京太常寺官祭”到民間百姓敬香叩拜，祭祀媽祖的活動綿延不絕。之后由此逐漸演變成為集文化商貿活動于一體的廟會，是流行于本地的重要民俗活動。因其融入古都文化和民間文化的內涵，顯示出與沿海等地媽祖宮廟活動不同的文化魅力。

明永樂三年（1405），明成祖朱棣命鄭和率船隊首航西洋，兩年而返，抵達南京。鄭和奏明皇上，船隊在海上多次遭遇險惡，但最終戰勝“颶風黑浪”，“遠涉洪濤”得以安然無恙，這都是女神媽祖護佑?；实勐牶?，順應天意，遂在下關獅子山下敕建天妃宮，以酬謝海神天妃顯靈。據載，天妃宮“宮殿華峻，廊廡繪海中靈異，丹青滿壁。玉皇閣高可見江，朱欞翠棟，與遠近帆檣相映，水云波鳥，眾景奔赴，歷歷在目”，其氣勢磅礴，令人嘆為觀止。170余年后，即明萬歷十四年（1586），時任南京太常寺博士的戲劇家湯顯祖寫下《天妃宮玉皇閣夕眺》一詩可以為證：“寶蓋珠幢青珮裙，拂云來謁斗中君。還緣梯路俯東軒，睥睨飛翻儀鳳門。表里都城如玉切，高低道院似云屯。此中氣接江流白，江上山連浦口清。夕暉山色靄松門，仙家日氣謁黃昏?！?p>

永樂十四年（1416），又“御制弘仁普濟天妃宮之碑”，明成祖親撰碑文，記錄了派遣鄭和下西洋的緣由以及描述天妃“神顯靈應、默加佑相”的功績。此碑高近6米，立于龜趺背上，故清代南京及周邊地區民間就流傳著“三月二十三，烏龜爬下關”的諺語，說的就是每年媽祖誕辰前后，民眾齊集下關祭祀天妃，祈求平安，后逐漸自發形成了媽祖廟會。

1899年之后，南京對外開埠，媽祖廟會繁盛一時，從天妃宮到下關商埠街一帶，形成偌大一個集市。廟會期間，要進行隆重的祭拜媽祖活動，主要有媽祖廟謁祖進香、祈福三獻禮大典、行迎神禮、行初獻禮、行亞獻禮、行終獻禮、行送神禮等。

此外，還有諸多民間藝術表演，踩高蹺、大幡、中幡、寶輦、捉燈捉爐、接香會、大殿會、單雙傘秧歌、飛叉、十不閑、清駕會、五虎打箱、莊壽八仙、鶴齡蹺、寶鼎會、蓮花落、太獅會、門幡、什錦雜耍、雜技爭雄、百花斗艷、爬桿以及其他娛樂歌舞表演，熱鬧非凡。

后因時代變遷，社會動蕩，媽祖廟會時斷時續。1937年，天妃宮毀于日軍戰火，日偽統治下的南京民不聊生，廟會遂停止。直至2006年，隨著靜海寺、天妃宮等相繼重建，媽祖廟會得以恢復，通過祭拜天妃祈福許愿，以保佑全家平安、風調雨順、五谷豐登、天下太平。媽祖文化也得以傳揚，成為最具影響力的民間文化品牌，媽祖廟會也被列入首批江蘇省非物質文化遺產名錄。

蒲塘橋廟會

祠山祭祀源于西漢，盛于明代。南京一直盛行祠山廟會，其中，溧水縣洪藍鎮蒲塘橋、高淳縣椏溪鎮兩地的祠山廟會最具代表性。明初，太祖下令在江南建360座祠山大帝廟，各廟輪流祭祀，蒲塘橋祠山大帝廟就是其中之一。至明末清初，廟會已在當地具有相當大的影響。

在蒲塘橋流傳著這樣一個故事：相傳明正德三年（1508），當地有一位書生名叫趙琪，他秉承母命，用家中積攢的三千多銀兩建橋，造福鄉里。不幸的是，橋未建成，他便去世了，造橋的重任就落在妻子和寡母身上。婆媳二人請來能工巧匠，用了5年時間先后造好五拱和七拱兩座石橋。誰知山洪爆發，石橋皆被沖垮。婆媳二人沒有退縮，傾家蕩產，繼續堅持造橋。她們的精神感動了附近祠山廟的菩薩，托夢言稱石臼湖有9條蛟龍，每逢汛期，必游至上游嬉戲，所以要造九孔橋，讓9條龍各行其道，這樣橋墩才不會被沖垮。婆媳倆按此行事，孰料，僅造好4個橋墩時，家中已糧盡錢絕，無以為繼。神仙聽說后又派一頭母豬帶著3只豬崽下凡，躍入蒲塘河中，瞬間變成4個橋墩。喜得神助，90余米長的蒲塘橋大功告成，至今已有500余年的歷史，仍屹立水中，成為當地珍貴景觀，現為江蘇省文物保護單位。

出于對祠山廟的祭祀之崇，或是對趙琪一家造福桑梓的感恩，蒲塘橋廟會聞名遐邇，尤其是廟會期間的踩高蹺表演，更是名動四方。當地的踩高蹺源于南朝梁武帝時期盛行的“長蹺伎”。鄉民們身著戲服，裝扮成各種戲曲人物，表演“武蹺”“文蹺”的精彩片段。由于表演者站在三四尺高的木蹺上，可謂“高人一等”，所以觀者皆要仰視。蒲塘橋廟會的踩高蹺現為江蘇省非物質文化遺產。

每年農歷三月二十六，蒲塘橋都要舉辦為期3天的傳統廟會，從二十五開始，二十六為正日?；顒訃栏癜闯绦蜻M行，參加者分為五隊，第一隊開道，人們扮成小丑，揮舞扇子，?；鹆餍?；第二隊由若干盛裝少女進行“挑花籃”表演；第三隊由24位小伙子表演拋叉，驚險刺激；第四隊為高蹺隊，表演者以傳統人物造型亮相，如唐僧師徒、八仙過海中的八仙等，是整個活動的高潮；第五隊則由村民抬著祠山大帝像出行，其后跟隨若干組色彩不同、大小不一的花傘隊伍，場面精彩紛呈。出會行經之地，每家都要擺設香案恭迎菩薩。周邊村鎮的人也會擇時走親訪友，燒香拜神，晚上觀看大戲。屆時，蒲塘老街上熙熙攘攘，多達上萬人。

祠山廟會

高淳縣椏溪鎮祠山廟會，亦帶有濃郁的地方特色。地處古丹陽大澤之濱的高淳，地勢東低西高，旱澇交織。千百年來，當地百姓一直與自然災害抗爭，對漢代治水英雄祠山大帝張渤十分敬仰，并世代加以祭祀。農歷二月初八是祠山大帝誕辰，是日，椏溪祠山廟都要舉行盛大的廟會，祭祀這位廟主。

據史料記載，當年朱元璋起兵抗元，曾兵敗廣德，躲進祠山廟，得以逃過一劫。數年后，他建立大明王朝，為報恩答謝，傳旨從金陵至安徽廣德建360座祠山廟，每日由一廟領旨赴廣德祭祀祠山大帝，并將“五猖神”封給祠山廟會，為祠山大帝出巡開道。

祠山大帝張渤，在江浙一帶治水卓有建樹，后在高淳完成治理胥河至震澤（太湖）的水利工程后，又負責開鑿荊溪至廣德量溪河道。他日夜辛勞、心力交瘁，卒于任上，葬于廣德祠山，遂被民間尊為水神。

民國初年，廣德祠山總會祭祀活動最為隆重，椏溪地區離其地不遠，故百姓皆前往廣德燒香祭拜。到了20世紀20年代，椏溪鎮社壽村又建起一座規模較大的祠山廟，于是當地人就地燒香祭祀，后來全縣及周邊地區的人也來此趕廟會，多者達數萬人。

祭祀祠山大帝，主要包括挑花籃、龍燈、獅子燈、抬閣、龍吟車、打叉、跳五猖、打蓮湘、草臺戲等民俗活動，其中最具特色和影響最大的就是跳五猖?！拔宀敝A蓋、面具、服飾都以白、青、黑、赤、黃五色相配，暗合金、木、水、火、土五行之色，其意分別代表西、東、北、南、中五方之神，意在降妖除魔，保五方平安。

表演跳五猖時，身著古裝的村民按各自角色挑籃、扛旗、敲鑼、打鼓，鞭炮齊鳴，一派歡騰景象。出場時先由5個手持華蓋的壯漢入場站定，接著4名衣著袍服、頭戴面具、步態不一的表演者排成一字上場，分別代表為民請命的土地、城隍、僧、道。隨后，身穿鎧甲、肩插金翎、手持雙刀的“五猖神”出場，表演出廟、巡行等儀式，最后以黃面猖神居中，青、赤、白、黑猖神圍聚收場。而眾多參與者或行、或舞、或趴、或躍，表演“迎神”“降神”“拜神”“布陣”“慶功”“送神”6個民俗舞蹈，其中有祈求吉祥和平的排字“天下太平”等陣勢。通過這種驅魔除妖的古老祭祀儀式，人們盡情抒發心中的歡樂。

跳五猖現為江蘇省非物質文化遺產。椏溪鎮擁有一支跳五猖的旗幡隊伍，加上儀仗、鼓手、嗩吶手等，達上百人之多，陣容齊整、表演宏大，多次參加省、市演出。

薛城花臺會

南京高淳薛城，每年農歷三月十八都有花臺會，為期3～5天，在二月初二就對外張榜公告?；〞陂g，四鄉八鄰前來捧場，氣氛熱烈。

薛城花臺會延續至今，已有300多年的歷史，有些規矩和內容已有改變，但有些依然秉承：一是選址必須在鳳凰地，即薛城龍王廟前的一塊空地，花臺的選擇必須背靠水、面朝廟，有丹鳳朝陽、近水樓臺之意；二是花臺的大體尺寸、形式不變，長寬高分別為16米、13米和6.3米，占地208平方米。

臺沿口圍有半米多高的欄桿，中間塑有福祿壽三星泥像；臺中所立四柱浮雕金龍；臺口上方用紙扎鏤空彩屏拼聯，上下五架，稱“五彩架”，每架彩屏有50個門孔，孔內塑有古代人物。其上方是“五鳳樓”，即5個飛檐翹角、金碧輝煌的宮殿式屋頂，其中懸掛三門觀橫匾一塊，從不同角度看，呈現不同字樣。正面看為黃金色“玉堂春”，右側看是紫金色“玉樓春”，左側看則為銀灰色“玉樹春”，別有一番趣味。花臺中間用大月窗分隔前后，有4個進出場的彩門，上書“出將”“入相”。整座花臺融竹刻、木雕、紙扎、繪畫等工藝為一體，層層裝點，精美耐看。無論遠眺近觀，其氣勢之雄、規模之宏、舞臺之美，冠蓋江南。

說到高淳薛城花臺會，頗有些來歷。附近10個村、上萬村民幾乎都姓邢，追溯其源，均來自山東聶北（今聊城縣聶城）。據當地《邢氏宗譜》記載，“周封聶北邢開國，屬薛地”，北宋南渡時移居高淳，方有高淳薛城。

薛城花臺搭不搭、唱不唱，由薛城10個村的族長決定。每年，族長都要聚集商討，其結果在農歷二月初二用升旗的方式公布：升一面旗，廟會僅演簡單的草臺戲；升兩面旗，就搭大花臺，特聘著名劇團隆重演出。

至于唱戲，對戲班的要求極為嚴格。首先，三天六場戲皆不同樣。第一天“唱彩戲”，要求每唱一出都要贏得觀眾喝彩，臺上掛有眾多紅色彩禮，每喝一次彩就可拿到一個紅包。倘若觀眾不喝彩甚至喝倒彩，這出戲就算白演了，主家不付錢。同時還規定，演出是否成功，要看散場時“古社”門前是否升起九蓮燈，若是，則表示成功；反之，就算演砸了。

花神廟會

花神廟位于南京雨花臺西南側，相傳為明代所建，廟內供奉牡丹花王神像和百花眾神像。舊時這一地區主要以養花為主，其鮮花、干花不僅供應本地，還行銷外省，名聲遠播。

農歷二月十二為花朝節，俗稱“百花生日”。花神盡管在眾神中法術不大、影響甚微，但她卻是掌管百花生長的神靈，故受到花農的尊崇。

花神廟原有供奉國色天香牡丹花王的大殿一座，還有12間配殿，供奉12種花的司花之神，分別是正月梅花、二月杏花、三月桃花、四月薔薇花、五月榴花、六月荷花、七月秋海棠、八月桂花、九月菊花、十月芙蓉、十一月山茶花、十二月臘梅花。

種花之初，產量低、品種少，銷路又不暢，若再遇上年景不好，或流氓地痞與不法商販欺行霸市，花農的生活難以為繼。當地就流傳這樣一首民謠：“起早帶晚累個死，走街串巷跑個死，提籃賣花叫個死，所得無幾餓個死。”寥寥數語，反映了花農的悲慘生活。

無奈之下，花農把美好的希冀寄托于花神的無限魅力，不但建廟立祠塑像供奉花神，還舉辦盛大的花神廟會。每逢花朝日，花農們都要到花神像前焚香燃燭，設供致祭，叩頭禮拜；更有甚者還要送禮錢、喝壽酒，以示恭敬。晚間時分，點燃花燈，擺出儀仗，眾人抬著花神出游，祈求花神保佑花業興旺、生活似錦，名曰“花神燈會”。藝人和戲班也前來獻藝酬神，觀者甚眾。由于花農憧憬美好生活，希望得到花神護佑，故進香者紛至沓來。

廟會期間，各種花卉百貨陳列有序，任人選購?；ㄞr則利用這一機會，交流花卉品種和種花技藝。

天印山廟會

方山位于南京之南江寧區境內，海拔209米，因山體呈方形，故稱；又因山頂平坦，好似一枚碩大印鑒，又俗稱天印山。究其成因，是為南京著名的死火山，數百萬年前噴發后，巖漿冷卻凝固而成。

舊時方山，巉巖峭壁、林木清幽，為尋勝探幽之妙處。六朝時期，這里上演了一幕幕繁華舊事，皇家選擇水陸通衢的方山建造寺廟、林苑；謝靈運、王羲之、劉勰等名士到此一游。彼時香火旺盛，一時“商賈云集，市肆羅接”。明代，佛寺鼎盛，文人騷客絡繹不絕。清代著名的金陵四十八景之一的“天印樵歌”，其雅名就源于此地。

太平天國時期，忠王李秀成曾在此用奇兵破襲清軍“江南大營”。1864年7月，天京城破失陷，忠王護佑幼天王洪天貴福突圍，從太平門缺口處沖出，行至江寧湖熟被清兵沖散，身負重傷的李秀成流落方山大廟。百姓把他密藏，為其送飯、療傷，以待時機送他出險。后不幸遭告密被捕，慘遭殺戮。

李秀成被殺后，當地村民為紀念他，每逢農歷三月初十至十九，都要聚集在方山大廟祭奠忠王，久之則成為固定廟會。曾經為忠王扛過帥旗的村民陶正昌，還根據太平軍進駐方山時的盛況，用當地流傳的麻雀歡蹦啄食即“麻雀蹦”的形式，整理加工成“方山大鼓”這一民間舞蹈。因全舞共由5個主要部分構成，表演時輪番擊打兩遍，故又稱“十番”。

表演時，村民們扮成太平軍將士，用十面大鼓、十面鑼，輔之以傘、旗、幡，邊舞蹈邊擊打，用麻雀展翅、啄稻、亮翅、抱窩等神態，膝部屈伸，帶動身體上下大幅度蹦跳。舞蹈歡騰雀躍，舒展明快，剛勁有力，形象生動，表現出渴望社會安寧、豐衣足食的美好愿望。在眾多廟會中，天印山廟會是對英雄人物的崇敬和祭奠，在民俗的基礎上得以升華。

當地陶家莊的村民，從10歲兒童到80歲老漢，都能表演“麻雀蹦”。如今，“方山大鼓”聲聲不息、響徹八方，現為江蘇省非物質文化遺產。

泰山廟廟會

泰山廟廟會是南京浦口區一種融宗教文化與商貿為一體的綜合性活動，據方志記載，歷史上其盛況堪稱南京江北之最。

泰山廟始建于明初，原名東岳廟，最初供奉東岳大帝，即道教泰山神黃飛虎，繼而又供奉其妹碧霞元君。后受佛教影響，轉而由道場逐步以供奉佛像為主，道教神像為輔，在釋、道文化相互滲透交融中，形成了一種獨具特色的民俗文化現象。

清咸豐年間，泰山廟毀于太平天國戰火。同治五年（1866），廟內僧人德緣化募重建，但規模不復從前。

民間傳說，農歷三月二十八和四月十八分別是東岳大帝和碧霞元君的生辰日，所以多在三四月間舉行廟會，朝山進香，慶賀山神和元君華誕，因此泰山廟廟會最初是淳樸的民眾祭祀活動。其間，香客要吃飯住宿，又要游玩嬉戲，商貿服務和文化娛樂隨之出現，遂演變成為一個綜合性的民俗活動。是時，四鄉八里的民眾上廟進香祈福，交換農副產品，觀看文藝表演。

當人們抬著東岳大帝和泰山老母的神像“出會巡街”時，舞龍、耍獅、跑龍船、踩高蹺、抬花轎、跑驢舞等文藝表演則緊隨其后。一路鞭炮鑼鼓，聲聲入耳，萬民瞻仰，歡呼雀躍，廟會達到高潮。有時，人們還會將西邊城隍廟的城隍老爺、北邊都天廟的菩薩神像一起抬出來巡游，好生熱鬧。

從明清到民國直至20世紀40年代，泰山廟廟會與時俱進，展現了不俗的魅力。1949年后，“出會巡街”被廢止，但泰山廟廟會仍以物資交流的形式保存下來，現被列入首批南京非物質文化遺產名錄。