試說(shuō)“光采玄圣 炳耀仁孝”

魏伯河

（山東外事職業(yè)大學(xué)國(guó)學(xué)研究所，山東濟(jì)南，250031）

劉勰《文心雕龍·原道》篇的“贊”中“光采玄圣，炳耀仁孝”兩句里的“玄圣”所指為誰(shuí)，各家解讀頗不一致。今稍作梳理，并略陳己見(jiàn)。因?yàn)樽植浑x句、句不離篇，所以要確定具體語(yǔ)詞在特定語(yǔ)境中的意義，不可避免地需要涉及《原道》全篇，謹(jǐn)此說(shuō)明。

一、“光采玄圣，炳耀仁孝”的不同解讀

了解《文心雕龍》的“贊”與原文關(guān)系的讀者不難發(fā)現(xiàn)，《原道》“贊”中所謂“光采玄圣，炳耀仁孝”，是由原文正文里面“庖犧畫(huà)其始，仲尼翼其終”和“爰自風(fēng)姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)”等句意凝練而成。而正文中的這三組對(duì)偶句，劉勰反復(fù)申說(shuō)的其實(shí)只是一個(gè)意思，即所謂人文，系由庖犧（即伏羲）畫(huà)八卦創(chuàng)始，至孔子刪述六經(jīng)而集其大成。不過(guò)為了避免字面重復(fù)，劉勰在行文中不得不對(duì)人物的指稱(chēng)一再變換其辭。對(duì)庖犧（即伏羲），本名之外，又稱(chēng)作“風(fēng)姓”，再稱(chēng)作“玄圣”；對(duì)孔子，先稱(chēng)作“仲尼”，又稱(chēng)作“孔氏”，再稱(chēng)作“素王”。其中的“玄圣”，清人黃叔琳曾援引班固《典引》的用例，注云：“玄圣，孔子也。”[1]5但其說(shuō)已被紀(jì)昀所明確否定。紀(jì)昀評(píng)曰：“此玄圣當(dāng)指庖犧諸圣，若指孔子，于下句為復(fù)，且孔子亦非僻典也。”[1]7臺(tái)灣學(xué)者張立齋在《文心雕龍注訂》中進(jìn)一步明確指出：“玄圣指庖犧，創(chuàng)典指始畫(huà)八卦也。素王指孔子，述訓(xùn)指好古敏求，述而不作也。……黃注以玄圣指孔子，非是。”[2]糾正了紀(jì)昀評(píng)語(yǔ)中“庖犧諸圣”的含糊之處。另一位臺(tái)灣學(xué)者李曰剛在其《文心雕龍斠詮》中也指出：“玄圣創(chuàng)典：指伏羲氏始畫(huà)八卦也，應(yīng)上文‘伏羲畫(huà)其始’句。……素王述訓(xùn)：指孔子刪述六經(jīng)也。應(yīng)上文‘仲尼翼其終’及‘夫子繼圣’云云而言。”[3]指出了其與前面文句的對(duì)應(yīng)關(guān)系，更有說(shuō)服力了。就筆者目前所見(jiàn)到的各種注譯本來(lái)看，將正文中的“玄圣”認(rèn)作孔子的已不多見(jiàn)，但認(rèn)為其并非專(zhuān)指庖犧者仍時(shí)有其人。如祖保泉《文心雕龍解說(shuō)》注為“玄圣：上古時(shí)代的的圣人，指伏羲、神農(nóng)、黃帝等。”[4]7張長(zhǎng)青《文心雕龍新釋》則釋為“玄圣：遠(yuǎn)古圣人。”[5]似此將專(zhuān)稱(chēng)視為泛稱(chēng)，說(shuō)明注釋者或許受到紀(jì)昀評(píng)語(yǔ)影響，并且未能緊密聯(lián)系前文，以致有失準(zhǔn)確。

而對(duì)“贊”中的“玄圣”，分歧意見(jiàn)卻變得更多，以致不無(wú)治絲益棼之憾。

首先，原文是“玄圣”還是“元圣”成了問(wèn)題。楊明照先生認(rèn)為，此處應(yīng)為“光采元圣”，并且認(rèn)定其所指為孔子。在他著名的《增訂文心雕龍校注》一書(shū)中，此處有校記云：

光采元圣“元”，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓(xùn)故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書(shū)本、謝抄本、別解本、尚古本、岡本、文溯本、崇文本、文儷、諸子匯函作“玄”。按“元”字是。《書(shū)·偽湯誥》：“聿求元圣。”枚傳訓(xùn)“元”為大，此亦應(yīng)爾。《史傳》篇：“法孔題經(jīng)，則文非元圣”，正與此同。諸本作“玄”，蓋涉篇中“玄圣創(chuàng)典”句而誤。[6]17

在所有二十幾種版本都作“玄圣”，而沒(méi)有列舉出任何版本為“元圣”的情況下，楊先生力排眾議，徑直校改為“元圣”，其勇氣固然可嘉，但其結(jié)論卻值得懷疑。就筆者這些年所見(jiàn)多種注譯本來(lái)看，贊同這一校改者除周振甫《文心雕龍今譯》[7]和龍必錕《文心雕龍全譯》[8]外，更多的版本仍作“玄圣”，應(yīng)該可以說(shuō)明問(wèn)題。

然后，“玄圣”所指也出現(xiàn)了分歧。楊明照先生認(rèn)為：“篇中之‘玄圣’系指伏羲諸圣，此句之‘元圣’則指孔子，不能混而為一。”[6]17同樣認(rèn)為指孔子的還有：陸侃如、牟世金《文心雕龍譯注》：“光采：指自然之道的光采。玄圣：指闡明自然之道的古代圣賢，主要是孔子。”[9]周振甫《文心雕龍全譯》：“光采的大圣孔子，明顯地宣揚(yáng)仁孝的倫理道德。”[7]15王運(yùn)熙、周鋒《文心雕龍譯注》此處注為：“玄圣，此指孔子。”其譯文則為：“光輝的圣人孔子，使仁孝之類(lèi)的倫理道德發(fā)揚(yáng)光大”。[10]

與之不同，認(rèn)為“玄圣”指庖犧者仍然占多數(shù)。其中又包括兩種情況。一種是認(rèn)為兩句分指庖犧和孔子，如李曰剛《文心雕龍斠詮》釋為：“玄圣創(chuàng)典，光采普照；素王述訓(xùn)，炳耀仁孝。”[3]張國(guó)慶、涂光社《〈文心雕龍〉集校、集釋、直譯》譯為：“伏羲經(jīng)典光彩奪目，孔子仁孝輝光閃耀。”[11]另一種是認(rèn)為兩句均指庖犧，如郭晉稀《文心雕龍注譯》譯為：“開(kāi)拓這條光明大道的是伏羲氏，最輝煌的教義就是仁和孝。”[12]11陳書(shū)良《文心雕龍（釋名+經(jīng)典直讀）》譯為：“光明的庖犧氏啊，最輝煌的教義就是仁和孝。”[13]

此外就是把“玄圣”寬泛解讀為“遠(yuǎn)古圣人”者，如趙仲邑《文心雕龍譯注》譯為：“遠(yuǎn)古的圣人，闡明了這些道理，宣揚(yáng)了忠孝仁義。”[14]23祖保泉將此處之“玄圣”注解為“大圣”，將“光采玄圣”釋為“玄圣遺訓(xùn)煥發(fā)光彩”[4]8；王志彬則譯為：“既使偉大的圣人顯示了光彩，又宣揚(yáng)光大了仁義忠孝。”[15]采取這種處理方式者頗多。不過(guò)，像這樣泛化的一般性解讀，似乎回避了爭(zhēng)議，但卻掩蓋了矛盾，問(wèn)題并沒(méi)能解決。

這樣幾種不同的、甚至截然相反的解讀，反映出學(xué)者們對(duì)這兩句“贊”語(yǔ)的理解頗不一致，因而有專(zhuān)門(mén)加以探討的必要。

二、“光采玄圣，炳耀仁孝”之我見(jiàn)

在對(duì)《原道》“贊曰”“光采玄圣，炳耀仁孝”二語(yǔ)的不同解讀中，筆者贊同前后分指庖犧和孔子的解讀。理由如下：

其一，盡管稱(chēng)孔子為“玄圣”自漢代以來(lái)頗有其例，但“玄圣”作為專(zhuān)用名詞，在同一語(yǔ)言環(huán)境中所指稱(chēng)對(duì)象應(yīng)該是一致的。既然前文“玄圣創(chuàng)典”指的是庖犧，“素王述訓(xùn)”指的才是孔子，此處就不應(yīng)該再以“玄圣”指稱(chēng)孔子。否則便與前文無(wú)法對(duì)應(yīng)，也不符合語(yǔ)言常規(guī)。何況在《文心雕龍》全書(shū)中，并沒(méi)有劉勰稱(chēng)孔子為“玄圣”的另外例證。《史傳》篇“法孔題經(jīng)，則文非元圣”一語(yǔ)中，以“元圣”指稱(chēng)孔子，當(dāng)是為避免與本篇之“玄圣”相混。明乎此，就會(huì)知道劉勰不至于在《原道》一文中，拿“玄圣”既用以指稱(chēng)庖犧，又用以指稱(chēng)孔子，而令人莫名其妙了。

其二，“仁”和“孝”是孔子開(kāi)始確立的儒家核心觀念和道德范疇，并且當(dāng)時(shí)還沒(méi)有連文，直到《史記·留侯世家》里才出現(xiàn)“竊聞太子為人仁孝”[16]的用法。庖犧氏是文明初創(chuàng)時(shí)期的遠(yuǎn)祖，當(dāng)時(shí)應(yīng)該還沒(méi)有形成這樣的觀念，因而將“玄圣”認(rèn)作庖犧，再把兩句貫通起來(lái)作一句解讀是不能成立的。而且“光采玄圣，炳耀仁孝”和正文中“玄圣創(chuàng)典，素王垂訓(xùn)”，和前兩句“道心惟微，神道設(shè)教”、后兩句“龍圖獻(xiàn)體，龜書(shū)呈貌”一樣，是對(duì)偶關(guān)系，貫通解讀之后，兩句之間的對(duì)偶關(guān)系也便不能成立了，不符合劉勰寫(xiě)“贊”主要用對(duì)偶句的常規(guī)。

其三，前文已指出，所謂“光采玄圣，炳耀仁孝”，是由《原道》正文里面“庖犧畫(huà)其始，仲尼翼其終”和“爰自風(fēng)姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)”等幾組對(duì)偶句凝練而成。在劉勰的表述中，上述對(duì)偶句涵蓋的都是人文從創(chuàng)始到成熟的全過(guò)程。如果將這兩句解讀為均指庖犧，便無(wú)法體現(xiàn)原文核心段落對(duì)孔子的贊美；而以為兩句均指孔子，將“仁孝”僅理解為其思想學(xué)說(shuō)，則不僅“玄圣創(chuàng)典”之功在“贊”中無(wú)從體現(xiàn)，而且與原文中每組對(duì)偶句表達(dá)的語(yǔ)意也無(wú)法保持一致。

筆者的結(jié)論是：此處之“光采玄圣”仍指庖犧，下句“炳耀仁孝”才指孔子。這兩句緊承上兩句，意思是“道心”（亦即“神理”）“光采于玄圣，炳耀于仁孝”。郭晉稀先生指出：“（這里的）光采、炳耀，形容詞當(dāng)動(dòng)詞用”[12]10，是正確的。可惜主此說(shuō)者的譯釋均不甚到位，未能從語(yǔ)言學(xué)角度提出證據(jù)。前引李曰剛的釋文“玄圣創(chuàng)典，光采普照；素王述訓(xùn)，炳耀仁孝”，顯然算不得現(xiàn)代白話文，且不無(wú)增字解經(jīng)之弊。張國(guó)慶等人將原文語(yǔ)序調(diào)整，譯成“伏羲經(jīng)典光彩奪目，孔子仁孝輝光閃耀”，就語(yǔ)意把握來(lái)說(shuō)雖無(wú)不妥，但譯文改變了原文的句式，而又缺乏必要的說(shuō)明，所以對(duì)說(shuō)服力不無(wú)影響。問(wèn)題的關(guān)鍵在于，“仁孝”在這里是一種借代用法，是用其學(xué)說(shuō)的要義（仁孝）代指其人（孔子），借以與上句“玄圣”相對(duì)。這種用法固然并不常見(jiàn)，但劉勰受贊語(yǔ)“四字之句”“數(shù)韻之詞”而且必須對(duì)偶、押韻的要求限制，不得已而為之，亦非無(wú)由。畢竟孔子的仁孝學(xué)說(shuō)經(jīng)過(guò)漢儒宣揚(yáng)早已家喻戶(hù)曉，在傳統(tǒng)文化的語(yǔ)境中不會(huì)誤解。對(duì)此我們應(yīng)給予同情之理解。更重要的是，這樣解讀，與原文內(nèi)容既能保持一致，也與前兩句“道心惟微，神理設(shè)教”的內(nèi)容聯(lián)系更為密切，應(yīng)該是比較妥帖的。

三、“贊”所體現(xiàn)的全文主旨

文后有“贊”，始自《漢書(shū)》，系由《史記》中的“太史公曰”演變而來(lái)，不過(guò)其時(shí)尚為散行文字，直至《后漢書(shū)》才一變而為四言韻語(yǔ)。史書(shū)中“贊”的作用，如劉勰所說(shuō)，為“托贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀(jì)傳后評(píng)，亦同其名。”是史書(shū)作者對(duì)歷史人物或事件的評(píng)論。史贊之外，漢晉以來(lái)，還流行一種為人物畫(huà)像、作品圖譜作贊的風(fēng)氣。在這樣的雙重作用下，“贊”逐漸成為一種相對(duì)獨(dú)立的文體。劉勰《文心雕龍》論“文體”，設(shè)有《頌贊》篇，專(zhuān)門(mén)對(duì)此進(jìn)行論述。他指出，此所謂“贊”，并非一般的贊美之意，而是“明也，助也”。其文體特點(diǎn)是：“必結(jié)言于四字之句，盤(pán)桓乎數(shù)韻之詞；約舉以盡情，照灼以送文。”“贊”與“頌”關(guān)系密切，但地位并不相當(dāng)，“贊”屬于“頌”的“細(xì)條”即分支，所以二者有時(shí)可通用。劉勰受史書(shū)和圖贊的影響，為《文心雕龍》每篇作“贊”，是文論著作首次在篇末使用贊體，應(yīng)該屬于他的創(chuàng)舉。

一般地說(shuō)，“贊”并非原文整體結(jié)構(gòu)的有機(jī)組成部分，而是按照全書(shū)確定的體例要求另行添加的文字，屬于對(duì)全文內(nèi)容要點(diǎn)的另一種表述。至于為人物畫(huà)像、作品圖譜所作的贊（也有的叫“頌”），往往與圖畫(huà)作者并非一人。例如劉向（公元前77年—公元前6年）《列女傳》的“頌”，據(jù)筆者的研究，作者很有可能是其子劉歆（公元前50年—公元23年）[17]。《文心雕龍》的“贊”與正文固然同出自劉勰手筆，但在“贊”相對(duì)獨(dú)立于正文方面，亦別無(wú)二致。就此而論，某些注譯本將“贊曰”譯為“總之”“總結(jié)說(shuō)”或“總而言之”，視為全篇結(jié)語(yǔ)，并不準(zhǔn)確，因?yàn)檎哪┒我呀?jīng)有了總結(jié)性文字。寫(xiě)作者對(duì)“贊”固然要精心結(jié)撰，字斟句酌，力求言簡(jiǎn)意賅，便于傳誦，但其作用并不在于在篇章之外再闡發(fā)出什么新意，而是對(duì)原文的畫(huà)龍點(diǎn)睛。《文心雕龍》的贊也正是如此。每首“贊”包括四言八句，每?jī)删錇橐唤M，各組之間有著內(nèi)在邏輯關(guān)系，不容錯(cuò)亂，更不容誤讀。就《原道》篇“贊”的語(yǔ)意來(lái)看，和正文中的關(guān)鍵語(yǔ)句均存在對(duì)應(yīng)關(guān)系：其中所謂“道心惟微，神理設(shè)教”，只是“原道心以敷章，研神理而設(shè)教”的另一種表述。而所謂“光采玄圣，炳耀仁孝”，如前文所說(shuō)，是“庖犧畫(huà)其始，仲尼翼其終”等三組對(duì)偶句的變換其辭。所謂“龍圖獻(xiàn)體，龜書(shū)呈貌”，則是“《河圖》孕乎八卦，《洛書(shū)》韞乎九疇”和“取象乎《河》《洛》，問(wèn)數(shù)乎蓍龜”的縮略之語(yǔ)。至于“天文斯觀，民胥以效”，則不過(guò)是“觀天文以極變，察人文以成化”的另一種表述。周勛初先生（1929—）指出：“贊語(yǔ)可分前后兩節(jié)：（一）強(qiáng)調(diào)‘道沿圣以垂文’，（二）強(qiáng)調(diào)‘圣因文而明道’”。[18]此說(shuō)甚是。所謂“畫(huà)龍點(diǎn)睛”者，此之謂也。劉勰通過(guò)“贊”再次提示讀者，他通過(guò)《原道》所要揭示并告訴讀者的，就是“道沿圣以垂文，圣因文而明道”這樣一種道-圣-文（經(jīng)）三位一體的關(guān)系，其他都是為此服務(wù)的。

根據(jù)“贊”的一般特點(diǎn)和本篇“贊”的表述，可見(jiàn)“贊”與原文有互相印證的作用，對(duì)閱讀全篇確有助益。據(jù)筆者體會(huì)，其主要作用，是有助于把握全篇的主旨，矯正閱讀中產(chǎn)生的偏頗。

由“贊”回看原文，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：原文第一段（從“文之為德也大矣”至“有心之器，其無(wú)文歟？”）由天地萬(wàn)物無(wú)不有文推論出人也必然有文的內(nèi)容，在“贊”中基本無(wú)所體現(xiàn)，可知該段在全篇中所處的只是鋪墊或介紹知識(shí)背景的地位。錢(qián)鐘書(shū)先生（1910—1998）說(shuō)：劉勰由天文推論人文，“蓋出于《易·賁》之‘天文’、‘人文’，望‘文’生義，截搭詩(shī)文之‘文’，門(mén)面語(yǔ)、窠臼語(yǔ)也。劉勰談藝圣解，正不在斯，或者認(rèn)作微言妙語(yǔ)，大是渠儂被眼謾耳。”[19]經(jīng)過(guò)“贊”的驗(yàn)證，更覺(jué)其說(shuō)可信。“贊”主要概括的是文章第二段（自“人文之元，肇自太極”至“曉生民之耳目矣”）追溯人文發(fā)展的歷史、突出庖犧—周公—孔子等圣人作用的內(nèi)容，據(jù)此可知第二段乃是全文的主體和中心。至于原文第三段（自“爰自風(fēng)姓，暨于孔氏”至“乃道之文也”），概述人文發(fā)展歷程、揭示出“道—圣—文”之三位一體的關(guān)系，本來(lái)就是全篇的結(jié)語(yǔ)，其中除“觀天文以極變”一語(yǔ)和第一段還略有關(guān)聯(lián)之外，所總結(jié)的也只是第二段的內(nèi)容。這足以啟示我們，《原道》從天地萬(wàn)物之文講到人文，重點(diǎn)是落實(shí)在人文上，天地萬(wàn)物之文只是鋪墊或引子：就內(nèi)容說(shuō)，都是當(dāng)時(shí)的常識(shí)；就語(yǔ)言說(shuō)，只是流行的套話。按照王夫之《姜齋詩(shī)話》里“詩(shī)文俱有主賓”[20]的說(shuō)法，第一段只是“賓”，第二段才是“主”。把握文章主旨，應(yīng)該從其重點(diǎn)段落著眼，否則就可能偏離主題。由此可以引起反思的是，多年來(lái)人們對(duì)第一段的過(guò)度關(guān)注，包括對(duì)其中個(gè)別詞句如“文之為德也大矣”“自然之道也”之類(lèi)的過(guò)度解讀，很有可能如錢(qián)鐘書(shū)先生所說(shuō)，是被其“眼謾”，選錯(cuò)了方向，枉費(fèi)了力氣，因而才會(huì)求之彌深而惑之彌甚。

筆者本文所作的探討，借用童慶炳先生（1936—2015）的話說(shuō)，目的在于“獲取真義”而非“煥發(fā)新意”[21]，因?yàn)槿绻麑?duì)文本不能正確釋讀，就會(huì)影響到對(duì)原著主旨的把握，進(jìn)而影響到對(duì)其理論價(jià)值的認(rèn)識(shí)。近百年來(lái)，關(guān)于《文心雕龍》的校、注、譯、釋可謂多矣，然而仍有不少疑點(diǎn)未能解決。這說(shuō)明，在“獲取真義”方面目前還有一定差距，尚需進(jìn)一步努力。