鄭 鑫
(揚州大學 江蘇 揚州 225009)
21世紀,現代化、全球化成為時代的主流。全球化讓每一種特殊的文化主體逐漸走向世界文化的普遍化,而現代化帶來的物質主義泛濫則導致了精神、文化世界的貧瘠。非物質文化遺產作為受到全球化、現代化雙重影響下瀕臨滅絕的傳統文化典型代表,亟需得到全社會的重視與關注。
大運河作為中國悠久文化的見證,是流淌著歷史文化遺產。而揚州是與生俱來的“運河第一城”,運河給揚州帶來了文化的交匯,孕育了多項非物質文化遺產。因此,大運河(揚州段)非物質文化遺產的保護與傳承是中華傳統文化延續的重要組成部分。但目前,非遺傳承卻面臨著嚴峻的挑戰,首先,我國普遍存在非物質文化遺產傳承人老齡化問題;其次,與傳承人老齡化現狀同樣嚴峻的是傳習人的青黃不接。因此,要實現非物質文化遺產的永續傳承,就必須研究清楚非物質文化遺產傳承的現狀如何,在傳承機制上還存在哪些問題。
揚州作為大運河的歷史原點,是整個運河中最古老的一段。歷史底蘊的積淀為揚州孕育了豐富的歷史文化遺產,如揚州的雕版印刷、漆器、玉雕、盆景等,都承載著大運河的文化精髓,同時廣陵古琴、揚州雕版印刷技藝、揚州剪紙先后入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”項目。
中華人民共和國國務院先后批準分別于2006年、2008年和2011年、2014年命名了四批國家級非物質文化遺產名錄,其中揚州評話、揚州剪紙、揚州玉雕、揚州漆器髹飾技藝等19項被列入。
揚州市擁有豐富的非物質文化遺產,共有197項非物質文化遺產(市級及以上),數量在江蘇省乃至全國都排在前列,這充分印證了“文化揚州”的城市特色。從對揚州非物質文化遺產調查可以看出,揚州市非遺項目在民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥、民俗這十大非遺類別中均有包括。可以說,揚州的非遺項目不僅數量多,而且覆蓋類別也十分豐富。
揚州市從2009年至今,共公布五批市級非物質文化遺產項目代表性傳承人,共計434人,從性別上分析,73%的揚州市級非物質文化遺產代表性傳承人為男性,女性只占了27%,這與"傳男不傳女"的約定俗成的規定,以及男女身體素質不同、非遺項目特性有關。從傳承人年齡特征進行統計,可以發現,年齡在50-59歲的人數最多,占到30%,最年輕的年齡段30—39歲只有7%,特別是傳承人80歲以上的年齡段中還有2%。總的來說,揚州市級非物質文化遺產代表性傳承人的老齡化較為嚴重,存在著青黃不接的問題。
在國務院已認定的五批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人,揚州市非遺項目有27名傳承人入選,其中有11名女性、16名男性傳承人。同時,其年齡分布比較集中,63%的國家級代表性傳承人的年齡在70歲以上,其中2人已故,這也可以看出揚州市國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人老齡化嚴重。
揚州市非遺項目的代表性傳承人的年齡結構呈現出老齡化,同時,年輕一代在擇業時不愿意從事非物質文化遺產傳承保護相關工作,究其原因,一方面是非遺本身的工作比較辛苦且收益性不高;另一方面,由于社會對非遺傳承保護的關注度不夠,導致了年輕一代對非物質文化遺產的了解不夠,難以為非遺傳承培育新生代的潛在傳承人,導致目前一些非遺項目傳承面臨青黃不接的境地。
宣傳媒介,特別是新興的新媒體,對于文化發揚和傳承發揮著重要作用,但目前對于非物質文化遺產的宣傳力度明顯不足,影響其進一步的傳承發展。同時,學校作為培育人才的主體之一,在對非物質文化遺產的教育工作的不到位,也在某種程度上制約著非遺的傳承與發展,揚州市各個學校對于學生非遺相關方面的教育課程設立較少,同時,非遺項目相關的專業也欠缺,使得學校在非遺傳承中的作用未能發揮出來。
在科學技術快速發展的作用下,注重手工的非遺市場無疑受到很大沖擊,部分非遺工藝產品面臨被機械制造替代的局面,同時,很大一部分非遺項目在傳承演變過程中已經漸漸的失去了其本來面目和原始功能,特別是很多非遺逐漸脫離了人們的現實生活,對生產生活的作用逐步降低。就目前的情況來說,非遺的傳承保護工作在我國尚處于起步階段,各項發展機制還很不健全,問題和困難并存。
政府是非物質文化遺產傳承的主要管理主體,應履行政府職能,發揮其主導作用,積極宣傳推廣非遺文化。特別是揚州市非遺項目種類多于、數量豐富,政府要在政策上予以幫助,在資金上予以支持,建立完善的非遺傳承機制和評估考核機制,提升非物質文化遺產傳承工作的效率,從而進一步推進揚州市非遺項目傳承與保護工作。
非遺傳承人才的匱乏是目前非遺工作開展中最重要的難題,而學校是培養人才的基地,非遺傳承人才的培養要發揮學校的作用。各階段的學校都應在課程設置中加入非遺文化課程的安排并結合不同階段學生的情況,安排非遺項目體驗活動,培養學生對非遺文化的認知與情感。另外,不僅要將非物質文化遺產帶進課堂,學校還要在教學工作中注重非遺傳承人的培養,發掘具有潛質與天賦的學生,為非遺項目儲備接班人。
非物質文化遺產傳承與開發,不僅依賴于政府、學校的支持,更需要讓非遺受到社會大眾廣泛的關注,而這就要求非遺文化的傳播播途徑不斷擴寬。傳統的媒體的傳播作用不可忽視,但新興的互聯網新媒體的傳播范圍和效果更高效。因此,非物質文化遺產的宣傳工作,不能故步自封,要自主拓寬傳播途徑,提升社會大眾的傳承保護意識,促進非遺文化的傳承發展。