中華優秀傳統文化與馬克思主義深度融合的三重維度

劉 志 筠

(南開大學 馬克思主義學院，天津 300350)

中華優秀傳統文化在中華民族世代的傳承中不斷實現創新，從而展現出其時代魅力與歷史悠久的文化接續性。時值新時代背景下的中華優秀傳統文化需要根據時代要求和實踐發展對其進行創造性轉化、創新性發展，鑄造出富有時代特色的科學的嶄新的先進文化，來整合當前的文化沖突和價值困境，與中國特色社會主義基本經濟制度、政治制度等各種制度相適應。這將有助于構建新時代中國特色社會主義先進文化、維護國家文化安全和提升國家文化軟實力。

一、實現創造性轉化面臨的現實困境

中華優秀傳統文化歷史悠久、博大精深。輝煌燦爛的五千年文化史書寫著中華民族文化精神傳承精髓，蘊藏著中華文化的厚重和包容，承載著中華文化的內斂性和創造性。五千多年文化的不間斷性又凸顯了它的張力、活力、延展性和傳播力。優秀傳統文化的精髓是民族的精神血脈，是社會主義核心價值觀的源頭活水，我們既要傳承守護，更要推陳出新。站在新時代的歷史方位，習近平指出：“要認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓……使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展。”[1]164然而傳統文化是與傳統社會的經濟基礎和政治制度相適應，并在其基礎上逐漸形成的，它既有體現我們民族精神和民族特質的思想精華、道德精髓，也不可避免地存在與現代社會不相適應的成分。哪些傳統文化是需要作為糟粕拋棄？哪些傳統文化是作為精華傳承？哪些又是在新的歷史條件下需要進行創新性發展和創造性轉化？有無時代基礎？與馬克思主義能否銜接？這些突出而又現實的問題，需要我們用心甄別，加以區分，有時錯綜復雜，多種因素交織在一起，為我們傳承與創新帶來現實的挑戰。當前我們急需解決以下兩個關鍵性問題。

(一)創造性轉化與之相對應時代基礎是否相適應

中華優秀傳統文化與當前新時代背景下的現代文明能否相適應，成為大家關注的焦點問題。毋庸置疑，答案是肯定的。但有人認為，中華傳統文化長期浸潤于傳統的農耕文明，而當今時代是工業文明和信息化社會，對中華優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展缺乏相應的時代基礎，而西方現代文化則是一種基于現代文明和信息社會而產生的一種時代文化，相對于中華優秀傳統文化，西方文化更與時代相契合，更能對經濟增長、政治民主、文化繁榮起到推動作用。這種觀點是片面的，也是錯誤的。西方文化是否更能與當今時代更契合暫且不論，但中華優秀傳統文化能夠與新時代基礎相適應答案是肯定的，一部中華五千年文化史足以證明中華文化的一脈相承性，一幅中華文化生機勃勃的歷史畫卷足以見證中華文化的創新性。

中華優秀傳統文化源遠流長，是世界上唯一沒有中斷的文化和文明，更是一種歷時性的文化。歷史沒有間斷，其蘊含的思想觀念、價值理念以及行為方式與當今時代具有互通性和通約性，其文化主體、文化客體以及文化媒介都可以在當今時代找到對應的結構和載體。因此，每一位中華兒女都可以理直氣壯地回答中華優秀傳統文化完成創造性轉化和創新性發展具有無可替代的優越性。

(二)中華優秀傳統文化與馬克思主義的融合能否做到無縫對接

當前，對于二者的關系，主要存在兩個認識誤區：一是“對立論”，認為中華優秀傳統文化產生于中國獨特的社會基礎和經濟條件，而馬克思主義總體上是對歐洲經濟社會基礎的反映，兩者是對立、排斥的。二是“虛無論”，認為中華傳統文化是農業文明的產物，大部分都是糟粕，沒有進一步轉化的價值。這兩個觀點都是片面的，兩種認識觀點都是非此即彼的二元對立思維。我們要反對歷史虛無主義，也要反對文化復古主義。

其實，中華優秀傳統文化的發展和馬克思主義的發展是相互促進、相互影響、相互融合又相得益彰的過程：一方面，一種是傳統文化，一種是現代文化，前者為后者提供思想土壤，后者是科學的世界觀和方法論，為前者的傳承與創新提供思想引領和科學指導，其基本原理、價值和思維方式為前者向現代文化的轉化注入了新的活力。另一方面，前者屬于中國文化，后者屬于外來文化，前者為了更好地發展需要馬克思主義的方向指導，后者為了更好地實現與中華實際結合并實現理論創新必須和中華文化緊密相連以更好地實現中國化。二者的互相影響、相互融合，共同致力于世界性和民族性的有機統一；二者的無縫連接，符合中華文化包容性品格和馬克思主義與時俱進的精神品質，其結果必然會形成中國獨特的文化內涵和文化風格。我國文化的影響力越大，越有利于馬克思主義在全球的影響和傳播；同時馬克思主義的影響力越大也越有利于向世界各國展示中國選擇的正確性和中華文化的發揚和傳播。二者相輔相成又相得益彰，是各自發展的需要和內在要求。

二、中華優秀傳統文化和馬克思主義深度融合的三重維度

近代以來，馬克思主義在中國廣泛傳播，特別是日益民族化、大眾化，它和中華優秀傳統文化一樣，已經滲透于中國社會的各個層面。正是馬克思主義在中國化的進程中與中華優秀傳統文化相互融通、縮短間隙、最后實現無縫對接，進而成為中國社會主義先進文化的基石。新時代完成二者之間的深度融合，需要在現實、理論和價值三方面進行考量。

(一)現實維度

唯物辯證法堅持實踐與理論的有機統一，實踐是理論的來源。當前，市場化的經濟改革在為民主政治發展、社會活力激發提供強大的物質基礎的同時，也帶來了文化沖突的問題。現代化帶來現代性，現代性對傳統文化帶來挑戰，一些人就根據此類情況對中國傳統文化進行蔑視或者否定，也使人產生物化或者異化現象。當然中華優秀傳統文化一定程度上也缺乏主體性，在近代歷史上可見端倪：文化自卑、文化自大等顯示出極端狀態。文化的現實樣態需要馬克思主義尤其是唯物史觀來指導，對其發揮人的主體性和實踐性創造進行思想和理論的引領和指導，從而為中華優秀傳統文化創新性發展和創造性轉化服務。從文化維度上講，馬克思主義具有開放性，可以根據當代實踐對中華優秀傳統文化創造性轉化進行不斷提升和發展，二者之間的結合也就是馬克思主義中國化的過程。馬克思主義是外來的異質文化，外來文化要想在中國本土生根、發芽、成長，必須要與中國本土實踐相結合，與中國本土文化、本土思想相融合，才能發揮其固有的優勢。因此，理論和實踐層次的二者之間的有機統一，是二者相互融合的題中應有之義。

(二)理論維度

馬克思主義和中華優秀傳統文化在哲學上相通，在本體論(世界統一于物質原理)、認識論(知行合一說和實踐與認識的辯證統一)以及方法論(辯證法中的矛盾思維與對立統一)、價值觀(大同世界以及實現人類的自由與發展)等方面都有通約性，二者具有“融通和合”的關系，即各主體和各要素相互吸收、相互促進、相輔相成，也就是湯一介的“互補說”。

作為當代中國主流意識形態的馬克思主義，是對人類歷史發展規律的揭示和理論闡釋，體現了普遍性和一般性，可以為中華優秀傳統文化的發展提供方向導航、理論規約，中華優秀傳統文化要繼續發揮其在經世致用、價值規范、國民塑造等方面應有的價值，必須在馬克思主義的指導下，符合新時代中國特色社會主義先進文化建設的需求，中華優秀傳統文化創新性發展和創造性轉化需要在改造實踐的過程中完成，在傳承中創新和轉化。同時，中華優秀傳統文化豐富多彩的文化資源，還可以為馬克思主義中國化提供不竭的文化資源，使馬克思主義蘊含在中華文化之中，這種更高層次的中國化馬克思主義的語境轉換，要用中國自己的思維方式、話語體系和表現形式來表達，用中華民族喜聞樂見的多維形式來表現其民族特色，以突顯中國氣質和中國特色，在理論維度上使二者達到有機統一。

(三)價值維度

文化的核心在于其蘊含的價值，文化的多元必然帶來價值的沖突和抵觸。在中國，經濟改革必然帶來利益主體的多樣，由于社會分層和社會斷裂的存在以及西方文化的涌進融入，每個利益群體都擁有不同的價值觀。隨著中國社會的發展，個人主義、實用主義、消費主義有大行于天下之勢，與主流價值觀并存，并與之競爭，這與中國傳統價值觀不相融合，也與馬克思主義不相融合。中華優秀傳統文化更多的是一種人性倫理文化，有厚重的價值思想底蘊，中國傳統文化注重的是天、地、人和社會的和諧統一。厚德載物、大公無私、勤勞勇敢、見義勇為、豁達大度、自強不息等中華傳統美德須大力弘揚。從價值維度上看，中華優秀傳統文化的轉化和發展需要在傳承傳統美德的過程中實現。以馬克思主義為指導的社會主義核心價值觀凸顯國家——社會——個人三個鮮明層次，社會主義核心價值觀的各個范疇、各個維度、各個方面都離不開對中國優秀文化的繼承和發展。中華優秀傳統文化博大精深，滋養了社會主義核心價值觀，在中國人民心中，有巨大的凝聚力、號召力和影響力，同時也會對世界其他各國人民產生影響和向往，為中國人民、世界人民廣泛接受，使馬克思主義與中華優秀傳統文化在價值維度上實現了完美的結合，也達到了合規律性與合目的性的有機統一。

李澤厚指出:“馬克思主義主要作為一種歷史觀與中國文化心理尊重歷史經驗，富有歷史觀念、歷史情感，更有相互接近的地方。”[2]972由此可見，從上述三個維度來看，中華優秀傳統文化和馬克思主義兩者之間相互影響、相互促進、相互融合、無縫對接具有現實性，中華優秀傳統文化的創新性發展、創造性轉化無論是結合的要素、結構還是機理，都具有以馬克思主義來引導的理論基因和文化記憶。

三、二者之間實現深度融合的實踐路徑

新時代背景下，中華文化正日益展示出其時代魅力，實現中華民族的偉大復興，必須擁有強大的文化軟實力，推進中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展成為建成文化強國的應有之義。我們應當立足新時代需求，樹立文化自覺、自信和自強理念，結合社會實踐，在馬克思主義的指導下堅持辯證思維，開拓實踐路徑，把中華優秀傳統文化融入生產、生活、教育中去，發揮人的主體性，進而促進人的文化自覺、文化自信和文化自強，以提高國家文化軟實力。

(一)堅持辯證思維在創造性轉化和創新性發展中的科學方法

辯證思維是以變化發展視角來認識事物的思維方式，是人們認識世界和改造世界的科學方法。辯證思維強調思維的普遍性和辯證性，其內在含義包括兩點：辯證法的普遍性，要求運用普遍聯系的、一分為二的方法分析；辯證法的特殊性，要求在事物發展變化中抓住主要矛盾和矛盾的主要方面。馬克思主義在主流意識形態中占據主導地位，必須抓住這一主要矛盾，然后在文化與政治、經濟與文化、主流文化與次要文化、外來文化與本土文化、傳統文化和現代文化之間保持有機聯系的張力。同時，要承認馬克思主義和中華優秀傳統文化之間具有一定的張力，通過辯證思維來看到融合的可能性，也要看到融合的現實性。

(二)確保馬克思主義在創造性轉化和創新性發展中的思想引領

鄧小平指出：“對馬克思主義的信仰，是中國革命勝利的一種精神動力。”[3]63蘇聯解體、東歐劇變的一個重要原因，就是主動放棄馬克思列寧主義的指導地位，允許文化思想的多元化，致使歷史虛無主義思潮卷土重來，占領了意識形態陣地。當前，我們對中華優秀傳統文化進行創造性轉化、創新性發展，必須毫不動搖地堅持馬克思主義的指導地位，牢牢堅守馬克思主義在意識形態領域的主導地位，以嚴謹、認真、正確、負責的態度對待國史、黨史以及社會主義革命文化，切記不能在改革中受外來因素影響進行自我否定、自我丑化和妄自菲薄，以蘇為鑒、警鐘長鳴，否則付出的代價將難以估量。當前，我們要反對歷史虛無主義和文化復古主義，以歷史唯物主義為指導，深入研究它們的歷史淵源、表現特點、承載內容、發展趨勢，最終目的等，為中華優秀傳統文化的傳承和創新提供良好的理論指導和清爽的理論環境。

(三)堅持辯證唯物主義認識論在創造性轉化和創新性發展中的具體運用

認真剖析、仔細甄別，把辯證唯物主義的認識論應用于中華優秀傳統文化的全過程。中華優秀傳統文化蘊含于中國傳統文化之中，必須透過現象看本質，由表及里、去偽存真、仔細甄別、認真分辨精華與糟粕，深入挖掘中華傳統文化的精髓。中華傳統文化中的精華和糟粕是緊密結合在一起的，猶如幣之兩面，對二者進行科學分辨、批判繼承，必須以馬克思主義的辯證思維為指導，立足于當代中國鮮活的實踐對中華優秀傳統文化進行繼承，棄其糟粕、吸取精華，進一步通過各種載體和形式予以激活，通過這種辯證方式的激活，可以“賦予中華優秀傳統文化新的時代內涵，對中華優秀傳統文化進行保持民族性、體現時代性的創造性轉換，從而實現中華優秀傳統文化的創造性發展”[4]。例如：目前的《中國詩詞大會》《朗讀者》《百家講壇》《中國戲曲大會》等形式，就是通過與新時代實踐結合對中華優秀傳統文化作出與時代相適應、與實踐相契合的新詮釋、新意蘊，推動中華優秀傳統文化與新時代廣大人民群眾的需要、生活實踐進行結合，增補新時代各項內容，真正地服務于新時代的人民群眾，實現中華優秀傳統文化的與時俱進。

(四)保證在實現二者深度融合的實踐中突出人的主體性

馬克思主義充分肯定了人民群眾是物質文化和精神文化的創造者，推動優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展的根本動力來自廣大人民群眾。因此，在實現中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展中需要充分發揮人的主體性，建立和健全中華優秀傳統文化和馬克思主義之間無縫銜接機制。在馬克思主義科學思想的引領下，根據時代需求，堅持“為人民服務、為社會主義服務”的“二為”方針，結合人民群眾的文化認知、文化體驗、文化實踐和文化創造，從文化自覺、文化自信到文化自強都要發揮人的主體性，深入人民群眾之中，深入文化創新和創造的偉大實踐之中，通過人民群眾主體性的文化實踐活動來傳承和創新中華優秀傳統文化。在新時代背景下打上人民群眾對“美好生活向往”的時代烙印，不僅實現了中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，而且推動了中華優秀傳統文化在一脈相承的基調下的勇往直前，同時與中國特色社會主義先進文化的發展方向一脈相通。

總之，實現中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展面臨現實困境，同時也有新時代提供的發展契機，機遇與挑戰并存，發展與困境同在，抓住機遇，規避風險，實現中華優秀傳統文化與馬克思主義深度融合是實現中華優秀傳統文化可持續發展的應然選擇。在傳承中創新，在創新中傳承，以進一步推動實現中華文化的自覺、自信和自強。