馬克思人的高度原則的中國化表達及其意義

王文臣

內容提要 馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出，社會革命的任務就是要達到“人的高度”，把德國工人還原為人，繼而在1848 年將其進一步表述為“全世界無產者，聯合起來”。這一過程不僅把人的解放與人的高度聯系起來，還實現了從國內到國際的普遍化發展。新中國70 年來的發展大體上經歷了從短缺時代、過剩時代到新時代的過程，也創造性地提出了從共富、共享到人類命運共同體的中國話語體系，把人的高度原則相應地由國內推向國際。人的高度原則在中國的貫徹與發展，不僅是對馬克思經典理論的繼承并實現了中國化表達，而且為國際范圍內的共建共享共贏提供了理論與實踐路向，突顯了這種中國化表達與實踐的世界意義。

馬克思在1843 年《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，針對當時德國社會諸種病癥提出了自己的疑問：“德國能不能實現有原則高度的實踐，……把德國提高到這些國家最近的將來要達到的人的高度的革命呢？”[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第9頁。在馬克思看來，普遍的不公正與尖銳的社會對立凸顯了德國社會的危機程度，人處于喪失自我的狀態，國王把民眾當作自己的私有財產，就像把馬當作他的私有財產一樣。現實危機賦予馬克思的時代任務是提供一種把德國人恢復為“人”的科學理論。

當代中國主張并推動國際社會范圍的“普遍的公正”特別是經濟正義的實現。在習近平新時代中國特色社會主義思想指導下，在將上述目標融入構建人類命運共同體的過程中，人的高度的原則與人類命運共同體思想具有了內在統一性。或者說，人類命運共同體思想是馬克思人的高度的中國化表達，二者具有一脈相承的繼承性。本文就此討論以下三個方面：（1）人的高度的緣起及其緊迫性；（2）馬克思關于人的高度的解決路徑分析；（3）人的高度與人類命運共同體的內在統一性及其意義。

一、人的高度的緣起及其緊迫性

馬克思一生致力于拯救處于異化狀態中的人，恢復人的自由。他指出，在根本上，人的生存狀態的異化是由物質生產方式造成的，或者說是生產方式的異化導致了人的生存狀態的異化。從生產的異化狀態中將人拯救出來，完成人的解放，恢復人的本質，是馬克思政治經濟學批判的根本任務。這一任務既包括“把德國人解放為人”，也包括“全世界無產者，聯合起來”[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。。“把德國人解放為人”，完成“有原則高度”的社會變革，實現“人的高度”的革命，在馬克思看來具有時代的緊迫性。馬克思不僅系統地批判了資本主義生產方式造成德國人的高度的喪失，而且分析了當時德國社會的諸種危機，指出了必須要解決的社會問題。這些問題主要表現在以下兩個方面。

一方面，政治領域內的陳舊腐朽制度竟然被當時德國的一些統治者視為“美好未來的初生朝霞”的代表。德國社會制度的危機狀況已經達到積重難返的程度，但以歷史學派為代表的理論家們，卻以保持歷史傳統的穩定性為名，極力維護并美化封建制度與特權。這種思想越普遍，人的高度的實現就越困難，德國工人被解放為“人”的希望就越渺茫。落后的制度構成了對人的高度的反動，這在馬克思和恩格斯后來發表的評論文章中得到了更詳細的論述。恩格斯在《德國的革命和反革命》中所表達的觀點最具代表性。恩格斯指出，德國的封建貴族仍保留著“舊日的特權——對租佃者的審判權”及經濟領域內的不納稅的權利。當時的德國還處于分裂狀態，大大小小的公國只顧著維護各自的利益，它們之間的關系混亂且復雜，它們之間“沒有共同的利益，也就不會有統一的目標，更談不上統一的行動”，聯邦議會“從來沒有代表過德國的統一”[2]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。。

與恩格斯不同，德國古典哲學家們卻在維護封建等級制度等方面與歷史學派取得了一致性。在《法哲學原理》中，黑格爾不僅論證了私有制的合法性，而且系統論證了國家與法對私有財產的維護的合理性，認為德國的社會制度是帶有完美特征的管理形式。無論黑格爾的論證如何完善，都無法解釋德國社會的撕裂狀態，即貧富嚴重分化與階級對立。恩格斯就此評論指出，“德國哲學這個表明德國思想發展的最復雜同時也是最準確的溫度計，就表示支持資產階級”[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。。作為德國哲學重要學派的歷史學派，以其體系化的論證表明了自己的階級立場。由此不難理解馬克思為什么一再說要向德國制度開火，因為在他看來，資產階級擁有社會領域的特權，這個特權越廣泛，人民的苦難程度就越深重，人的解放就越是一項緊迫任務。“現代德國制度是時代錯亂，它公然違反普遍承認的公理，它向全世界展示舊制度毫不中用；它只是想象自己有自信，并且要求世界也這樣想象。”[4]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。這種“開火”肩負著一個原則高度的實踐活動的完成，即把德國人從封建特權的壓制下解放出來，從而完成人的高度的社會革命。

另一方面則涉及經濟領域內的比較與說明。馬克思在把德國的與英法的狀況做了一番比較后指出，“在英國和法國，問題是政治經濟學，或社會對財富的統治；在德國，問題卻是國民經濟學，或私有財產對國民的統治”，這種經濟的普遍狀況，成為“德國式的現代問題”[5]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。。在恩格斯看來，國民經濟學是一個“成熟的允許欺詐的體系、一門完整的發財致富的科學”，是從商人的貪婪中產生的，并且在商人的“額角上帶有最令人厭惡的自私自利的烙印”[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。。這與馬克思利用異化勞動學說揭示的勞資對立的秘密具有相同的本質。國民經濟學家所設定的勞動創造財富、勤勞致富以及共富的目標，在勞資對立的前提下都具有虛假性。或者說，國民經濟學是為資本私有制而生的經濟學，它只維護資產者的利益。資產者卻把自己打扮為“棉花騎士和鋼鐵戰士”，從而直接變成了“愛國志士”[7]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第16、435頁，第568、573頁，第575頁，第5頁，第6-7頁，第17頁，第6頁。。他們成為“愛國志士”具有必然性，就像把發財致富建立在對雇傭工人的剝削基礎上具有必然性一樣。維護這種生產方式和變為“愛國志士”是一體的；而他們一旦失去私有財產，也就失去愛國熱情。最終結果是：敵對性的相互對立、經濟領域的貧富分化，把人降低為雇傭勞動者，把勞動轉變為異化勞動，人被商品化、物化并被置于異化勞動中，人的高度徹底失去。

馬克思恩格斯把人的高度的實現和人的解放看作當時德國社會變革的根本任務，這也反映出在他們看來德國社會存在嚴重的社會危機。但是，與馬克思同時代的經濟學家們是否也持同樣的觀點呢？李斯特表達了相反的觀點。在1841 年出版的《政治經濟學的國民體系》中，他認為，“每一個個人、每一個生產部門、以至整個國家的生產力所依靠的是彼此處于適當關系中的一切個人的努力。我們把這種關系叫做生產力的平衡或協調”，這種平衡或協調不僅在一國國內生產活動中能實現，還可以通過國際貿易在國際范圍內實現“國際生產力的協作”[1]〔德〕李斯特：《政治經濟學的國民體系》，陳萬煦譯，蔡受百校，〔北京〕商務印書館1961年版，第141-142頁，第142頁。。這就等于說，個人之間——無論是普通勞動者之間，還是勞動者、資本家、土地所有者之間——通過在生產中的協作關系，就像社會生產的各個部門之間形成的協作一樣，最終就能實現國民經濟的發展。如果再加上合理的關稅制度對國內工業發展的保障作用，就能使全國人民都成為這項制度的受益者。

如果人與人在社會生產中的相互協作能實現每個人的自由權益，那么，德國人在社會生產活動中就不會產生貧困、分化與對立等狀況，馬克思所說的德國人轉變為工人的說法豈不就無法成立嗎？我們甚至可以看到李斯特的下述觀點，“有些國家的土壤能生產質量最優、數量最大的一般生活必需品，其氣候也最有助于身心的努力，……使它們自己富裕起來”[2]〔德〕李斯特：《政治經濟學的國民體系》，陳萬煦譯，蔡受百校，〔北京〕商務印書館1961年版，第141-142頁，第142頁。。勞動者的辛勤努力和對肥沃的土壤、良好的氣候等自然條件的充分利用，就可以使勞動者獲得豐裕的生活必需品——一幅“勤勞致富”的圖景被勾勒出來。照此說法，人的自由已經實現，勞動也必然表現為自由、自覺、自愿的活動，那又何談人的解放或人的高度的實現呢？實際上，這種觀點在英法政治經濟學那里早已存在，其本質內容大體可以概括為：（1）因為地租取決于自然條件，所以地租是一種自然現象；（2）勞動者合理利用這些自然條件，加之自身的勤勉，最終會獲得可觀的財富收入，勤勞致富就成為一種必然性。以此為前提，人也就不會處于貧病交加的窘境，社會的“和諧與平衡”反倒會成為常態。人的高度再一次以現實的完成形式表現出來，而不是一種待完成的社會任務。

馬克思通過對地租的考察揭示了上述理論立場即英法德等國的政治經濟學的荒謬性。他認為，把土地所有者的利益與勞動者乃至社會利益統一起來，就像在說工人的工資與資本的利潤具有一致性一樣，都是荒謬的。地租的數量也不會取決于自然條件，即便土地貧瘠，沒有多少產出，土地所有者表現出的依然是對勞動者的漠不關心。馬克思在《1857—1858 年經濟學手稿》中進一步指出，“農業越來越變成僅僅是一個工業部門，完全由資本支配。地租也是如此。……不懂資本便不能懂地租，不懂地租卻完全可以懂資本”[3]《馬克思恩格斯全集》第30卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第48-49頁。。因為地租是歷史的產物，所以資產階級社會的地租和封建社會的地租存在本質區別。在資產階級社會，地產的集中化會導致地產的資本化，要用審視資本的眼光來對待土地及其集中化的社會后果。需要繼續說明的是：（1）地產的資本化帶來的最終影響是勞動者與土地所有者之間的根本對立，勞動者在資本化了的地產的控制下，不會享有勞資平等的經濟、政治地位，人的高度在農業部門也已經喪失；（2）隨著勞動力的進一步商品化，資本家把勞動力使用價值的購買（以預付工資的形式）與使用過程分開，置勞動力于自己的控制之下，這就決定了自由自覺的勞動失去了它的本來面目，轉變為強制的、令人感到不幸的異化勞動，人也就同時被降低為工人。人的高度及其本質成為一種“失去”狀態。就像馬克思說的那樣，“國民經濟學不知道有失業的工人，即處于這種勞動關系之外的勞動人。小偷、騙子、乞丐，失業的、快餓死的、貧窮的和犯罪的勞動人，……他們是一些在國民經濟學之外的幽靈”[1]〔德〕馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，〔北京〕人民出版社2000年版，第66頁。。恢復勞動的本質，解除勞資對立，最終完成人的高度的社會革命，就成了解決市民社會根本危機的緊迫的任務。

二、馬克思的闡釋：人的高度的實現路徑

國民經濟學家雖然設定了市民社會“普遍富裕”的發展目標，但同時也發現了現實中的貧富差距以及由此產生的社會經濟正義問題。民眾生活的普遍惡化狀況，直接提示著實現人的高度原則的緊迫性，因為人的本質不僅在直接的勞動活動中喪失，而且在社會生活的其他領域中也喪失了。國民經濟學卻苦于找不到解決這一問題的科學路徑，就像黑格爾在《法哲學原理》中感嘆的一樣，“怎樣解決貧困，是推動現代社會并使它感到苦惱的一個重要問題”[2]〔德〕黑格爾：《法哲學原理》，范揚張企泰譯，〔北京〕商務印書館1961年版，第245頁，第245頁。。黑格爾一方面肯定資本私有制，另一方面也對他發現的社會問題束手無策。黑格爾對于社會危機、經濟正義的實現乃至人的高度的喪失有著清醒的認識，“黑格爾對貧困和富裕的主題，即市民社會的根本難題，給予了恰當和特別的關注”[3]鄧安慶：《倫理學術——黑格爾的正義論與后習俗倫理》，上海教育出版社2019年版，第53頁。。這表明，當時社會的普遍問題已經以經濟的非正義狀態表現出來。處在這種分化狀態中的勞動者，已經失去了他們在勞動過程中作為勞動者的原有本質。實現人的高度或者說人的解放與自由，把勞動還原為自覺自愿的活動，成了一項歷史任務。

黑格爾為何感嘆無力解決這一任務呢？他在此描述了一個看似二律背反的現象：如果富有者階級去救濟窮人，提高他們的生活水平，則會導致他們養成“不勞而獲”的習慣，“窮人用不著以勞動為中介就可保證得到生活資料”；反之，勞動者若生產出太多的產品，又會因為“缺乏相應比數的消費者”而導致生產過剩，這種生產過剩在黑格爾看來實則是一種“財富過剩”[4]〔德〕黑格爾：《法哲學原理》，范揚張企泰譯，〔北京〕商務印書館1961年版，第245頁，第245頁。。但是，寄希望于富人利用這種過剩來救濟窮人從而達到人的高度，就像說地租的數量取決于土地的自然條件一樣，都是國民經濟學家最喜歡談論的虛構狀態。這些要去救濟窮人的富人們，恰恰是造成窮人貧困的根源。黑格爾的上述所謂二律背反顯然不成立，窮人不是不懂消費，也不是不愿意消費，而是因為維持自身生存的消費資料已低到最低限度。進一步說，社會財富更不是因為總量不夠而產生了數量眾多的賤民，而是因為勞動產品對于工人來說成了異己的存在物，與工人自身處于對立之中。黑格爾看不到這種異化的本質，也就必然陷入一種因現實與理論設定對立而導致的苦惱之中。

古典哲學家們看到了現實的人的苦難，但卻使人的高度的實現成了無解的命題。除了前述李斯特闡述過的“平衡或協調”外，我們還可以看看美國人克拉克的觀點。他曾就勞動與資本的關系指出，“勞動與資本的分配，一般說來，是均勻的。工人不斷地流動，尋找能夠創造和得到最多財富的地方。……就移動的動機來說，資本和勞動這兩個因素是彼此沒有關系的”[5]〔美〕克拉克：《財富的分配》，陳福生、陳振驊譯，〔北京〕商務印書館1983年版，第247-248頁。。按照這種說法，工人總是能夠找到自己容易適應的、能夠得到更多工資的新環境，也就等于說人的高度的實現可以通過換一個新環境得到解決。但是，這要求勞動和資本處于均勻狀態，仿佛是斯密、薩伊的“勞資統一”觀點的幽靈般的再現。工人更換工作環境，也只是選擇了新的雇主而已，他們在社會生產關系中的被雇傭地位不會因為接受哪一個資本家的雇傭而發生改變。生活資料、生存質量的改善并不等于社會地位的根本改變，更不意味著貧富差距的根本消除，因為人的高度的喪失與資本高度的崛起表現為同一個過程。在資本流動與工人的勞動過程中，財富的最終分配結果如何呢？克拉克認為結果會達到公平正義的狀態，至少在經濟領域內是這樣。這顯然是一種理論的假定，與社會現實不符。“均勻的分配”“正如自然勢力把一池的水分布在各個地方，使池中各個部分都有一定分量的水，使池面平坦那樣”[1]〔美〕克拉克：《財富的分配》，陳福生、陳振驊譯，〔北京〕商務印書館1983年版，第247頁。。這僅僅是一個理性的抽象或虛構的狀態。即便是克拉克的理論體系，仍然認為勞資雙方處于統一之中，也就從未超越經濟學作為一門科學之初的理論設定。最終，那個“二律背反”始終“在場”，理論上的共富與現實的經濟非正義始終處于對立之中。這也正如馬克思所說的，勞動為私有財產提供了一切，就像同時為自己生產出絕對貧困一樣。

馬克思認為，人的高度的實現等于“普遍的人的解放”，無論是就德國國內還是就世界范圍來看，“普遍的人的解放”都應作為社會發展的根本任務。為了更好地闡明“普遍的人的解放”對于人的高度的實現的本質意義，馬克思在《德意志意識形態》中具體論述了“解放”的內涵。他指出，“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放，‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動”[2]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第154頁，第15頁，第154頁。。這里體現出兩種不同的理解路向的差異性。第一，如果把人的高度等同于思想活動及其自由的實現，即思想解放，那我們也可以有理由說，當柏拉圖寫就《理想國》的時候，理念的自由就已經成為一種必然性。對精神的絕對自由的尋求與構建，一直是理性主義樂此不疲的事業。但社會現實中民眾的普遍艱辛與不幸，即使在為了精神的普遍自由而奮斗一生的黑格爾那里，也必須被承認是一種現實的危機。把“普遍的人的解放”僅僅理解為思想與精神的自由與解放，是一種理性的抽象活動，而把人的現實的生存危機徹底拋棄了。他們在討論“實體、主體、自我意識”的精神思辨過程中尋求精神自由，卻忽視了他們的現實生活都處于一種不自由狀態中。工人可以自由地選擇受哪一個資本家的雇傭并享有法律保障的自由權利，但他們可以選擇不受資產者的雇傭嗎？根本的經濟地位并沒有因獲得上述自由而改變，“解放”在這里仍是一個待完成的任務。第二，作為歷史活動的人的解放，首先要滿足人的吃飯穿衣等物質需要，這是實現人的高度的物質前提。物質生產與生活對人的生存、人的解放而言都是前提性的。但德國的形而上學家們只顧著去描述那些無稽之談的東西，卻沒有為其提供世俗基礎，而人的高度恰恰與物質生活資料等世俗基礎密切相關，與歷史的觀念運動并無本質聯系。就此來說，人的高度的實現，首先是一個經濟領域內關于正義的話題，唯有如此，才能使人的高度的解決具備現實條件。在現實的生產活動中，造成德國人降低為工人、失去人的高度的根源，就在國民經濟學的理論體系之中。

針對“德國解放的實際可能性”，馬克思指出，在德國存在一個“帶著鎖鏈的階級”[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第154頁，第15頁，第154頁。，普遍的苦難與不公正是他們的現實生活。尤其是在經濟領域，這個擁有鎖鏈的階級，處于同德國國家制度的前提即資本私有制的對立之中。這個階級的苦難是“人為”的，而非自然的產物。既然是“人為”地喪失了人的高度及其權利，從而淪為無產階級，那么，人的高度的恢復就要求無產階級否定私有財產或對私有財產進行積極揚棄，消除產生經濟正義問題的根源。這一切構成了無產階級自身存在的秘密，或者說人的高度原則實現的秘密。

關于德國國內的人的高度的實現，馬克思寄希望于處于普遍不公正狀態的無產階級，而非“自我意識”及其實現的精神自由的路徑，“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”[4]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第154頁，第15頁，第154頁。。在國際范圍內，又該如何看待人的高度及其實現路徑呢？這一根本任務成為國際化問題，首先是因為“共產主義已被歐洲的一切勢力公認為一種勢力”，為了圍剿共產主義，舊歐洲的一切反動勢力聯合起來了。這種聯合是人的高度的喪失呈現出國際普遍性的根本原因。用另一種聯合來對抗這一種聯合，在國際范圍內實現人的解放，也同樣成為一種必然性。其次是因為資產階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第399、404頁，第413頁。。在馬克思看來，這個世界的本質狀況表現為：機器大工業代替工場手工業，推動了世界市場的形成；生產工具和生產關系方面出現了革命性變革；財產集中到少數人手中，繼而使市民社會的階級對立簡化為兩大敵對陣營之間的對立。

現代資產階級對勞動的支配權造成無產者失去了他們的民族性，無產階級所受的雇傭與剝削已經形成國際化趨勢，要恢復人的高度也就要求無產階級實現國際范圍內的聯合。此外，共產黨人的本質，也要求在人的高度的恢復過程中使各國工人聯合起來，即“在無產階級和資產階級的斗爭所經歷的各個發展階段上，共產黨人始終代表整個運動的利益”[2]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第399、404頁，第413頁。。這種聯合的力量對抗的是資本私有制，即造成人降低為工人的那個根源所在。總之，就無產階級自身處境、社會地位、所有制狀況以及革命任務等方面來看，他們應當聯合起來，推翻資產階級的聯合，把原本限制自身發展的、異己的東西，變成自我發展的條件。唯有如此，人的高度才能真正實現。只有全世界無產者的聯合既有了科學理論的指導，也具備了現實條件，個體的自由發展成為一切人自由發展的條件，“聯合體”的本質體現為人的自由的本質，人的高度才能得以恢復，人向自身的本質的復歸才能真正實現。

三、人的高度原則在當代中國的實踐發展及其意義

在馬克思那里，人的高度的實現表現為從國內到國際的雙重解放或復歸，人與人之間的關系最終不再是雇傭與被雇傭的對立關系，而是互為自由發展的條件，每個人的自由發展與解放都必須成為他人自由發展的條件。在這種普遍性的前提下，自由人的聯合體才真正實現，這對于人的高度在中國的實踐與發展具有重要指導意義。

資本開啟的歷史被馬克思稱為世界歷史，不僅為資本的全球流動提供了世界市場，也使人降低為工人的狀況同樣達到最普遍化的程度，致使人的高度的喪失呈現出全球化趨勢。對資本全球化帶來的資本的高度的消解，也就意味著人的高度在國際范圍內的實現。20世紀的思想家們對此進行了各種探討。在福山看來，人的高度的實現就等于自由社會的來臨。黑格爾和馬克思都設想過自由社會，且都認為其具備轉變為現實的可能性。但福山認為，黑格爾的“自由社會”意味著“現代自由國家的自由平等原則”在“最發達的國家得到貫徹”，當這種社會處于“無矛盾”狀態時，人的解放便可實現[3]〔美〕福山：《歷史的終結與最后的人》，陳高華譯，〔桂林〕廣西師范大學出版社2014年版，第123頁。。實際上，福山仍然以黑格爾主義的眼光來看待自由與平等對于實現人的高度的意義，認為剝離了社會角色與現實生活的純粹人格可以處于“無矛盾”狀態，而基于這種永恒靜止的狀態，人可以獲得全面的自由。這種觀點實則是退回到柏拉圖那里。眾所周知，“理想國”是抽象人格的居所，甚至可以說是神的居所，而不是現實的人的居所。馬克思從來不考察抽象人格，而始終認為歷史的本質應該反映人們現實的生產與生活。馬克思也從來沒有設想過一個無矛盾的最終社會形式。他只是說要消滅勞資對立，從而達到“社會”的高度。這里的“社會”不是指什么別的社會，而是指消滅了資本私有制后實現的共產主義社會。

關于人的高度與資本高度的對比，我們或許可以看看阿瑞基的觀點。在《漫長的20世紀》中，阿瑞基圍繞資本積累問題，不僅分析了資本積累與霸權的關系，論述了20世紀連續出現的四次周期性積累，更明確指出了金融資本與全球擴張的關系。他認為“金融化導致社會兩極分化的現象，沒有哪個別的時間和哪個別的地方比那里表現得更加清楚”，“所有以后的金融擴張都不過是最先在這個托斯卡納城市國家上演過的腳本的變異而已”，而這種擴張不僅會造成一國國內的兩極分化，而且會造成“世界規模的資本集中”[1]〔意〕杰奧瓦尼·阿瑞基：《漫長的20世紀》，姚乃強、嚴維明、韓振榮譯，〔南京〕江蘇人民出版社2011年，第348頁，第357頁。。阿瑞基展現了20世紀資本為其本身創造出一個世界的過程。資本彰顯了它的普遍化程度以及對世界的控制力，造成了國與國之間發展的不平衡。發達國家依靠自身的資本積累優勢，取得了對發展中國家資源、人力等生產條件的支配權，從而使發達國家自己“開始享受一個美好時期”[2]〔意〕杰奧瓦尼·阿瑞基：《漫長的20世紀》，姚乃強、嚴維明、韓振榮譯，〔南京〕江蘇人民出版社2011年，第348頁，第357頁。。但這種建立在剝奪他國資源基礎上的“美好時期”與這些被剝奪國家的人的高度的喪失表現為同一個過程。

當代中國的國情與馬克思描述的資本主義世界的人的高度的喪失狀況有著根本不同。從性質上講，自新民主主義革命和社會主義革命完成以來，人的高度對資本高度的勝利已經成為社會發展的完成狀態。人的高度原則在中國的實踐與發展已獲得了科學的中國化表達，并獲得了它在新時代健康發展的普遍樣式。具體可從以下三個方面來認識。

一是短缺時代的人的高度的建立與發展。一個大體的判斷是，自新中國成立到改革開放初期的相當長的時期內，中國處于短缺時代。這個“短缺”不僅指基本生產狀況的待發展狀況，更根本地指向生活資料的供給不足。滿足人民物質生活的基本需要是一項緊迫的任務。但這種短缺狀況并不意味著人的高度在這個時代仍是未完成的任務，因為“資本的高度”隨著新民主主義革命和社會主義革命的完成已被消滅。盡管社會生產力水平有待提高，乃至全國生產力呈現出多層次、不平衡的總體特點，但我們必須承認，阻礙和威脅人的高度的建立并造成人降低為工人的那個根源，即生產資料的資本私有制狀況，已被徹底消滅。馬克思所說的資本控制之下的生產狀況已不復存在。具體而言，當資本被投入生產環節而成為現代資產階級社會的起點時，資本家購買原材料和勞動力商品的過程都為開展生產活動做了準備，勞動力也同時被“物化”為生產條件，資本表現為對勞動及其產品的控制力就成為一種必然趨勢。資本開啟現代生產的普遍目的是為了“一般財富”或“財富一般”，并且資本對利潤的無休止追逐的本質，決定著資本高度的無限可能和人的高度的逐步喪失。這一狀況隨著新中國成立以來的發展與建設已成為歷史，個人依靠對社會產品的占有權來剝奪他人的狀況也徹底被消滅，廣大人民群眾成為國家和生產資料的主人。社會發展的根本任務轉變為在遵循人的高度原則基礎上發展生產力和提高人民生活水平。

盡管這一時期的人的高度因生產力水平等原因還處于發展的幼年階段，這一時期相對于人民的需要來說仍處于短缺時代，但這種“短缺”是一個發展程度、發展水平的問題，而不是能不能實現的問題，不像“勤勞致富”在國民經濟學那里只具有虛假性。人的高度在中國不僅是一種現實的普遍性，而且在發展程度與規模等方面不斷提升。當西方國家仍以討論“動物的權利與尊嚴”等話題為“正義的前沿”[3]〔美〕瑪莎·C.納斯鮑姆：《正義的前沿》，陳文娟、謝惠媛、朱慧玲譯，〔北京〕中國人民大學出版社2016年版，第326頁。時，他們更應該意識到，一國國民普遍的生活質量的高低，并不是“雇傭工人還原為人”的直接證據。因為生活水平只是在物質生產與消費的限度內來展開討論的，不涉及物質生產的前提。對物質生產的前提的忽視是錯誤的，而恰恰這個前提，即作為“私有財產的主體本質”[4]〔德〕馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，〔北京〕人民出版社2000年版，第73頁。的雇傭勞動，是喪失人的高度的根源。新中國的成立從根本上解決了這一問題，使人的高度的建立具有了可能性。

二是過剩時代的人的高度的建立與發展。馬克思用“過剩”來概括資本主義生產的本質，這也符合以資本為前提的社會制度及其特點。只要以資本為前提，資本的無休止攫取利潤的欲望，決定著生產狀況也圍繞這一目的展開，至于最終是否會導致生產過剩乃至社會資源的浪費、工人失業等，并不是資本家關心的首要問題。以資本為起點的逐利運動越發展，資本高度就越普遍，人的本質的異化也隨之越普遍化。馬克思對此指出，“資本主義生產方式是一種特殊的、具有獨特歷史規定性的生產方式”[1]〔德〕馬克思：《資本論》第3卷，〔北京〕人民出版社2004年版，第994頁，第995頁，第998頁，第995頁。，原因就在于這種生產方式從一開始就具有以下特征：（1）它生產的產品是商品[2]〔德〕馬克思：《資本論》第3卷，〔北京〕人民出版社2004年版，第994頁，第995頁，第998頁，第995頁。。在這種商品生產中，人首先要把自己變為商品。實際上，人的本質和人的高度隨著人的商品化過程而消失，代之以勞動力商品及其雇傭勞動活動。（2）剩余價值的生產是生產的直接目的和決定動機[3]〔德〕馬克思：《資本論》第3卷，〔北京〕人民出版社2004年版，第994頁，第995頁，第998頁，第995頁。。剩余價值雖然是商品生產的根本目的，但也要以普遍的商品交換與貿易為實現的條件，所以過剩與積壓也就成了逐利活動的必然產物。工人在這種過剩中得到了什么呢？除了工資，剩下的只有人的高度的喪失，即人的本質的異化。在論證過剩與利潤的關系過程中，馬克思還具體指出了資本主義生產對勞動者來說意味著“勞動者被剝奪了勞動條件，這些條件集中在少數人手中，另外的一些個人對土地擁有排他的所有權”[4]〔德〕馬克思：《資本論》第3卷，〔北京〕人民出版社2004年版，第994頁，第995頁，第998頁，第995頁。。勞動條件集中在少數人手中，不僅會造成商品的過剩，還會造成以“失業”為表現的工人作為勞動力商品的過剩。

但是，中國的社會生產狀況中的產能過剩，不會像在資本主義社會中那樣成為社會危機的根源，反而能夠成為生產力發展相對落后地區發展的條件。一個產業或一套技術設備，可以在新的國內市場繼續發揮對當地經濟與社會發展的促進和帶動作用，這種作用的現實性是由“先富”幫“后富”的發展思想以及社會主義本質與生產目的共同決定的。反之，如果實行私有化，那么工人階級必將再一次被“無產階級化”。資本高度的恢復就意味著人的高度的重新喪失，這與社會主義的本質是相悖的，也是我們堅決反對的。

生產過剩在資本主義社會中是與經濟危機聯系在一起的，對于工人來說則意味著失業與貧困。從資產階級解決危機的方式來看，他們甚至會把這種人的高度的喪失轉變成他國的社會危機。正如馬克思所說，“資產階級用什么辦法來解決這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，……但是，資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器，它還產生了將要運用武器的人——現代的工人，即無產者”[5]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社2012年版，第406頁。。無產者要想恢復人的高度，就必須消滅資本主義私有制，同時一并解決經濟領域的過剩問題。但在當代中國，“過剩”既不會從根本上降低工人的主人翁地位，也不會將這種“過剩”傾倒進國際市場的大海中，從而把別國人民降低到受雇傭地位，使他們失去人的高度和人的本質。這是兩種不同性質的國家同樣基于“過剩”而產生的全然不同的理論與現實狀況。

三是新時代的人的高度的建設與發展狀況。人的高度在新時代被賦予了新內容，呈現出新趨勢，即從國內國際兩個方面體現出人的高度的發展及其偉大成就。新時代的人的高度的發展，本質地表現為美好生活需要的日益滿足。短缺時代的根本任務是發展生產力以改善發展人的高度所需的物質條件，而在經歷了改革開放幾十年的發展并取得了舉世矚目的成就時，人的高度原則在新時代的實踐發展中得以全面貫徹，中國特色社會主義的基本經濟制度被創造性地建立，資本與其他要素一起為社會主義現代化建設服務，“以管資本為主”的提出更是為人的高度的充分發展提供了根本保證。在這些系統的理論思想的指導下，人的高度的發展從共富階段走到了共享階段。這是新時代人的高度在國內發展取得的成就，也把美好生活的發展推向新階段，人的高度原則再也不是古典政治經濟學家那里的虛構，而是人們的現實生活。

在國內發展的基礎上，人的高度也由國內走向國際社會。人類命運共同體思想既是對馬克思在國際范圍內普遍實現人的高度的思想的繼承與發展，又與馬克思經典思想存在不同，體現出新時代馬克思主義中國化的獨特理論品質。馬克思指出，國際范圍內的人的高度的實現，即自由的人的聯合體的實現，離不開無產者在全世界范圍內的聯合及暴力革命的手段，離不開使世界各國走上以共產主義為未來目標的道路。20世紀以來，西方思想家也從未停止過對共同體和相關未來美好社會及其實現的探討，但他們較為切近的討論仍然聚焦于“想象的共同體”[1]〔美〕本尼迪克特·安德森：《想象的共同體》，吳叡人譯，上海人民出版社2016年版，第4頁。，熱衷于以民族和民族主義的關系為切入點。新時代的中國卻早已將人類命運共同體的思想付諸實施，并通過以“一帶一路”為主要路徑的多樣化的有效方式取得了國際矚目的成就。“新興市場國家和發展中國家對全球經濟增長的貢獻率已經達到80%。過去數十年，國際經濟力量對比深刻演變，而全球治理體系未能反映新格局，代表性和包容性很不夠。”[2]習近平：《論堅持推動構建人類命運共同體》，〔北京〕中央文獻出版社2018 年版，第404 頁，第366 頁，第366頁。中國把共享與共贏從國內發展到國際社會，這與馬克思要在國際范圍內實現人的高度的發展目標具有一致性。

但與馬克思不同的是，中國提出構建人類命運共同體，在世界范圍內通過完善全球治理體系來促進人的高度的實現，不是要求采用暴力革命的方式否定各國的自主道路與制度，而是一直強調各國發展要堅持主權原則、共享原則。“中國倡導的新機制新倡議，不是為了另起爐灶，……而是對現有國際機制的有益補充與完善，目標是實現合作共贏、共同發展。”[3]習近平：《論堅持推動構建人類命運共同體》，〔北京〕中央文獻出版社2018 年版，第404 頁，第366 頁，第366頁。這說明中國旨在把國內發展成果惠及國際社會，把中國人民享有的自由與發展融入全人類的基本價值中去，并做出自己應有的貢獻。人的高度的實現在這一過程中也逐步得到推進。正如習近平總書記指出的那樣，中國在新時代站在了歷史發展的新起點上，倡導構建人類命運共同體“不是要營造自己的后花園，而是要建設各國共享的百花園”[4]習近平：《論堅持推動構建人類命運共同體》，〔北京〕中央文獻出版社2018 年版，第404 頁，第366 頁，第366頁。。百花園的論述不僅表達了共享原則的普遍化，而且說明了在貫徹全人類的基本價值過程中人的高度的國際化發展趨勢。人類命運共同體思想植根于新時代中國開啟的全球治理新觀念、新方法、新理念和新發展道路中。中國道路對新興市場國家與發展中國家具有現實的借鑒意義。這條道路不僅開啟了中國自身的發展方向，而且指明了人類邁向新文明的方向。我們將在貫徹全球新治理理念的過程中繼續推動人的高度的國際化發展進程。