武陵地區(qū)傳統(tǒng)聚落起源及發(fā)展影響因子探究

黃東升 王蕾

摘 要：在漫長的歷史長河中，武陵地區(qū)的傳統(tǒng)聚落發(fā)展主要受自然和社會兩大因子的影響，并形成豐富多樣的聚落空間格局和歷史文化。自然因子主要包含了地貌因素、氣候因素、瘴氣野獸威脅、土地利用、建造資源等；社會因子主要包含了宗親血緣、社會變革、文化交流、民俗信仰等。兩大因子相輔相成，分別對聚落的起源、發(fā)展、規(guī)模、形態(tài)、空間布局，建筑樣式、審美特征、陳設(shè)裝飾，文化的發(fā)展和傳承等產(chǎn)生了深遠的影響。

關(guān)鍵詞：武陵地區(qū)；傳統(tǒng)聚落；影響因子

中圖分類號：K878 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）01-0023-06

“聚落”一詞在中國起源比較早，《漢書·溝洫志》記載有：“或久無害，稍筑室宅，遂成聚落”。學(xué)者劉沛林認(rèn)為“傳統(tǒng)聚落特指歷史上就已經(jīng)形成且至今仍然保存相對完好的古鎮(zhèn)、古村落，它們保存著鮮明的歷史文化特征和歷史風(fēng)貌。” [1]

自然和社會兩大因子是影響武陵地區(qū)的傳統(tǒng)聚落發(fā)展主要因素。一般情況下技術(shù)、經(jīng)濟等文明程度低，受到自然因子影響愈大，反之，受社會因子影響愈大。這里指的自然因子主要包括：地貌因素、氣候因素、瘴氣野獸威脅、土地利用、建造資源等。社會因子主要包括：宗親血緣、社會變革、文化交流、民俗信仰等因素。

一、武陵地區(qū)傳統(tǒng)聚落發(fā)展與自然因子的關(guān)系

聚落的發(fā)展過程就是人們適應(yīng)自然改造自然的過程。“人類對環(huán)境利用方式的變革，是聚落生態(tài)系統(tǒng)變遷的主要力量。”[2]武陵地區(qū)的特殊地貌和環(huán)境，使得人們長期依賴漁獵、刀耕火種等生產(chǎn)方式，落后的生產(chǎn)水平使人們更依賴自然，在聚落布局、民居建筑形式、文化信仰、圖騰崇拜等方面受到自然因子的影響較大。人們利用自然條件來滿足居住的通風(fēng)、采光、避暑、御寒等基本生活條件，逐漸形成自我獨特的聚落和建筑形態(tài)。“這些聚落受自然條件的氣候、地形等因素影響較大，其自然性特征較強，“土生土長”與自然緊密結(jié)合。在其中看不出任何政治性因素與權(quán)利關(guān)系的制約，整體呈現(xiàn)一種與自然高度融合的狀態(tài)。”[3]這些自然因子是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)聚落形成和發(fā)展的影響因素。

（一）地貌因素與聚落形態(tài)關(guān)系

地貌因素是聚落形態(tài)的重要影響因素之一，不同的地貌呈現(xiàn)的聚落形態(tài)不同，可大致歸納為山脊型、山腰型、山谷型、沿河型等。首先，該地區(qū)最為普遍的類型山脊型、山腰型、山谷型聚落形態(tài)，這些聚落平面布局靈活多變，一般呈“之”字型迂回盤立，依山跌落、層層上升。《宋史·西南溪洞諸蠻》記載：“諸蠻族類不一，大抵依阻山谷，并林木為居。”另有史料記載“依山結(jié)屋，層迭排比，無次第。”[4]228如重慶秀山大寨、豐都黃家大院、黃家鎮(zhèn)先鋒老街等。其次，沿河型。因古時人口流動，物資往來主要依賴于水路交通，所以沿河聚落成了該地區(qū)經(jīng)濟、文化、人口聚集的中心聚落。比如坐落于漁洋河畔的宜都古縣城、漁洋關(guān)均是由河道航運而生。漁洋河歷來是鄂西山區(qū)五峰、鶴峰的水上運輸線，山貨、土產(chǎn)、木柴、茶葉、棕片等物資，分別在五峰縣漁洋關(guān)和宜都縣白馬潭下河水運。[5]沿河型又分為河灘平壩型、河岸型、山麓河岸型等。第一、河灘平壩型，該聚落通常規(guī)模相對較大，布局靈活、道路寬闊，通常分布在河灘面積較大、交通便利的地區(qū)，比如：湖南湘西撈車、懷化通道縣平坦村等。第二、河岸型，該類型聚落通常沿河呈帶狀型、U型、交叉型等形式布局。沿河懸挑于水面的民居與門樓、碼頭、雨廊、塔樓等形成參差錯落、空靈通透的聚落景觀。比如湖南鳳凰古鎮(zhèn)、重慶黔江濯水古鎮(zhèn)等。第三、山麓河岸型；這類聚落主要分布于傳統(tǒng)水路發(fā)達的交通節(jié)點，這類聚落通常為商業(yè)性聚落，比如重慶酉陽龔灘、湖南永順王村等。“沿河類”的聚落因為河流對出入的阻隔，這孕育了武陵地區(qū)豐富的橋文化，它從最開始竹木搭建的簡陋浮橋、平橋逐漸演變成融技術(shù)性、藝術(shù)性、文化性于一體的獨特建筑，擁有人畜通行、居民納涼、商業(yè)交易等功能。土家族稱為“涼橋”，苗族、侗族稱為“風(fēng)雨橋”、“福橋”等，已成為武陵地區(qū)標(biāo)志性建筑。

（二）瘴氣禽獸危害與聚落關(guān)系

武陵地區(qū)氣候潮濕溫?zé)幔幱旰愣啵势湓旗F不易消散，動植物腐蝕之氣彌漫，使得瘴氣、禽獸蟲害嚴(yán)重。《苗防備覽》記載的：“馬伏波駐軍時，以地多瘴，令茗葉、茱萸、芝麻、鹽、米研為湯，名‘五味湯。黔楚邊民，尚沿其舊。”[6]對其瘴氣的存在及危害進行了佐證。

人們?yōu)榱硕惚苓@些瘴氣危害和禽獸傷害，干欄式建筑成為了先民們的居住方式必然選擇。《舊唐書》記載：“‘土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩蝮蛇。人并樓居，登梯而上，號為‘干欄。”以及《甄氏族譜·山羊隘沿革紀(jì)略》中記載的：“是時（康熙年間），人煙稀散，上下一帶居民不過一二十戶……山則有熊、豕、鹿、麂、豺、狼、虎、豹諸獸，成群作隊，或若其性。”復(fù)雜的威脅環(huán)境造就了獨特的干欄式建筑，干欄式建筑也造就武陵地區(qū)獨特的文化。

（三）氣候因素與聚落關(guān)系

氣候因素主要包括了日照、雨量、溫度等方面的因素。武陵地區(qū)四季分明，夏季炎熱、冬天寒冷、春秋陰雨連綿、常年多霧。《容美紀(jì)游》中有描述“住中府一月，無日不雨，況味如深秋，四月初方有霽色”。[7]58所以日照、取暖、通風(fēng)防潮在武陵地區(qū)尤為重要。在長期適應(yīng)過程中，先民們造就了科學(xué)而獨特的方法。首先在選址方面是“散處溪谷、所據(jù)必擇高地”，如此可擁有充足的陽光和日照，湖北來鳳縣的“舍米湖”（譯為“太陽照耀的地方”）村就是建在一座向陽的山麓之上。其次是避寒取暖方面是“夜無臥具，掘地為爐，熱柴而反側(cè)以炙”的火爐，逐漸發(fā)展為“火塘”。因為武陵地區(qū)一年四季中春秋冬三季氣溫較低，火塘從取暖的功能逐漸延展為取暖、煮食、議事、休息的家庭中心，并成為一個家庭的精神中心和象征。再次是通風(fēng)除濕的需要，人們在建筑本身構(gòu)造方面為了取得良好的通風(fēng)條件，在建筑選材、建筑空間布局等都凝聚著匠心。主要有三個方面，一、建筑構(gòu)造為桿欄架空建筑；二、建筑墻面用木板、竹編席建造，墻面材質(zhì)之間留有部分縫隙以便更好通風(fēng)，屋頂山墻鏤空，同時為了防止墻面飄雨會在擋風(fēng)的山墻構(gòu)筑披檐；三、通過增加檐廊、走馬廊等建筑灰空間增加建筑的通透性，一些地方的民居堂屋完全開敞以增加通風(fēng)效果和勞作空間。這樣便使得建筑顯得尤為空靈通透，與自然和諧。

（四）土地因素與聚落關(guān)系

土地是生產(chǎn)生活之本，土地因素影響著聚落的大小與發(fā)展，自古土地一直是民生所系，《廣志繹》曾記載瑤僮一族遷徙于山地之事，其土地分配之事，曰：“瑤僮之性，幸其好戀險阻，傍山而居，倚沖而種，長江大路，棄而與人，故民夷得分土而居，若其稍樂平曠，則廣右無民久矣。”[2]313

武陵地區(qū)長期處于農(nóng)業(yè)社會時期，絕大部分聚落主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，土地、江河、山林在當(dāng)?shù)赜葹橹匾Ｎ淞甑貐^(qū)相對平原地區(qū)山多地少，再加上落后的生產(chǎn)力，決定了大散居和小聚居的分布格局。史料記載：“則天開一嶂，山環(huán)水繞，如十二翠屏，桑麻雞犬，別成世界，入居疏密，竹籬茅舍，猶有避秦之遺風(fēng)焉。”[7]26對土地的態(tài)度決定了民居建筑的方式，為了不侵占耕地，許多聚落選擇耕地與山巒之間的坡地而建，住宅根據(jù)地形高低就勢布置，住宅為“占天不占地”的吊腳樓。

（五）建造材料與聚落關(guān)系

武陵地區(qū)的傳統(tǒng)聚落建造因受到交通、物力、技術(shù)等限制，除了部分磚瓦材料外，其它均為就地取材的天然材料。武陵地區(qū)大部分地區(qū)盛產(chǎn)木材和茅草，吊腳樓主體結(jié)構(gòu)以木材為主，屋頂常選擇茅草鋪設(shè)。也有部分地方生產(chǎn)石材，當(dāng)?shù)鼐用癖愣嗍褂檬蟻砥鲋w、立柱和屋頂。《黔江縣志》記載：“吊腳樓是山區(qū)農(nóng)房的建筑特征。木、瓦結(jié)構(gòu)，穿逗式木架，青瓦蓋頂，屋頂呈“人”字形。分樓房和平房兩種……廂房的底層不裝板壁，有的亮柱子，有的筑土墻，堆柴、草、灰，或建豬圈牛欄。” [8]比如重慶豐都縣暨龍鎮(zhèn)黃家大院因后山就是一個天然石料場，所以寨子內(nèi)所有道路、曬壩、走馬廊的立柱均為石料所建。小部分地方土壤容易采集并有粘性，特別適合作為夯土建筑，所以整個聚落均為夯土建筑組成。比如湖北宜昌市五峰長樂坪、灣潭均保留有許多夯土（干打壘）建筑。這種就地取材的建造而成的聚落建筑在材質(zhì)、色彩、規(guī)模等方面與周圍環(huán)境自然融合，形成優(yōu)美和諧的聚落畫卷。

二、武陵地區(qū)傳統(tǒng)聚落發(fā)展與社會因子的關(guān)系

（一）宗親血緣與聚落關(guān)系

武陵地區(qū)長期處于自然資源有限、生產(chǎn)力低下、經(jīng)濟文化水平落后的狀況。為了生存，先民們必須聚族而居共同面對這些挑戰(zhàn)，特別是民族混雜居住的區(qū)域，牢固捆綁的宗親血緣關(guān)系可以有效的抵制異族的侵?jǐn)_。武陵地區(qū)的少數(shù)民族都經(jīng)歷了漫長的生息繁衍，大多族群采取“聚族而居”的方式。這些聚族而居的聚落通常以姓氏命名，少者數(shù)戶、多者數(shù)十戶，甚至幾百上千戶。如羅家坨、彭家灣、王村、黃家大院、龔灘、石家寨、李家灣等。除了獨姓聚落外，也有居住有幾個姓氏家族的聚落，但有一個姓氏占主要地位，這可能和遷徙的先后時間或族群發(fā)展有關(guān)系。比如，麻柳溪、里耶古鎮(zhèn)、洗車河等。

規(guī)模巨大的聚落，因族系發(fā)展迅速和土地因素，聚落呈現(xiàn)出緊湊的空間形態(tài)。一條條蜿蜒曲折，復(fù)雜多變的道路系統(tǒng)將聚落中的每一個單元有機聯(lián)系起來，增強了聚落的防御性和凝固力。傳統(tǒng)宗族聚落一般會實行族長制，族長制是一個小單元的社會組織關(guān)系，它決定聚落道路、界限、中心、布局和宗族內(nèi)部關(guān)系協(xié)調(diào)等。如此研究一個傳統(tǒng)聚落，一般是通過對聚落的空間布局關(guān)系了解他們內(nèi)部的宗室發(fā)展關(guān)系。

“在聚落共同體內(nèi)部有社會制度在家族里有家族制度，它們作為社會的體系而成立”。[9]解放前在武陵地區(qū)傳統(tǒng)聚落中的家庭單元通常采用大家庭制，有三代、四代同堂的習(xí)慣。一個大家庭中子女結(jié)婚后會分房而居，在房屋的居住俗規(guī)按小家庭人數(shù)多少，長幼順序，以先左后右，先正后偏，再為木樓、轉(zhuǎn)角樓的原則進行分配。若房屋不夠，則另擇地建屋。但隨著宗族制度弱化，生產(chǎn)技術(shù)、經(jīng)濟等的發(fā)展，一些傳統(tǒng)聚落中的人們逐漸從聚落中遷出，選擇了散居的方式，傳統(tǒng)聚居的方式開始弱化。

（二）社會變革與聚落的關(guān)系

武陵地區(qū)社會變革對傳統(tǒng)聚落的規(guī)模、生產(chǎn)、文化、建筑、經(jīng)濟等產(chǎn)生一定影響。該地區(qū)在歷史上主要經(jīng)歷了唐以前先民時期、唐宋時期的羈縻時期、元明清的土司時期、清中后期“改土歸流”至解放前時期、解放到改革開放時期、改革開放至今等幾個時期。漫長的時期里武陵地區(qū)聚落完成了穴居到巢居，再到干欄建筑的演變。

唐宋羈縻政策時期。中央王朝承認(rèn)地方政權(quán)原有勢力，并加以冊封，這一政策促進武陵地區(qū)的長期穩(wěn)定的經(jīng)濟、技術(shù)發(fā)展。在民居建筑中，干欄建筑得到發(fā)展，并日趨成熟。[10]聚落形式也日趨豐富，除了傳統(tǒng)村落外，城鎮(zhèn)和宗教聚落也有一定發(fā)展，如永順老司城、下溪州故城、黔江石城、來鳳仙佛寺等。這個時期的建筑受到自然條件和物力條件的限制，官府建筑屋面使用瓦多，民居建筑用草蓋居多。陸游《入蜀記》中記載：“井邑極于蕭凋，邑中才百余戶。自令廨以下，皆茅茨，了無片瓦。”

元明清土司時期。元至清初武陵地區(qū)土司眾多，政治相對穩(wěn)定，土司城池衙署得到了很大發(fā)展，但對民宅建筑有嚴(yán)格的等級制度限制，民居建筑發(fā)展受到限制發(fā)展緩慢。乾隆《永順府志》卷二十《雜記》云：“原曰土司衙署，綺柱雕梁，磚瓦鱗砌。百姓則刈木架屋，編竹為墻。舍把頭目許豎梁柱，周以板壁，皆不準(zhǔn)蓋瓦。如有用瓦者，即治以僭越之罪，俗云：‘只許買馬，不許蓋瓦。”[11]182土司壓榨居民的財富建造衙署，滿足腐敗的生活和自我炫耀，所以這個時期的土司衙署營造工藝講究、規(guī)模宏大，也成了這個時期聚落發(fā)展的重要代表。永順老司城遺址考古發(fā)現(xiàn)整個衙署各功能區(qū)分布合理、規(guī)模宏大，從保留較好的正街、右街可以看到街道路面全由紅褐色卵石嵌砌，設(shè)計精巧、工藝精細，圖案精美。清貢生彭施鐸寫道：“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波，紅燈萬點人千疊，一片纏綿擺手歌”。另外，《容美紀(jì)游》對當(dāng)年的容美土司中府、南府、爵府均有詳細記載，“宣慰司署，司堂石坡五級，拄蟠金鑾，椽棟宏麗，君所以出治者，堂后則樓上，多曲房深院”。“南府署極雄敞，依山面溪，前有石街，居民櫛比；盡石林”。加之“宣慰司在屏山街，司署大大街巨石鋪砌，可行十馬，西盡水杉坪，東至小昆侖，長六里，居民落落，多樹桃柳，……后街長二里許，居民櫛比”[7]64可見其盛。

民居建筑則與衙署形成巨大反差，“查土民盡屬篰屋窮檐，四周以竹，中若懸罄，并不供奉祖先。半屋高搭木床，翁姑子媳，聯(lián)為一榻，不分內(nèi)外，及至外來貿(mào)易客民寓居于此，男女不分，挨肩擦背，以致倫理俱廢，風(fēng)化難堪”。 [11]170這個時期的民居建筑雖然樣式有了發(fā)展，但受到土司制度的限制，建筑用料及工藝仍然非常落后。

改土歸流至民國時期。清雍正五年（1727）在武陵地區(qū)開始推行“改土歸流”，持續(xù)了幾百年的土司政權(quán)迅速崩塌，中央政權(quán)加強了對該地區(qū)的管制，行政管轄、風(fēng)俗習(xí)慣、人口流動等都發(fā)生了巨大變化，這些變化對該地區(qū)的聚落發(fā)展造成了前所未有的影響。第一、原有的土司衙署迅速遭到廢棄和破壞。原有的土司衙署逐漸廢棄和衰落，當(dāng)年大大小小、成百上千座土司衙署在今天沒有一座完整保留下來，如今只剩斷壁殘垣彰顯其存在過。第二、大量移民涌入，促進了經(jīng)濟、技術(shù)、生產(chǎn)、文化的發(fā)展。“施南府六縣在乾隆初年編審戶口時，計原有的與新遷來的共27718戶，117430人，道光十二年編審時達到170769戶，902123人。九十多年間，戶口增長了6.2倍，人口增長了7.6倍，平均每年增長1588戶；8718人。”[12]隨著“蠻不出境，漢不入峒”打破，大批漢民及工匠遷入，帶入先進生產(chǎn)技術(shù)，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)迅速發(fā)展，集市貿(mào)易興盛，行會組織相繼出現(xiàn)。同時史料記載了改土歸流后生產(chǎn)、經(jīng)濟發(fā)展的景象，農(nóng)業(yè)不斷發(fā)展，外來商人大量涌入，商業(yè)迅速發(fā)展，一些商業(yè)集鎮(zhèn)應(yīng)運而生，并逐步擴大繁榮。如：洗車河、王村、后溪、龍?zhí)丁⑦叧恰彏㈠⒂羯健ⅧP凰等。廢除了原來土司制度下建筑的等級制度限制，在經(jīng)濟和技術(shù)的推動下聚落和建筑也有了快速發(fā)展。

隨著“改土歸流”政策的不斷深化，人口不斷流動、民族加強融合，著名學(xué)者費孝通說的：“人口流動和融合，成了不同時期入（武陵）山定居移民的一個民族熔爐。他們長期在一個地區(qū)生活，在不同程度上已形成了一個我中有你，你中有我，你我之間既有區(qū)別，又難分解的多民族共向體。” [13]

中華人民共和國成立至改革開放時期。中華人民共和國成立后人民真正當(dāng)家做主，生產(chǎn)積極性空前高漲，無論是經(jīng)濟、人口、文化、技術(shù)等都得到了快速發(fā)展，主要表現(xiàn)為以下幾個方面。一、人口增加聚落數(shù)量增多、規(guī)模增大。據(jù)1993年版《沿河縣志》記載：“民國38年（1949年）全縣人口為230881人，至1990年全縣人口達到了467720人”。

40年內(nèi)人口增長了一倍多，原有住宅已無法滿足人口增長的需要，這推動了新建住房建設(shè)和新聚落的發(fā)展。筆者在湖北五峰縣調(diào)查時發(fā)現(xiàn)大部分傳統(tǒng)木構(gòu)建筑均為解放后至80年代所修建。二、建筑技藝和建筑材料有了新的發(fā)展。這一時期隨著磚瓦的燒制技術(shù)的發(fā)展、交通的改善，瓦房得到普及。民國29年，四川《建設(shè)周訊》載：“房屋矮小朽壞，茅房總占十分之八九。”解放后，境內(nèi)農(nóng)房，經(jīng)過多次更新改造，以木瓦房為主，有的富戶，修建四合院，吊腳樓。到1984年，木結(jié)構(gòu)占全縣農(nóng)房的76.8%，土木結(jié)構(gòu)占12.3%，石木結(jié)構(gòu)占10%，磚木結(jié)構(gòu)占0.48%，草房只占0.41%。[8]

改革開放至今時期。改革開放初期，隨著人們適應(yīng)自然能力的提高、交通的改善，文化的傳播等，一些傳統(tǒng)集鎮(zhèn)拆除了原有的傳統(tǒng)建筑，建筑起了鋼筋混凝土房屋，在農(nóng)村一些農(nóng)戶也搬離了原來聚落，選擇在交通要道利用鋼筋混凝土修建房屋，公路沿途“火柴盒式”鋼筋混凝土建筑如雨后春筍般冒了出來，傳統(tǒng)聚落原有的建筑景觀風(fēng)貌遭到了嚴(yán)重破壞，傳統(tǒng)聚落不斷消失。比如洗車河鎮(zhèn)、貓兒灘、濯水古鎮(zhèn)（2012年規(guī)劃重建）等傳統(tǒng)聚落遭到巨大的破壞。文化沖擊和建設(shè)性破壞是傳統(tǒng)聚落破壞的原因之一，村落“空心化”更是加速了傳統(tǒng)聚落的消失。馮驥才先生通過調(diào)研憂心忡忡的指出“目前，中國每天消失100個村落（傳統(tǒng)村落）”。到本世紀(jì)初傳統(tǒng)聚落遭到嚴(yán)重破壞已是全國的普遍現(xiàn)象，這引起了國家各個層面的高度重視。2005年中共中央在“十一五”規(guī)劃中提出了“建設(shè)社會主義新農(nóng)村”，2009年國家民委和財政部啟動了少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展項目，2012年黨的十八大提出了全面建成小康社會，2017年在十九大報告中提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。這些國家政策和戰(zhàn)略為武陵地區(qū)傳統(tǒng)聚落保護與發(fā)展帶來了機遇。主要表現(xiàn)在以下幾方面；一是在少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展過程中，傳統(tǒng)聚落得到一定程度的保護，傳統(tǒng)聚落風(fēng)貌得到一定修復(fù)，如彭水羅家坨、秀山大寨、宣恩的彭家寨、龍山的撈車等；二通過民居建筑風(fēng)貌改造扭轉(zhuǎn)了人們對傳統(tǒng)聚落價值認(rèn)識的不足和偏見；三是豐富了傳統(tǒng)聚落保護和發(fā)展模式，在傳統(tǒng)聚落保護和發(fā)展過程中逐漸形成了旅游主導(dǎo)型、產(chǎn)業(yè)帶動型、文化遺產(chǎn)傳承型、文化移植型等模式的傳統(tǒng)聚落形式；四是發(fā)展了傳統(tǒng)建筑式樣，比如采用穿衣戴帽的方式改造了部分水泥房屋風(fēng)貌，通過技術(shù)創(chuàng)新新建了一批新的標(biāo)志性建筑，比如濯水古鎮(zhèn)的風(fēng)雨橋、芷江縣城的龍津風(fēng)雨橋、撈車的沖天樓等。

（三）文化交流與聚落的關(guān)系

歷史上武陵地區(qū)經(jīng)歷了多次大的文化交流和融合，對聚落的發(fā)展影響巨大。武陵山區(qū)是我國漢族和西南部少數(shù)民族聚居地區(qū)之間的過渡帶，費孝通謂之“多民族接觸交流的走廊”。[14]武陵地區(qū)的文化早已與漢文化、楚文化、蜀文化等外來文化交融，其中受漢文化影響特別深遠，同時在各民族文化融合過程中也創(chuàng)造了屬于自己獨特而絢麗的文化。首先漢文化的儒、釋、道宗教思想的影響下，在許多聚落除了修建他們本族祖先崇拜和鬼神崇拜的建筑或場所外，同時還修建有孔廟、禹王宮、土地廟、城隍廟等宗教建筑。例如湖南通道平坦侗族村寨在他們的寨中心分別修建了薩壇、鼓樓、土地廟、飛山宮、南岳廟、孔廟等宗教信仰建筑，這充分反映了各民族文化在聚落中的融合，而這些宗廟、祠堂既是祭祀場所，又是村民的活動中心，更是聚落的精神中心，增強了聚落居民的認(rèn)同感和歸屬感。然后是漢文化對武陵地區(qū)城市規(guī)劃和禮儀制度的影響；傳統(tǒng)聚落土司城的形成和變遷就是在不斷吸收漢文化聚落選址、禮儀禮制、規(guī)劃布局、建筑式樣等文化逐漸發(fā)展創(chuàng)新的。比如：恩施老城總體規(guī)劃以象牙山為軸心，街道縱橫布置，縱短橫長，形成東南西北四個城門，分別有永勝坊、鎮(zhèn)遠坊、永寧坊、清寧坊、清順坊等，是一座典型按照漢文化修建的一座城池。其次是漢文化中的歷史英雄人物事跡對當(dāng)?shù)氐挠绊懀嫖鞲鞯赝了祝骸白罹礉h伏波將軍馬公援……永、保、龍、桑四縣土人境內(nèi)，處處皆有伏波廟，極壯麗，祀事甚虔。” [15]

（四）文化信仰與聚落的關(guān)系

民族文化信仰是人們適應(yīng)自然地理環(huán)境和文化交流過程中逐步形成和演變而成，它包含風(fēng)水理念、圖騰禁忌、風(fēng)俗習(xí)慣等。傳統(tǒng)聚落中的居民對自然環(huán)境有很強的依賴性，他們在向自然界索取的同時非常注重對自然界的保護，這些保護一般以祭祀活動、原始信仰、村規(guī)民約等方式來實現(xiàn)。比如他們采木所砍樹木旁邊必有樹苗，保證森林樹木的平衡；采果子時必有所保留；獵殺動物不在繁殖期獵殺，不獵殺懷孕動物和幼崽等，這些向自然索取的過程中都是神圣的祭祀活動，體現(xiàn)了村民對自然的敬畏之情。再有，少數(shù)民族聚落在選址時會選擇樹木蒼翠茂密之地，并種植 “風(fēng)水樹”、“風(fēng)水林”，加以“村規(guī)民約”進行保護和管理。通常在聚落入口、中心、后山、宅旁、墳山等栽種“風(fēng)水樹”。村規(guī)民約規(guī)定；保護風(fēng)水樹，人人有責(zé)、不準(zhǔn)砍伐，風(fēng)水林和風(fēng)水樹是居民聚落的“地脈龍神”，若遭到破壞將影響風(fēng)水，對聚落不利。例如：祖先崇拜是土家族宗教信仰中最主要的表現(xiàn)形式之一，擺手堂是土家人祭祀祖先的重要建筑，建筑內(nèi)供奉彭公爵主、八部大王、田好漢、向大官人等先民的牌位或塑像。在龍山、永順、來鳳、宣恩、咸豐等土家族聚居的一些中心聚落都能見到“擺手堂”，“擺手堂”通常建在聚落中心位置，成為村民祭祖、活動、議事、節(jié)慶的重要場所，也成了聚落的精神場所中心。

有史料記載“黃昏鳴征擊鼓，男女聚集，跳舞長歌，名曰擺手。有以正月為期者，有以三月、六月為期者，惟董補、五寨、二里最盛。屢出示，禁之不能止。亦修其教，不易其俗而已”。[4]229土家族的祖先信仰除了上述的形式以外，在一些聚落將死去的老人安葬于寨子后山或寨中，還有安葬于房屋旁邊（如暨龍黃家大院），這種特殊“人神共處”的祖先崇拜加強了聚落的穩(wěn)定性和凝聚力。但隨著聚落的空心化和文化信仰的變化，一些聚落的公共空間活動逐漸減少和消失，這些現(xiàn)象可以折射出聚落的興衰以及村民的文化觀念和民俗活動的變遷。

結(jié)語

武陵地區(qū)傳統(tǒng)聚落古樸、空靈、美觀，具有世外桃源的美學(xué)意境。是我國傳統(tǒng)聚落文化的重要組成部分，也是我國傳統(tǒng)民居建筑的瑰寶之一，她的發(fā)展一直受著自然因子和社會因子的影響，也是先民們在適應(yīng)環(huán)境和改造環(huán)境的智慧結(jié)晶。她在漫長的歷史長河中彰顯著它獨特的文化魅力，對她的研究有利于該地區(qū)的傳統(tǒng)聚落文化保護和鄉(xiāng)村振興。聚落的發(fā)展歷史和現(xiàn)在正以嶄新的發(fā)展趨勢穩(wěn)步前進。

注 釋：

[1] 劉沛林：《中國傳統(tǒng)聚落景觀基因圖譜的構(gòu)建與應(yīng)用研究》，北京大學(xué)博士學(xué)位論文，2011年。

[2] 李錦：《聚落生態(tài)系統(tǒng)變遷對民族文化的影響——對瀘沽湖周邊聚落的研究》，《思想戰(zhàn)線》，2004年第2期。

[3] 李東、許鐵誠：《空間、制度、文化與歷史敘述——新人文視野下傳統(tǒng)聚落與民居建筑研究》，《建筑師》，2005年第6期。

[4]（清）《龍山縣志》（嘉慶二十三年刻本）。

[5] 宜都縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組：《湖北省宜都縣地名志》，1982年12月編印。

[6] 熤嚴(yán)如、羅康隆、張振興：《苗防備覽·風(fēng)俗考研究》，楊庭碩審訂，貴州人民出版社，2011年。

[7] 高潤身：《容美紀(jì)游注釋》，天津古籍出版社，1991年。

[8] 四川省黔江土家族苗族自治縣編纂委員會：《黔江縣志》，中國社會出版社，1994年。

[9] [日]藤井明：《聚落探訪》，寧晶譯，王晌校，中國建筑工業(yè)出版社。

[10] 朱世學(xué)：《鄂西古建筑文化研究》，新華出版社，2004年。

[11] 湖南省少數(shù)民族古籍辦公室編：《湖南地方志少數(shù)民族史料》，岳麓書社出版，1991年。

[12] 胡撓、劉東海：《鄂西土司概略》，四川人民出版社，1993年。

[13] 費孝通：《武陵行（上）》，《瞭望周刊》，1992年第3期。

[14] 黃柏權(quán)：《武陵民族走廊及其主要通道》，《三峽大學(xué)學(xué)報》，2007年第11期。

[15] 王先謙：《后漢書集解》卷二十四《列傳第十四·馬援傳》，中華書局，1984年。

基金項目：四川省社會科學(xué)基金“川西民族地區(qū)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)公共建筑保護與空間重構(gòu)研究”（SC19B107）。

作者簡介：黃東升（1980-），男，重慶人，四川師范大學(xué)副教授，研究方向：環(huán)境設(shè)計與民族文化；王蕾（1981-），女，湖北宜昌人，四川現(xiàn)代職業(yè)學(xué)院講師，研究方向：傳統(tǒng)村落。