論《歡喜冤家》的圓形結構模式

羅敏先

（廣西民族大學，南寧 530006）

明擬話本《歡喜冤家》描寫社會上普通青年男女的情感婚戀狀態，展現的是蕓蕓眾生的日常生活面貌。對于這種情感狀態和生活狀態，作者西湖漁隱主人有著自身獨到的理解和認識。與世俗色情宣淫之作和通篇專以道德說教的作品不同，小說對于“情”具有作者自己的認知邏輯和哲理思考。作者在普通的生活中傾注觀察的目光和深刻體味的情感，并將這種世態情感生活的現狀上升到生活哲理的高度，思考與關注著世間男女情感的變化規律，以及在這種“風月之鄉”的人情世界中普通大眾的人物命運。因此“歡喜”和“冤家”這一對極富哲理意味的詞語是作者長期沉潛在百味生活的世界中感悟出的生存哲學，是飽含著生活情感的凝聚意識。

作者在序中說“情溢意滿，猜忌旋生”。從愛到恨是一個發展變化的過程，是事物兩個側面的動態展現。顯然作者熟諳這種被抹上了“歡喜”“冤家”色彩的世態紛繁復雜的表象，并探究其發生的規律和運行的邏輯，通過闡釋“非歡喜不成冤家，非冤家不成歡喜”的生活哲學以達到“公之世人，喚醒大夢”的目的。

一、“歡喜”-“冤家”的模式

在這樣極富哲學色彩的匠心運作之下，小說在情節上呈現出“歡喜—冤家—歡喜”的結構模式，基本上也對應著小說故事中整體的矛盾沖突和情節發展。從故事開始的“歡喜”到“冤家”是情節矛盾產生甚至激化高潮的階段，而從“冤家”到“歡喜”則是從另一個矛盾的高峰降落下來，達到平緩、和諧的狀態。小說中隨時發生的青年男女情感故事基本上固囿于“歡喜冤家”的敘述邏輯圈子當中。

“歡喜”在情節敘述中表現為一種較為平靜、相融的緩和狀態，顯示出的是還未形成波瀾起伏的平緩式、單向性的合力，即是青年男女在情感上處于緩和、融洽的態勢，這里包括著夫妻之間的情感、婚外情等情況。而“冤家”則是男女情感上產生了裂縫，由原來的融洽變得波瀾，形成矛盾高峰，并不斷地激蕩碰撞，這顯示的是一種起伏式、多向性的張力，在情感出現裂變的過程中包括著其中男女雙方的相互猜忌、搶取、貪財、殺人等眾多因素。像第三回《李月仙割愛救親夫》、第四回《香菜根喬樁奸命婦》、第七回《陳之美巧計騙多嬌》、第八回《鐵念三激怒誅淫婦》、第十四回《一宵緣約赴兩情人》等，都是由男方出于某種猜忌或貪財、貪色等因素，采取暴力的手段打破故事中緩和的情節節奏，以此來達到情節的矛盾點，激起矛盾的張力，使情節發展呈現出波瀾起伏，增強了敘述強度，從原本和諧“歡喜”的狀態中跌入“冤家”的矛盾網中。這種轉折性的改變并不是作者突兀地強行制造障礙，而是作者在生活觀察中所形成理性認知上的運用，如第七回《陳之美巧計騙多嬌》中陳彩貪戀潘璘妻子猶氏的美貌，設計與潘璘一同做生意，并在船行駛中將潘璘推下水中，并一篙打下去致其死亡。這里按照陳彩的心理，貪戀猶氏已久，設計謀害潘璘也是情理之中，在那次“深水所在，幽僻去處，往來者稀”的行船途中，他的這種謀害潘璘的心理得到了強化，很符合人物與環境共同作用的雙重情境。而恰恰也是陳彩貪戀猶氏，其情感愈深，愛愈濃，看“荷花內鴛鴦交頸相戲”，這種情感積蓄也隨著陳彩與猶氏的對詩傾瀉而盡。在情感濃郁氛圍的對詩中，陳彩一語驚醒猶氏，當年潘璘慘死真相得以知曉，此時故事情節又進入到了緊張的矛盾當中，人物在濃郁“喜”的情感之間發生了轉折，變成了敵對的“冤家”色彩，這樣的轉變，離不開陳彩對猶氏的情感深厚，而也因為在這種愛的氛圍中一語真相的破綻，這里的“歡喜—冤家”敘述情節的變動顯得自然、真切，符合人物之間心理情感的變化以及所處環境發生的作用。

第三回《李月仙割愛救親夫》的李月仙與章必英相通，李月仙“落得快活，管什么名節”，沉浸在情愛的歡樂之中。在這一幕看似深情緩和的歡愛情景下，則勢必會產生“冤家”的伸縮張力，將情節向相反方向推進。章必英對李月仙的愛深沉，具有強烈的占有欲，而也正是這種積郁的情愛在達到了一定的高度后，便會產生情感上的裂變，釋放出積蓄已久的炙熱。而后章必英謀害王文甫未遂、陷害王文甫、盜取王家財產、騙娶李月仙等，均是他用計所為，因此從他謀害王文甫開始，與李月仙的情愛就變成了一種極端畸形的愛。雖然他后面騙娶李月仙重回當初的性愛之樂，但是這里已并非“歡喜”之愛，而是情節矛盾中延展出來一段具有反差的情愛，之后當事情真相公然揭露，矛盾的高潮又回落下來，李月仙割愛救夫，畸形的愛在矛盾碰撞中消退而回歸于平靜的“歡喜”狀態中。

二、“歡喜”-“冤家”模式的內在邏輯

“歡喜—冤家—歡喜”敘述情節的邏輯中，前面一部分“歡喜”情感的場面往往多呈現出來的是較為平面化、表面化、輕浮化的特點，是一種潛在而不牢固的“歡喜”場面。在大多故事情節中，男女雙方的情感開始處于一種平緩、和諧的“歡喜”狀態，但是這種“歡喜”情感的狀態是暫時的、變動的，男女主人公一見鐘情或因某種契機相結合在一起并不是長久而深刻的，他們往往注重的是身體外在的形式，并未是真正意義上對靈與肉統一的追求。這種性愛具有一定的自然性，男女雙方的情感還是處于較為低層面的狀態。注重郎才女貌的特點是小說中男女主人公剛開始具備的心理期待，而這也恰恰為情節從“歡喜”到“冤家”的上升式發展打開了一條可行的通道。當誤會、猜疑、貪財、貪色、暴力等各種因素摻雜其中時，這種原本平和的“歡喜”狀態就會被打破。第四回《香菜根喬樁奸命婦》中商人丘繼修對莫氏美貌的垂涎，導致發生了一連串曲折兇殺事情；第九回《乖二官騙落美人局》中乖二官貪戀方二姑的美貌，產生了王小山“賠了夫人又折兵”的喜劇故事；第十四回《一宵緣約赴兩情人》中和尚了然貪色，李秀英貪財，終造成一樁慘案；第十六回《費人龍避難逢豪惡》中馮吉因慕色姚彩云而設計陰謀，終導致自己慘死。大多故事情節的突變皆是通過男女間脆弱而不成熟的情感斷裂而造成。“（男女）一見傾心而相愛，發生性關系而達到高潮，然后由厭倦而愛情下降，代替愛情的是懷疑、仇恨、兇暴。因此，愛和恨是不可分地互相關連。”[1]作者深知表面化的男女情感特點，但是并沒有否定男女之情，尤其是女性所表現出來對情感的需要，但也對男女之間僅僅體現出自然性、隨意性的欲望情感抱以批評和思索的態度。更多的青年男女情感只停留在生理肉欲的層面，雖第十回《許玄之賺出重囚牢》的蓉娘和第十九回《木知日真托妻寄子》的丁氏都心存有“但得情長，不在取色”的想法，但是這種由色而生的情，始終停留在色的層面，一旦脆弱的情遭到各種社會功利因素沖擊，那么這里的情便會產生極大的變異，并混淆著欲望、暴力、惡習、邪念等人性的陰暗面，爆發出強烈的破壞力，將原本平衡生存狀態一一打破，暴露出各種現實社會當下生存的困境和矛盾問題，從而展現出日常生活當中最真實的面貌，這樣，“歡喜”發展成為“冤家”便成為必然，由平緩和諧發展到矛盾掙扎的過程也是對社會判斷和思考的一個過程，同時也是作者掙扎、思索的過程。

三、“歡喜”結局的敘述邏輯

面對由此產生不可阻擋的各種形形色色的矛盾，作者也有著自己的一套處理規則，即以社會道德的標準去衡量和解決這些事情，將矛盾放置于道德評判的范疇當中，給予合理的解釋和公正的審判。而這種道德評判的標準正是以儒家道德為核心立場，通過儒家的道義來對矛盾進行解構，試圖以儒家道德來重塑一個“歡喜”的結局，構成一個具有儒家意味的和諧狀態。因此，在“歡喜—冤家”情節上升的模式中，又降落回歸于作者設定的“歡喜”，形成一個敘述的圓形，而這個圓形的敘述情節無疑也沾染了儒家道德的色彩，特別是在從“冤家”回歸于“歡喜”的這一個結尾過程，是作者特意安排設計的具有儒家道德色彩的解救方案。也就是說，無論矛盾情節如何反復的波瀾曲折、如何變化莫測，在經過敘述圓形頂點高潮的張力弧線之后，必定回歸于充滿儒家道德合力的評判之路。而且在這個圓形模式當中，這種儒家道德的合力具有十分強大的作用力，對情節發展具有潛在的推動作用，并在關鍵的時候發揮著它的影響力。因此，在小說中能夠清楚地看到在故事矛盾急轉之下，呈現出一種道德安排的現象，每一件事、每一個人物都被合理安排得井井有條，恩怨糾葛、是非對錯都得到有效妥當的處理。作者站在儒家道德的核心立場上，這種內在本質指引著他在情節設計上建構著道德圓形的模式，這種潛在的導向力和指引力是根深蒂固的，在小說中具有重要的作用。揭開作者在小說中的道德敘述，可以看到作者往往有著這樣的情節處理邏輯，一是賦予故事人物強大的儒家道德評判功能，二是建構“官”的審判機制。

（一）賦予人物強大的儒家道德評判功能

人物處于道德的敘述情節當中，一定程度上不可避免也沾染了道德色彩，對故事情節發展具有某種指定性的作用。這些人物也超出了一般人物所體現出來的真實性，被賦予了象征性的色彩。第三回《李月仙割愛救親夫》中，最后李月仙割愛救夫，就是被灌注了強烈的儒家道德意義。雖說性愛的歡樂刻骨銘心，但是在性與德的抉擇中，她選擇了德，這里的德是具有普世價值的“善”和“義”，代表著社會群體的正義，“割愛救夫”其實蘊含著一種小我和大我的意味，也就是個人“性愛”（小我）固然值得肯定，但是站在儒家立場上的“救夫”（大我）無疑更值得提倡。這當中包蘊著儒家倫理觀念里群體關系意識的價值，重視群體（大我）的價值意義，孔子說“君子矜而不爭，群而不黨”[2]234，這是強調群體的價值。“人生不能無群”[2]127“力不若牛馬，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”[2]128在儒家思想中，群體是一個特殊的概念，是儒家極其重視的一個部分，個人依附于群體，群體代表一種大發展方向和特殊的重要價值，否則“爭則亂，亂則離，離則弱”[3]，會導致社會秩序、人倫天理等發生混亂。因此，人物的意義不僅僅在于人物本身所體現出來的個性特點，更多地具備了道德批評的含義。該篇末尾總評道：“銳意月仙，恣情縱欲，得意忘言，真情吐露。月仙割愛救夫，果神使之也。”從人物形象上看，李月仙和變故之前自己柔弱的差異十分明顯。在情節上，由于人物突出的儒家道德意義也推動故事敘述走向了圓形模式的“歡喜”結局。第七回《陳之美巧計騙多嬌》中，猶氏得知陳彩謀殺前夫真相，與陳彩“恩義絕矣”，告知兩個兒子“只當你母親死了。勿復念也”。這種“為前夫報仇，正合大義”的內涵顯然已經超出了這個女性人物的本身意義，具有道德評判的意味。第六回《伴花樓一時癡笑耍》的花仙，第八回《鐵念三激怒誅淫婦》的沈成，第十回《許玄之賺出重囚牢》的秋鴻，第二十一回《朱公子貪淫中毒計》的蓮姑等等，皆是具有這樣強大的儒家道德評判功能的人物。

（二）建構“官”的審判機制

作者在故事情節當中建構“官”的審判機制，極具象征意味。小說中大部分故事是通過“官”的審判機制來對事件作出合理的審判，這個“官”代表著儒家所倡導的“仁義禮智信”，是一個制度體系下過濾的機制。作者將一切都安排于合乎儒家所倡導社會和平秩序當中，“官”所體現出來的恩怨分明、公正廉明的特點，就是儒家道德評判的結果。作者往往在圓形結構的結尾設置“官”的審判模式，以此來作為最后“歡喜”情節的收場。像第二回《吳千里兩世諧佳麗》、第四回《香菜根喬樁奸命婦》、第十一回《蔡玉奴避雨撞淫僧》、第十三回《兩房妻暗中雙錯認》、第十四回《一宵緣約赴兩情人》、第十五回《馬玉貞汲水遇情郎》、第十七回《孔良宗負義薄東翁》等等，當中皆是穿插著“官”的審判敘述模式來對人物情節進行道德審判。第四回中，商人丘繼修賣珠偶遇張英之妻莫氏，對其念念不忘，趁張英外出為官，丘繼修假扮成賣珠的老太婆，進入張家，巧妙設計，與莫氏相互通好，而后張英歸家，懷疑莫氏與他人有染，先是設計殺害丫鬟愛蓮，騙殺妻子莫氏，又陷害丘繼修，最后張英指正丘繼修于公堂之上，而洪院皆按法規一一處理，并寫下判詞。在這里洪院顯然充當的是一個公正廉明的道德審判的角色，對事件、人物都進行了符合道德標準的判罰。但是，這里頗值得玩味的是，在故事情節中，張英連殺兩人，又陷害丘繼修，最后判罰卻是因“不正家焉能正國，罔恤幼安能惜老”而“暫停赴任”，丘繼修則是“惡已貫盈，誅不容逭”，可見，道德的審判是站在社會層面的角度，張英具有“正國”“恤幼”“惜老”的社會道德職能，因此當個人需求（丘繼修）和社會道德（張英）發生沖突之時，個人的需求必須讓位于社會道德。試圖通過社會道德戰勝個人需求的情節構思是作者實現以儒家仁義道德來拯救社會秩序的必然結果。而故事后邊出現“官”的審判模式為這個主張提供了一個合理的解釋和可以得到圓滿收場的平臺。在第十七回里，教書先生孔良宗和江家蘇姨相好，而他們的情感卻被秀才于時所告發，導致孔良宗和蘇姨雙雙病死。小說中特意安排了一段冥府審判的場景，以對各人作出道德審判。對于孔良宗是“敗人之行，而險把無辜有沾，其罪莫大焉”，蘇姨則是“不該寄名隱諱，行此勾當。又不該盜竊繡鞋等物，以累無辜”，皆是從社會道德層面對人物進行審判。但是作者并不否定他們之間的相好之情，而是給予同情和理解，所以特意安排了蘇姨死后將秀才于時的靈魂一同拉到冥府，于時也同樣受到審判，“把（于時）雙眼挖出，血淋淋的。鬼使鞭上，推他出了鬼門關”。

四、結語

總的來說，小說中大多故事具備“歡喜—冤家—歡喜”的圓形敘述模式，而且這個圓形敘述模式在圓的結尾處被沾染上了儒家道德的色彩，因此使得故事也具有一定的社會道德評判的意味。但相比于“三言二拍”等同時期的作品，這種色彩是比較輕的。像“三言二拍”的故事中不時穿插道德議論的聲音，《型世言》中道德議論之風更甚，意圖指向更重。西湖漁隱主人在小說中淡化了固執死板的議論說教，而將心思集中在小說的情節構思安排上，將社會中盜騙、欲望、暴力、情愛、悲喜、愛恨等各種日常生活因素集結起來，融入到故事情節撰構當中，通過故事和情節去挖掘埋藏在普通蕓蕓眾生底下的生活哲理，去展現一幅具有現世生活哲思的社會圖景。從這個意義上講，這個圓形敘述模式具有自身的特點以及存在的價值。