從“劫掠同盟假說”到“部落-國家理論”
——20 世紀中后期西方學者關于奧斯曼早期國家的歷史闡釋

姜欣宇 韓志斌

20 世紀30 年代，奧地利歷史學家、東方學家①維特克認同自身“東方學家”的身份，并以此自稱。參見Paul Wittek, The Rise of the Ottoman Empire, Colin Heywood, ed., New York: Routledge Press, 2012, p.36.保羅·維特克（Paul Wittek，1894—1978，以下簡稱維特克）提出了“加齊起源說”，②“加齊”為阿拉伯語詞匯，即 ，指從事“加扎”（ ，“入侵、征服”）的人。對奧斯曼早期國家形成過程進行系統闡釋，③關于“早期國家”的概念，學術界有不同的看法，本文所說的奧斯曼早期國家指的是趨于形成過程中的國家、逐漸邁向成熟形態的國家，即奧斯曼帝國建構之前的政治形態，屬于古代國家的類型。參見韓志斌、姜欣宇：《“加齊起源說”與奧斯曼早期國家的歷史闡釋》，《世界歷史》2019 年第2 期，第17 頁。產生深遠影響。④相關內容參見：韓志斌、姜欣宇：《“加齊起源說”與奧斯曼早期國家的歷史闡釋》，《世界歷史》2019 年第2 期。維特克在質疑奧斯曼帝國“游牧部落起源說”的基礎上，提出了“加齊起源說”的解釋架構，直接證據為布爾薩清真寺1337 年銘文與阿赫麥迪（Ahmedi）的《伊斯坎德記》（īskendername），即認為奧斯曼帝國起源于一個“邊疆社會”中的“加齊團體”。事實上，在維特克原版的“加齊起源說”中，伊斯蘭教僅僅起到凝聚“加齊團體”的作用，維特克并沒有將奧斯曼國家的興起視作“伊斯蘭圣戰”的結果，但后來的“加齊起源說”被發展成為“加齊理論”，成為“伊斯蘭圣戰”的代名詞。20 世紀40 年代以來，西方學者對“加齊起源說”的詮釋路徑進行了批判和否定。⑤Gyula Kaldy- Nagy,“The Holy War (jihad) in the First Centuries of the Ottoman Empire”, Harvard Ukrainian Studies，3-4(1979—1980): pp.467—473; Rudi Paul Lindner, Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington: Indiana University Press,1983;Colin Imber,“The Ottoman Dynastic Myth”, Turcica 19 (1987)：pp.7—27.；Colin Imber,“The Legend of Osman Gazi”, in E.Zachariadou, ed., The Ottoman Emirate (1300—1389), Rethymnon:Crete University Press, 1993; Cemal Kafadar, Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State, Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1995。

盡管學界對“加齊起源說”的質疑不斷，不過，迄今為止，在西方學界僅有兩位學者提出新的解釋模式。美國學者希思·沃德·洛里(Health Ward Lowry)在吸收以往奧斯曼起源問題研究成果的同時，對“加齊起源說”進行系統批判，并提出“劫掠同盟假說”。美國密歇根大學教授魯迪·保羅·林德納(Rudi Paul Lindner) 則試圖通過文化人類學部落研究領域的理論成果解釋奧斯曼早期國家的形成問題，①Rudi Paul Lindner , “Ottoman Government and Nomad Society, 1261—1501”, Ph. D. University of California,Berkeley 1976; Rudi Paul Lindner,“What Was a Nomadic Tribe?”Comparative Studies in Society and History, Vol.24, No.4,Cambridge, 1982; Rudi Paul Lindner, Explorations in Ottoman Prehistory, Ann Arbor: Michigan University Press, 2007.即“部落-國家理論”。本文試圖在爬梳相關最新史料的基礎上，歸納“劫掠同盟假說”與“部落-國家理論”兩種不同的敘事范式，以及由此引發的對于奧斯曼早期國家形成問題的歷史闡釋，從而在紛繁蕪雜的理論與史料中窺探客觀歷史真相。

一、洛里對“加齊起源說”的駁斥

1947年，希臘學者阿納基斯（George Arnakis）對維特克有關奧斯曼早期國家起源觀點進行批判。②Arnskis, Hoi protoi othomanoi (1947), see Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003, p.9.20世紀70至90年代，對“加齊起源說”提出質疑與批判的文章開始涌現。一些學者，如科林·海伍德(Colin Heywood)，則通過考察維特克的生平，試圖解釋維特克主張奧斯曼國家“加齊起源說”的文化動因。③Colin Heywood, “Wittek and the Austrian Tradition”, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, No.1, 1988;Colin Heywood, “Boundless Dreams of Levant: Paul Wittek, the George-Kreis, and the Writing of Ottoman History”, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, No.1, 1989.土耳其博斯普魯斯海峽大學（Bogazi?iniversitesi）教授，美國普林斯頓大學榮譽教授希思·沃德·洛里在吸收以往奧斯曼起源問題研究成果的同時，應用奧斯曼稅冊檔案等材料，對“加齊起源說”進行系統批判。維特克用以引出“加齊”概念的兩條關鍵史料，即阿赫麥迪的《伊斯坎德記》與1337年布爾薩銘文，成為洛里批判“加齊起源說”的邏輯起點。

第一，洛里針對阿赫麥迪的《伊斯坎德記》，指出阿赫麥迪在創作這一作品時存在政治動機。阿赫麥迪原名塔吉丁·伊卜拉欣·本·希德爾 (Tacüddin íbrahim bin Hidr)，出生于格爾米揚埃米爾國(Germiyan)。④塔吉丁·伊卜拉欣·本·希德爾（阿赫麥迪）可能出生于1334 或1335 年，除了希思·沃德·洛里所提到的他出生于格爾米揚埃米爾國的說法外，還存在他出生于錫瓦斯(Sivas) 與阿瑪西亞(Amasya) 的記載，他可能于1412 年逝世。參見Kemal Silay,“Ahmedi’s History of the Ottoman Dynasty”, Journal of Turkish Studies, Vol.16, 1992, p.129.他于14 世紀80 年代投靠奧斯曼人，成為巴耶濟德一世的門客。1402 年，巴耶濟德一世在安卡拉被帖木兒擊敗，阿赫麥迪轉而為巴耶濟德的兒子蘇萊曼王子(Prince Süleyman)服務。洛里認為，阿赫麥迪在“大空位期”（1402/3—1413 年）創作《伊斯坎德記》，目的是規勸奧斯曼帝國素丹對歐洲異教徒及其國家發動戰爭，不要在穆斯林之間同室操戈，防止重演巴耶濟德一世的歷史悲劇。他將早期奧斯曼帝國統治者稱為清掃異教徒的加齊，具有政治目的。換句話說，《伊斯坎德記》所敘述的內容并不能被完全視作真實發生的歷史，他所給予“加齊”的含義也不能視作“加齊”一詞在13 世紀末至15 世紀初奧斯曼早期國家建立時期的真實含義。

第二，洛里認為，維特克對1337 年布爾薩銘文釋讀存在問題。奧斯曼帝國統治者奧爾汗的頭銜并非“素丹、加齊們的素丹之子、加齊、加齊之子、大地貴族及世界英雄”，⑤維克特的釋讀為：Sultan, son of the Sultan of the Ghazas, Ghaz?, son of Ghaz?, marquis of the horizons, hero of the world)(Sultan ibn sultan al-ghuzat, ghaz? ibn al-ghaz?, Shuja’ad-daula wa’d-d?n, marzban al-afak, bahlavan-i jihan, Orkhan ibn‘Othman.).而是“尊貴的大埃米爾、為主道而戰的戰士、加齊們的素丹、加齊之子加齊、國家、宗教與天地的勇士、時代英雄”。⑥洛里將其釋讀為：The Exalted Great Emir, Warrior on Behalf of God, Sultan of the Gazis, Gazi son of the Gazi,Champion of the State and Religion, and of the Horizons, Hero of the Age, Orhan, son of Osman，([Line 2] ... al- amīr al-kabīr al-mu’azzam al mujāhid [Line 3] sultān al ghuzāt, ghāzi ibn al-ghāzi, shujā’al-dawla wa’l-dīn wa-l āfāk [Line 4] pahlavān al-zamān[?] Urkhān ibn‘Uthmān).參見Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003, p.35.通過比對原版銘文，洛里發現維特克所引材料并不完全符合原文，翻譯上也存在歧義。奧爾汗并未使用素丹的頭銜，他僅是加齊們的素丹（統治者）。⑦“素丹”這一頭銜直到穆拉德一世時期才被奧斯曼統治者正式使用，參見Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003, p.37.

與辛那西·泰金（Sinasi Tekin）等主張1337 年銘文是后人偽造的學者不同，①辛那西·泰金（Sinasi Tekin），著有Sinasi Tekin,“Türk Dünyas?nda‘Gaza’ve‘Cihad’Kavramlar? üzerine Düsünceler[Baslang???tan Osmanl?lar?n Fetret Devr?ne Kadar],”Tarih ve Toplum, No.109（January, 1993）：9—8 等作品，他主張1337 年布爾薩銘文是19 世紀時偽造的。洛里承認銘文的真實性，認為“加齊”的確存在于13、14 世紀奧斯曼人的歷史之中，但并不能確定其是否如維特克所解釋的那樣是一個類似兄弟會、騎士團的獨特團體。隨后，洛里開始研究“加齊”一詞在奧斯曼國家成立初期的真實含義。

在《伊斯坎德記》中存在對“加扎”一詞的另一種解釋：

宗教的協助者淹沒卡菲勒，②卡菲勒，另譯卡菲爾（ ），意為不信者，參見金宜久主編：《伊斯蘭教史》，江蘇人民出版社，2006 年，第556 頁。而這就是為什么他們被稱之為“加扎”（gazā），即“阿金”（ak?n） 的 原 因。（Kāf ir üzre akd ?lar a’vān-?dīn, Andan itdiler gazā ad?n ak?n）。③Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003, p.45.

第三，洛里發現在奧斯曼貴族中，擁有“加齊”頭銜的官員大都是阿金哲武裝的世系首領，例如無髯米哈爾（K?se Mihal）的兒子加齊·阿里·貝克（Gazi‘Ali Beg）與加齊·埃烏萊諾斯（Gazi Evrenos)，這說明在14、15 世紀奧斯曼人的語言中，阿拉伯語“加扎”（gazā）與“加齊”（gāzi）實際上是對土耳其語“阿金”（ak?n）與“阿金哲”(ak?nc?)的語義轉借。④ak?n 在土耳其語中為攻擊、涌入的意思，ak?nc? 具有突擊兵之意。參見周正清、周運堂主編：《土耳其語漢語詞典》，商務印書館，2008 年，第70 頁。

“阿金哲”是奧斯曼軍隊中的一支非正規武裝，其成員裝備簡陋，負責在戰場上騷擾、劫掠敵人。15世紀的拜占庭史家多卡斯（Doukas）敘述道：“他們（即阿金哲）中的大多數人除了手中的棍棒什么武器都沒有。他們沖過去進攻基督徒并像捉羊一樣逮住他們。”⑤Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.46, p.52, p.52, p.69.

除此之外，1472 年穆罕默德二世簽署的一份命令顯示，阿金哲中不僅包括穆斯林，而且包括基督徒。

你們從30 戶卡菲勒與穆斯林中征召一個騎馬的阿金哲……如果卡菲勒中有人能夠充當阿金哲，那么他們應當被首先征召，如果在他們之中找不到這樣的人，你們再去登記穆斯林。⑥Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.46, p.52, p.52, p.69.這一命令下達于赤勒門（?irmen）地區。⑦奧斯曼桑賈克(sancak)（旗），位于巴爾干地區，包括今保加利亞、希臘與土耳其的部分地區。根據

16 世紀初的資料，這一省份共有12684 戶（hane）基督徒與1578 戶穆斯林，⑧Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.46, p.52, p.52, p.69.也就是說，依此命令征召而來的阿金哲中，基督徒至少占八成以上。而這次戰役的目標是進攻伊斯蘭教國家白羊王朝(Aq Qoyunlu)。因此，可以說阿金哲的組成與宗教信仰無關，阿金或加扎也并非針對異教徒的宗教戰爭。

基于以上分析，洛里認為“加齊起源說”的主張并不符合歷史實際，奧斯曼國家并非由“加齊團體”締造，其建國過程并非是一場宗教戰爭。因此，應當構建新的理論范式解釋奧斯曼國家的形成問題。

二、“劫掠同盟假說”的提出

洛里對拜占庭晚期及奧斯曼早期羅姆⑨羅姆（ ）是阿拉伯人對東羅馬帝國（拜占庭帝國）的稱謂，主要指小亞細亞地區。地區的政治、社會、經濟狀況進行過長期考察，⑩主要作品包括：Heath W. Lowry, Fifteenth Century Ottoman Realities: Christian Peasant Life on the Aegean Island of Limnos, Istanbul: Eren Press, 2002；Heath W.Lowry, Defterology Revisited: Studies on 15th & 16th Century Ottoman Society, Istanbul: Isis Press, 2008.對維特克的“加齊起源說”進行了具有針對性的質疑與批判，并通過對14 至16 世紀奧斯曼國家基本史料的系統梳理，提出“最初的奧斯曼國家更可能是一個為了‘占領土地’與獲取‘戰利品’而聯合起來的‘劫掠兄弟會’，而非一個意圖在鄰近的基督徒中傳播伊斯蘭教的‘宗教兄弟會’”。?Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.46, p.52, p.52, p.69.洛里依據16 世紀史家西奧多·斯潘多尼斯(Theodore Spandounes)有關奧斯曼國家起源的記載提出一個理論假說，認為奧斯曼國家可能起源于一個由伊斯蘭教徒和和基督徒二者一起合作構筑的“劫掠聯盟”（plundering confederacy），此觀點被稱為“劫掠同盟假說”。

14 至16 世紀上半葉，奧斯曼國家在宗教、種族與文化等層面的融合而表現出多元性。洛里贊同16世紀史學家，威尼斯人西奧多·斯潘多尼斯所記述的關于奧斯曼國家起源的說法：即奧斯曼國家可能由四位邊疆領主，即無髯米哈爾、埃烏萊諾斯、圖拉漢（Turahan）與奧斯曼共同建立。根據阿舍克帕夏扎德（Asikpasazade）的記述，無髯米哈爾曾與奧斯曼并肩作戰，是一位基督徒，后來皈依了伊斯蘭教，他促成布爾薩城在1326 年4 月向奧斯曼人投降。①Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.57, p.64, p.139, p.92.洛里認為，埃烏萊諾斯也不是一個穆斯林，很有可能是一個基督徒，或者說至少出身自基督徒家庭。1417 年耶尼杰·瓦爾達爾銘文（Yenice Vardar）記載，埃烏萊諾斯是一名哈吉（完成麥加朝覲者），他的的父親名叫以撒（Isa），這位以撒有可能就是法蘭克的以撒（耶穌）（Isa the Frank），是一名阿拉貢（Aragonese）或加泰羅尼亞（Catalan）雇傭兵，曾在比提尼亞為安納托利亞的卡雷西（Karesi）埃米爾國服務，②卡雷西（Karasi）：13、14 世紀安納托利亞國家，位于達達尼爾海峽南岸，于1345—1346 年被奧爾汗兼并，參見Colin Imber, The Ottoman Empire 1300—1650: The Structure of Power, London: Palgrave Macmillan, 2002, pp.7, 9.之后加入奧斯曼人。由此，洛里主張奧斯曼國家有可能是由穆斯林與基督徒領袖共同建立的，目的是為了獲取更多戰利品和奴隸。同時，洛里列舉了更多證據佐證他的假說。他發現無髯米哈爾與埃烏萊諾斯的家族在奧斯曼國家中占有重要地位，埃烏萊諾斯的頭銜是“加齊們與穆吉哈丁的馬利克”（malik al-ghuzat wa’l-mujahidin），③Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.57, p.64, p.139, p.92.無髯米哈爾之子阿里的頭銜也同樣如此。在奧斯曼早期歷史中，使用“馬利克”頭銜的情況十分罕見，④馬利克即阿拉伯語 ，意為國王、君主，參見北京大學外國語學院阿拉伯語系編：《阿拉伯語漢語詞典》，北京大學出版社，2008 年版，第1179 頁。其幾乎僅被奧斯曼君主加以使用。而15 世紀及之后的一些資料顯示，以上提及的無髯米哈爾，埃烏萊諾斯等“建國者”的家族在奧斯曼國家享有特殊待遇，⑤例如，這些家族享有擁有世襲蒂瑪爾的權利，參見Irène Beldiceanu-Steinherr, “En Marge D’un Acte Concernant le Pengyek et Les Aqingi,”in Revue des études Islamiques 37 (1956): 30，轉引自Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003, p.141.奧斯曼統治者習慣于派遣自己的兒子到各省擔任省督，但幾乎僅限于安納托利亞地區，而巴爾干地區在很大程度上由這些“建國者”家族進行統治。⑥A. D. Alderson, The Structure of the Ottoman Dynasty, Oxford: Oxford University Press, 1956, p.19, p.91.盡管這些家族享有很高的地位，但奧斯曼統治者從未將自己的公主嫁與這些家族成員，而在14、15 世紀，奧斯曼統治者經常將自己的女兒許配給安納托利亞的土耳其人統治者，以結成政治聯盟。⑦A. D. Alderson, The Structure of the Ottoman Dynasty, Oxford: Oxford University Press, 1956, p.19, p.91.

希思·沃德·洛里的“劫掠同盟假說”是20 世紀以來對于奧斯曼早期國家形成問題研究的一次有益探索，其意義在于，洛里借助詳實的史料否定了維特克的有關主張，認為“加齊”并不是一個以信仰（伊斯蘭教）為紐帶組織在一起，類似于歐洲騎士團的獨特團體。他證明在14 世紀初的奧斯曼國家中并不存在明顯的宗教區分或迫害，基督徒也可以在奧斯曼國家中謀求官職，參與或指揮作戰。可以說，在奧斯曼國家的形成過程中，宗教因素并未發揮決定性作用。

洛里也否定了奧斯曼人起源于一個純粹的土耳其人游牧部落的說法，認為“如果在十四世紀上半葉，大批穆斯林游牧部落的戰斗人員遷入奧斯曼人控制的比提尼亞（Bithynia）地區，⑧拜占庭省區名，包括今天土耳其的布爾薩、伊茲尼克等城市，奧斯曼人在此地區建國。那么可能會出現一個遠不同于當前狀態的國家”。⑨Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.57, p.64, p.139, p.92.他也否定了維特克有關比提尼亞地理位置的說法，不認為這一地區吸引了來自小亞細亞各地人員的涌入，主張“15 世紀，在巴爾干發生的情況并不符合理論（即‘加齊起源說’）對于比提尼亞地區的假設，認為在之前的世紀，奧斯曼比提尼亞的地理位置吸引了來自安納托利亞土耳其公國及其它穆斯林土地的穩定人潮（既有新來的游牧民也有加齊與行政官）。假設事實如此，那么在之后的世紀，巴爾干地區就不需要如此多的基督徒（參與行政管理）”。⑩Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, Albany: State University of New York Press, 2003,p.57, p.64, p.139, p.92.

洛里通過詳盡可信的史料證明，奧斯曼國家自形成之初便具有濃厚的城市化伊斯蘭教色彩，奧斯曼的統治者熟悉阿拉伯語與波斯語，采用埃米爾、加齊、穆吉哈丁等伊斯蘭風格頭銜，甚至穆拉德一世（1360—1389）稱自己為“阿拉伯人與波斯人的王中之王”（ ）。①Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, p.86, p.73.而奧爾汗的1360 年捐贈章程（vakfiye）則表明奴隸行政官（書吏）、②即瓦克夫（vak?f）捐贈文件，參見Selcuk Aksin Somel,Historical Dictionary of the Ottoman Empire,Lanham and Oxford:The Scarecrow Press,2003,p.227.閹人的存在，證明在14 世紀初，奧斯曼人已具有完備的行政體系。可以說在布爾薩被占領之前，奧斯曼國家已被“濃厚城市化伊斯蘭傳統”所浸染。③Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, p.86, p.73.因此，奧斯曼早期國家并不是純粹的戰士團體，“加齊起源說”在此方面的論述與史實不符。

三、林德納“部落-國家理論”的推演

洛里的“劫掠同盟假說”幾乎完全依據史料證據加以闡釋，基本沒有引入宏觀理論作為構建話語體系的依據。而與洛里相反，林德納以人類學部落理論為出發點，探討這一問題。20 世紀中期之后，西方學術界對中東部落史的研究日益深入，人類學與社會學理論被逐漸引入中東歷史研究領域之中。④參見韓志斌、閆偉：《20 世紀西方學術界關于中東部落社會研究述評》，《中東問題研究》2016 年第1 期。在奧斯曼國家興起問題方面，20 世紀80 年代，美國密歇根大學教授魯迪·保羅·林德納便試圖通過文化人類學部落研究領域的理論成果解釋奧斯曼國家的起源與形成問題。林德納的研究亦從這種人類學領域的創新理論開始。

部落（或游牧民）起源說是奧斯曼早期歷史研究的一個重要方向，⑤西方學術界對于“部落”的概念并未形成一致觀點，參見莫·戈得利埃著，沈靜芳譯：《部落的概念》，《民族譯叢》，社會科學出版社，1984 年第4 期。并且在歷史學與人類學領域長期流行。⑥相關作品包括：Mehmed Fuad K?prülü, The Origins of the Ottoman Empire, G. Leiser, trans. and ed., State University of New York Press, 1992；Rudi Paul Lindner, Explorations in Ottoman Prehistory, Ann Arbor: Michigan University Press,2007；Stanford Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey，Vol.Ⅰ: Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire, 1280—1808, New York: Cambridge University Press, 1976.等。林德納主張奧斯曼早期國家的游牧部落起源說，但他認為這一部落并非傳統意義上的的血緣部落。⑦早期社會學、人類學家主要從親屬關系的角度研究部落組織，參見莫·戈得利埃著，沈靜芳譯：《部落的概念》，《民族譯叢》，社會科學出版社，1984 年第4 期，第31—33 頁。關于林德納的部落人類學思想可參見魯迪·保羅·林德納著，尹波濤、郭潔譯：《游牧部落曾經是什么？》，《西北民族論叢》，2015 年01 期。

林德納提出，維特克等學者對“部落”這一社會組織的認識存在誤解，他們僅僅將部落視為一種父系繼嗣組織，認為其成員間具有血緣紐帶，然而現代人類學領域的研究表明以上定義并不適用于真正的游牧部落。而林德納認為實際上“部落是一個其成員共享利益的政治組織”。⑧Rudi Paul Lindner, Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington: Indiana University Press, 1983, p.2, p.9.

由此林德納主張，之所以難以在歷史中找到奧斯曼人的真實譜系，在很大程度上是因為游牧部落組織常常虛構自身的族譜。因此，“維特克證明奧斯曼并非一個具有血緣聯系的氏族，他發現在奧斯曼譜系中存在種種矛盾，（而這些矛盾）實際上反而證明他們的社會組織是部落”。⑨Rudi Paul Lindner, Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington: Indiana University Press, 1983, p.2, p.9.同時，林德納認為在奧斯曼人中，拜占庭基督徒、定居農民的出現恰恰反映出奧斯曼人是一個開放的集團，而這與“部落”組織的特點相吻合。

林德納進一步引用人類學家對東非努爾人、俾路支斯坦馬里人、伊朗巴瑟利人的研究成果，解釋奧斯曼人的“部落”，認為部落成員的身份允許具有不同背景的群體生活在一起，并和平地執行他們各自事務，而在比提尼亞，一些拜占庭人發現這是一條可供自身生存與發展的康莊大道。綜上所述，林德納認為奧斯曼人的情況符合現代人類學對“部落”組織的定義，奧斯曼人是一個開放的，不以血緣關系為紐帶的游牧部落。

作為部落首領的奧斯曼為其部落民提供了有效保護，開辟了新的牧場與狩獵地，拓展了生存空間。奧斯曼吸引新的部落民、非游牧民與非土耳其人(non-Turkish)加入奧斯曼集團，例如無髯米哈爾。

隨著非土耳其人及非游牧者的加入，以及所占領土不斷擴大，奧斯曼集團開始從一個純粹的游牧部落轉型為以定居農業為基礎的國家，林德納認為這種變化主要源于經濟、軍事、政治三個方面。首先，奧斯曼所占土地本身適宜農耕，且農業產出可供給更多人口生存；其次，比提尼亞平原地區多拜占庭堡壘、城市，攻城作戰需要更多步兵，而非部落騎兵；最后，對于農民、市場、宗教機構及城市的管理促成奧斯曼官僚機構的產生。①參見Rudi Paul Lindner, Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington: Indiana University Press, 1983, p.29—p.36, p.7.而伴隨部落向國家的轉型，奧斯曼統治階層與其游牧追隨者逐漸脫離，同時，游牧民對奧斯曼統治者感到不滿，他們與奧斯曼國家的關系日漸疏遠，最終成為后者敵視的對象。此外，在14 世紀20—30 年代，統治安納托利亞的蒙古政權陷入內亂，②作者指伊爾汗國在小亞細亞統治的崩潰，參見Claude Cahen, The Formation of Turkey-The Seljukid Sultanate of Rūm: Eleventh to Fourteenth Century, tr. and ed., P. M. Holt, London: Longman, 2001, pp.227—233.具有正統伊斯蘭教知識的城市學者逃亡邊疆，新興的奧斯曼集團為他們提供了避難所，這些學者也推動了奧斯曼游牧部落向城市化伊斯蘭教國家的轉型。而林德納認為，之所以后世奧斯曼史家在追述其國家早期歷史時偏重于描述“圣戰”題材，主要源于相關學者的宗教觀念，并且他們對于游牧部落知之甚少，甚至存在偏見。③參 見Rudi Paul Lindner, Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington: Indiana University Press, 1983, p.29—p.36, p.7.

林德納也注意到了存在于早期奧斯曼國家中的宗教、種族、文化融合傾向，并以此再度否定了奧斯曼國家的“加齊（圣戰）”起源說。同時，林德納全面審視了從13 世紀初至14 世紀安納托利亞的整體歷史，既關注了拜占庭帝國的衰落，也考察了蒙古人入侵對小亞細亞的影響。林德納將20 世紀文化人類學領域對于部落社會研究的理論成果引入奧斯曼早期歷史研究領域，為這一研究提供了新的可供思考的方向。

四、奧斯曼早期國家兩種理論范式評析

洛里提出的“劫掠同盟假說”與林德納的文化人類學“部落-國家理論”解釋模式反映了奧斯曼早期國家形成的某一維度，但兩種模式皆存在缺陷。洛里的“劫掠同盟”理論存在難以自洽之處。正如洛里自己所說“很難解釋一個國家，從其建國開始便明顯展現出濃厚的伊斯蘭官僚色彩，但在穆斯林統治精英與基督徒追隨者間卻沒有顯著區別”。④Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, p.136, p.10.

在一定程度上，“劫掠聯盟”假說存在的矛盾或許要歸因于洛里考察對象的局限性。他對巴爾干和安納托利亞西部進行了充分考察，但忽視了對安納托利亞內陸的探討，盡管如洛里所說，早期奧斯曼集團的擴張皆在比提尼亞平原及巴爾干地區進行，但是奧斯曼集團所處的區域并不封閉、偏遠，其必然受到小亞細亞內地的影響。洛里對于小亞細亞內地的忽視，在一定程度上造成“劫掠同盟”理論無法全面解釋奧斯曼國家在13 世紀末14 世紀初興起的全景。

反之，林德納借用人類學部落理論，證明奧斯曼國家起源于游牧部落組織，對此，希思·洛里對林德納是這樣評價的，“他采用了大量人類學詞匯，但在奧斯曼歷史研究領域，現有史料難以支持（他的理論）”。⑤Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State, p.136, p.10.此外，林德納主要采用了16 世紀及之后的材料，其中大多是當時史家對小亞細亞中部及南部托魯斯山等地區游牧民的描述。⑥參見Benjamin Braude,“Reviewed Work: Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia by Rudi Paul Lindner”, Speculum, vol.62, no.3, 1987, p.701.

不僅在歷史學領域，林德納的相關研究在人類學領域也沒有獲得普遍認可。例如，人類學家理查德·塔珀（Richard Tapper）肯定了林德納對關于游牧生活、畜牧經濟和部落主義的界定，但存在兩個問題。一是他并沒有指明部落團體與酋邦、派系以及社團的區別；二是林德納高估了共同利益對部落凝聚力的作用，并且低估了血緣、道德與部落信任及偏好的緊密聯系。理查德·塔珀認為，匈奴人和奧斯曼人的部落特性實際上仍然發端并且建立在血緣關系和姻親關系的基礎之上，即使血緣意識形態并未在這些部落的世代相襲中完全得到普及的情況下也是如此。林德納專著的另一個主題是對奧斯曼游牧社會的分析，為此他在選擇性分析現代民族志研究樣本，尤其是巴特（Barth）對伊朗境內巴瑟利人以及比特斯（Bates）對土耳其南部于呂克人（Yürük）研究樣本的基礎上構建起自己的研究模型。但令人遺憾的是，除對復雜問題的大量誤讀、誤解外，他所總結的游牧社會之基本經濟、社會和政治特征實際上具有高度偶然性。⑦參見Philip S. Khoury and Joseph Kostiner, eds., Tribes and State Formation in the Middle East, Berkeley, Los Angeles and Oxford: University of California Press, 1990, pp.59—60.

此外，20 世紀中葉以來，針對中東地區進行考察的文化人類學領域大致出現了四種部落形成國家理論，即以讓- 皮埃爾·迪加爾（Jean-Pierre Digard）、塔拉勒·阿薩德（Talal Asad）等為代表的馬克思主義部落理論，以E. E.埃文斯-普理查德、歐內斯特·蓋爾納（Ernest Gellner）等為代表的裂變制-世系群（segmentary lineage）部落理論，①歐內斯特·蓋爾納（Ernest André Gellner）（1925—1995）是當代西方著名的哲學家、社會人類學家，他對摩洛哥等中東地區的部落社會進行過長期研究，代表性成果：Ernest Gellner, Culture, Identity, and Politics, Cambridge: Cambridge University Press, 1987；Ernest Gellner, Muslim Society, Cambridge: Cambridge University Press, 1981；Ernest Gellner, Saints of the Atlas,Chicago: University of Chicago Press, 1969.以G. R.加思韋特（G. R. Garthwaite）、洛伊絲·貝克（Lois Beck）等為代表的部落聯盟與國家中央集權化部落理論，以及以弗雷德里克·巴特為代表的生成性理論。②Steven C. Caton, “Anthropological Theories of Tribe and State Formation in the Middle East: Ideology and Semiotics of Power”, in Philip S. Khoury and Joseph Kostiner, eds., Tribes and State Formation in the Middle East, Berkeley, Los Angeles and Oxford: University of California Press, 1990.這四種部落理論是通過對某一地區特定人群進行長期田野考察后得出的，創作出民族志作品，并從中提煉出對于該社會組織的觀點。有些觀點或許存在普遍適用性，但需要針對具體環境、歷史情況加以分析，并不一定適用于各地區人類群體的社會活動。

可以說，科學人類學理論并非一種可以包羅萬象的固定原理或公式。總體來說，林德納的相關論述是以理論倒推歷史情況，因此很難得出可信的結論。并且，現實存在的社會組織或詳實的史料是構建科學人類學理論的基礎，而當前缺乏有關13 世紀奧斯曼人的可信資料。因此，盡管奧斯曼人可能在譜系想象以及群體構成的開放性、隨意性方面符合現代人類學家對于部落的定義，③例如，埃文斯-普理查德發現個體努爾人可以輕易加入其它裂變支，而努爾人部落中甚至存在大量丁卡人后裔。但僅憑這一特性便將奧斯曼人直接認定為部落恐怕難以成立。因此，林德納的相關研究似乎在特性與共性之間的辯證關系上有所漏洞。

而在部落向國家轉變方面，伊朗、④伊朗愷加（Qajar）王朝的建立被認為提供了有關這一進程的實例，參見Steven C. Caton,“Anthropological Theories of Tribe and State Formation in the Middle East: Ideology and Semiotics of Power”, in Philip S. Khoury and Joseph Kostiner,eds., Tribes and State Formation in the Middle East, Berkeley, Los Angeles and Oxford: University of California Press, 1990, p.100.北非、⑤Ernest Gellner,“Tribalism and the State in the Middle East”, in Philip S. Khoury and Joseph Kostiner, eds., Tribes and State Formation in the Middle East, Berkeley, Los Angeles and Oxford: University of California Press, 1990; E. E. Evans-Pritchard, The Sanusi of Cyrenaica, Oxford: Clarendon Press, 1949.中國北方等地區提供了一些相關實例，⑥主要指中國北方草原游牧人群建立政權的過程。但皆與林德納對于奧斯曼部落-國家轉型的解釋存在較大出入。在北非，蓋爾納發現如果不依靠宗教（清教主義），很難對部落民進行大規模社會動員，⑦Ernest Gellner,“Tribalism and the State in the Middle East”, in Philip S. Khoury and Joseph Kostiner, eds., Tribes and State Formation in the Middle East, Berkeley, Los Angeles and Oxford: University of California Press, 1990, p.119，在該文中，蓋爾納提到存在馬穆魯克模式部落國家，但15 世紀至16 世紀初的奧斯曼親兵（耶尼切里軍團）并不符合其對于馬穆魯克體系特點的解釋：教育、隔離、與財產隔絕、斷絕親屬關系。而林德納主張奧斯曼人并未依靠宗教思想進行社會動員。伊朗的情況則是部落聯盟首領本身被納入到國家統治結構之中，因此其可能動員部落民或其它資源奪取國家政權，⑧Steven C. Caton, “Anthropological Theories of Tribe and State Formation in the Middle East: Ideology and Semiotics of Power”, in Philip S. Khoury and Joseph Kostiner, eds., Tribes and State Formation in the Middle East, Berkeley, Los Angeles and Oxford: University of California Press, 1990, pp.101—102.這同樣與奧斯曼的情況不同。或許，中國北方部落民建立國家的方式最符合林德納的設想，然而，以托馬斯·巴菲爾德（Thomas J. Barfield）研究契丹部落向國家轉型的例子來看，通過選舉產生的部落首領往往與其潛在競爭者通過血腥殺戮的方式——“盡殺諸部大人，遂立，不復代”才能獲取穩固的世系王位。⑨托馬斯·巴菲爾德：《危險的邊疆：游牧帝國與中國》，袁劍譯，江蘇人民出版社，2011 年7 月第1 版，第216 頁。在相關文獻記載中幾乎看不到奧斯曼在獲取領導權的過程中與他人發生過激烈斗爭。⑩或許奧斯曼的叔叔敦達爾（Dündar）曾與他競爭首領一職，但這一說法的真實性存在疑問。參見Rudi Paul Lindner,Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington: Indiana University Press, 1983, p.23.因此，綜上所述，在有關部落形成國家的人類學理論方面，林德納的解釋同樣并不可靠。

可以說，林德納的有關主張難以推進學界對于奧斯曼早期國家形成原因的探討，然而，反映在其著作中的問題并非一種簡單的邏輯漏洞，可以說，林德納以“文化人類學理論”推導奧斯曼歷史的方式，在某種程度上，是一種近代以來借助“科學手段”解釋歷史方式的延續，①“自啟蒙時代以來，科學逐漸成為一種普世的價值觀……以人類社會為研究對象的各人文社會學科也爭先恐后地宣布自身是‘科學的’”。參見昝濤：《現代國家與民族建構：20 世紀前期土耳其民族主義研究》，生活·讀書·新知三聯書店，2011 年8 月，第272 頁。但存在某一理論是否適用于解釋現實情況的客觀問題。

余 論

自1916年，美國人赫伯特·吉本斯（Herbert Adams Gibbons）出版《奧斯曼帝國的創立：奧斯曼人興起至巴耶濟德一世之死，1300—1403》一書以來，②Herbert Adams Gibbons, The Foundation of the Ottoman Empire: A History of the Osmanlis Up to the Death of Bayezid Ⅰ, 1300—1403, New York: Routledge Press, 2008.西方學術界對于奧斯曼國家起源問題的研究已歷時百年。在此期間，大致形成了三種具有代表性的專門探討奧斯曼國家起源問題，并對此問題進行完整解釋的理論體系：即“加齊起源說”“劫掠同盟假說”與“部落-國家理論”。在奧斯曼國家形成自何種群體的問題上三種理論提法各異，但皆主張奧斯曼人具有融合特征。奧斯曼人并非一個純粹的土耳其人群體。

東西方都在進行對于奧斯曼人身份、歷史的想象與構建，學術界對于奧斯曼國家起源問題的探討受到這種因素的影響，在一定程度上，一些作品也在推動這種歷史想象的進行。因此需要基于這些歷史現實，以更加合理的解釋模式探究奧斯曼國家的起源與形成問題，而避免陷入某些僅以批判為目的，“雖然在表面上拒斥了意識形態，但本身往往亦難逃某種意識形態的窠臼”的“新史學”模式。③昝濤：《意識形態與歷史學——淺析土耳其現代史研究的幾種范式》，《北大史學》2007 年第1 期，北京大學出版社，第407頁。上文對摒棄理論所造成的缺陷（即洛里的“劫掠同盟假說”）已做出了評析，因此，問題的關鍵或許在于，何種理論是可以適用于奧斯曼早期國家歷史研究問題的科學理論。

盡管在奧斯曼國家興起問題的歷史性研究方面，尚未產生被學術界公認的解釋模式，但“加齊起源說”“劫掠同盟假說”與部落人類學理論至少反映了奧斯曼國家形成的某一維度，依據上述研究成果，可以得出如下結論：第一，與通常認為的不同，基督徒與比提尼亞當地居民對奧斯曼國家的形成起到了推動作用；第二，在其形成之初，奧斯曼國家便具有較為完備的城市化伊斯蘭行政體系，④參見Ariel Salzmann,“Review: The Nature of the Early Ottoman State”, Speculum, Vol. 81, No. 2, 2006, p.558.奧斯曼國家的建立并非一次“野蠻對文明的征服”。事實上，奧斯曼早期國家形成問題可以歸為文明交往領域的一個典型個案，這一國家很大程度上形成自“伊斯蘭教文明”與“東正教文明”間的交往互動之中。