“非遺”傳承視角下幼教機構特色課程的開發

張 耘，吉曼婷

（常州紡織服裝職業技術學院，江蘇 常州 213164）

全球化進程步伐的加快，使得外來文化對本民族文化力越來越強烈。國務院辦公廳在2017年印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中指出，從幼兒教育開始就應將中華優秀傳統文化貫穿于各個領域。教育是文化傳承的一個很有效的方式[1]，教育界的專家們也已充分意識到非物質文化遺產（簡稱“非遺”）中有大量適合幼兒學習的內容。挖掘“非遺”中的可利用資源對幼兒進行啟蒙教育的價值，在幼教機構/中心、幼兒園構建具有中華文化內涵的課程體系，將“非遺”特色文化和資源融入幼教機構的特色教育教學活動，形成一套符合本土化或地域特色的實踐課程模式，增強幼兒“非遺”的認知、保護和傳承的意識，從而強化中華文明根基，培養文化認同，樹立文化自信。因此，從開發“非遺”特色課程的角度，我們就幼教機構如何利用傳統文化資源而開展傳統文化教育進行了一些探索，為活化傳統文化提供有參考價值的路徑。

一、幼教機構“非遺”特色課程開發思路與目的

傳統文化精髓之說的非物質文化遺產是指被各個群體、團體、個人視為實踐、表演、知識體系、技能的相關工具、藝術品、實物或文化場所[2]。“活化石”和“民族記憶的背影”被譽為具有歷史文化之說，而非物質文化遺產的內容與人們生活民俗是緊密聯系且息息相關的。“非遺”保護與教育工程要“從娃娃抓起”已經在不少國家開始實行。早在嬰幼兒、幼兒園、小學階段，學生們就經常被組織去參觀當地的文化遺址和博物館，以便較早地接觸國家傳統文化，從小培養對傳統文化的認知度。我們主要依托我院（常州紡織服裝職業技術學院）人文學院的早教專業和幼健專業，這2個專業與常州市計生委及多家早教機構、多所幼兒園建立了緊密型校企、校際合作關系。將常武地區幼教機構開展“非遺”特色課程情況作為切入點，展開調查，分析現狀，尋找對策，希望能為傳承當地“非遺”文化助力，對地方幼教機構、家庭教育等非物質文化遺產啟蒙教育有一定啟示，實現良性循環和優勢互補。

越是民族的，就越是世界的[3]。非遺文化是中華民族的遺傳，是源遠流長的精神血脈，我們應該將其傳遞下去，成為中華文化的瑰寶[4]。幼兒教育作為文化教育傳承的重要組成部分，其作用是家庭教育和學校教育所不能取代的。非遺文化視閾下的幼兒教育課程開發應將教育與傳承文化的功能統一起來，精選地方非遺文化中的優秀資源，優化設計，科學編排，有機組合，使課程資源呈現方式靈活多樣，教學內容形象生動。課程的目的是通過對民風民俗、文化現象、傳統節慶等的分析、比較等活動來普及非遺文化知識，促進非遺文化的傳播，為非遺文化的傳承營造良好的社會氛圍。如何讓本土非物質文化遺產代表性項目內容融入幼教機構的課程開發中，這是一個非常重要的課題。

二、幼教機構“非遺”特色課程開發的重要性及傳承意義

科學研究發現，人的大腦發育的關鍵期在3歲之前。進行育兒的有效刺激將對嬰幼兒大腦的結構和功能有著重要的影響和作用，且對其心理和生理的發展也有著重要的影響。依據0～3歲嬰幼兒身心發展特點來進行早期教育內容的設計，結合適于他們的玩教具，通過一些有目的、有趣的訓練手段，諸如認知訓練、音樂訓練、語言訓練、大運動訓練、精細動作訓練及親子互動等，來發展他們大腦可塑性最強的感官系統，促進認知、運動、語言、社交、邏輯思維、自我控制方面的發展，奠定未來學習及生活的良好基礎。因此，在幼教的教育教學活動中融入“非遺”元素，將課程作為幼兒自我價值實現的一種途徑[5]，是非常重要的舉措。非遺課程群的開發與建設就是要發揮非遺的教育與模塑功能，對于幼兒來說這是一場愛國主義教育、集體主義教育。“非遺”發展的文化土壤在幼兒心中駐扎，播下保護“非遺”的種子，讓民族文化傳承下來。開展“非遺”教育活動既需要相關教育主管部門，也需要社會各階層承擔責任。這樣，公益組織及教育機構參與傳承非物質文化遺產，對更好地發揮早期教育促進0～3歲嬰幼兒健康發展的積極作用，有著現實的重要意義。

三、“非遺”傳承視角下幼教機構特色課程開發的路徑建議

與時俱進是任何一種文化在當今這個高速發展的時代都必須具有的技能。幼教機構聯盟高等學校有關人才，定期組織學者專家開發非物質文化遺產課程，將地方特色文化、傳統文化引入課堂中，非遺的內容和表現形式只有革新，才能適應現代社會的潮流與人們精神的需要[6]。

（一）游戲活動中融入“非遺”

著名兒童心理學家蒙臺梭利說：喜歡游戲是兒童與生俱來的一種天性，幼兒教育就需要將教學內容披上游戲的外衣，實現幼兒課程的游戲化[7]。中華民族傳統游戲的確琳瑯滿目，與其放縱孩子迷戀現代化產品，如電子游戲機、芭比娃娃、電動汽車等，不如根據幼兒的需要和興趣而開發游戲課程，適當改造一些民俗游戲，有選擇、有目的地融合到戶外幼兒游戲活動中，諸如踢花毽、滾鐵環、蹦蹺板、彈玻璃珠、端簸箕、扔沙包、蕩秋千、頂罐子、打陀螺、投壺、摔跤等。幼兒在游戲的過程中，其心理狀態和活動都應加以密切關注，通過教師對其游戲行為的正確指導，幼兒出現的不良情緒和不好的行為能夠及時有效地解決，不僅增強了幼兒的身心健康，也使幼兒每日的游戲活動融入民族智慧和民族品格，讓民間游戲彰顯促進幼兒教育發展的真正意義。

（二）美術繪畫中融入“非遺”

“非遺”作為教學內容參與幼教美育，可以承載幼兒的審美體驗和審美情感，有利于提升幼兒對本土非遺的認知與審美境界，從而實現美育的功效。同時，將本土民間美術融入課堂，美術教學過程中滲透本土非物質文化遺產代表性項目內容可以促進生活與藝術的無縫對接。刻紙是流傳于江蘇金壇地區的一種頗有地域特色的傳統美術品種，家家戶戶在逢年過節都會貼掛門箋、花箋、喜箋或壽星、喜娃、鐘馗等圖案及蟲魚花鳥窗花之習俗，以刻紙和剪紙藝術為框架，吸取地方剪紙藝術的精髓，開發刻紙和剪紙這一美術繪畫課程，使幼兒不僅傳承了本土文化又接受美育熏陶，夯實文化底蘊。再如民間喜歡以當地吉祥物的造型做成食物，或者給其染色，或者給其繪制圖騰紋樣，使用器具中的竹制容器、泥制陶罐、臉譜、小孩玩具等這些都能很好地承載對幼兒的多學科的知識拓展和社會化教育功能。

（三）主題活動中融入“非遺”

可以開展主題式多領域的“非遺”傳承整合活動，力求更加有趣。結合本土非物質文化遺產資源中相對應的某一內容進行適當延伸，如通過每年在幼教機構開展的“紅紅火火過新年”的主題活動中，讓幼兒收集一些與新年有關的春聯、中國結、燈籠、福字等來布置教室，再播放視頻講述年的來歷，借助《過年啦》 《團圓》等繪本故事讓幼兒了解春節的習俗，通過《喜洋洋》等喜慶的樂曲營造濃厚的過節氛圍，讓幼兒制作禮物，書寫福字、對聯并互贈對方，學說祝福語；組織幼兒用超輕粘土現場制作餃子、糖年糕、臘八粥等，“美味佳肴”體驗忙碌熱鬧的過年場景，游戲中的體驗、操作中的探索能夠增強幼兒主動親近并探究“非遺”的品質。根據我們了解，現在很多幼教機構都有開展“非遺進校園”主題活動，泥塑、舞獅、舞龍、繩藝、跑馬燈、腰鼓、大頭娃娃、錫劇、民俗民歌等非遺代表性項目，主題形式課程占據的地位可見一斑。對于現在的幼兒來說，他們需要接受這樣的傳統文化熏陶和教育。

（四）手工活動中融入“非遺”

蒙臺梭利認為，從出生到5歲是幼兒動作發展的敏感期。要讓“非遺”項目（作為傳承文脈的有效載體）長久傳承并走進幼教機構使其“活”起來，真正使幼兒接觸到“有趣”“好玩”“增智”的“非遺”，激發他們對“非遺”真正的興趣和喜好。有教育專家表示，青少年的智慧體現在他的手指尖上[8]，春節燃放的炮竹和煙花、元宵的花燈、彩塑京劇臉譜、陶工（泥塑）、編結和編花籃、盤扣、景泰藍的制作、端午的龍舟、中秋的月餅、清明的風箏和青團子、打花棍等各種手工制作，這些都需要教師的耐心講解示范。因為每種物品的制作材料各異，制作方法也不同，并根據幼兒的表現予以鼓勵和肯定，不僅有利于培養幼兒做事細致耐心的優良品質，還激發了幼兒參與的熱情，鍛煉了幼兒手部精細動作，真正實現了做中學練。

（五）表演活動中融入“非遺”

為了契合幼兒內在的認知規律[9]，舞臺實踐是課程最終轉化方向。如何將教學實踐與舞臺實踐相結合，是我們需要著重研究的。讓幼兒登上舞臺進行親身表演是至關重要的一環，亦是幼兒了解“非遺”、接觸“非遺”、喜歡“非遺”的過程。古典詩詞文章吟誦是歷史悠久的民間藝術。常州吟誦是我市傳統音樂在國內外具有較高知名度的“文化品牌”。在幼教機構舉辦“古典詩詞文章吟誦”大賽，為地方非物質文化遺產的傳承發展注入新的血液和力量。另外，中華戲曲，能讓幼兒在唱中知、知中行、行中悟、悟中從，根據幼兒身心發展規律和特點，設計適合幼兒的有趣生動的民族民間音樂、表演活動、曲目的賞析及簡單的樂器玩奏，圍繞非遺舞蹈的服裝、化妝、色彩、道具、表演動作等進行模仿、展現，深切地感受民族民間音樂文化遺產的原生態，培養了他們的儀式感、國家認同感、民族認同感，實現了在表演活動中對地方非物質文化遺產的呼喚，中華精神深深植根于幼兒們心中。

總之，“非遺”文化代表著一個國家，同時也是一個國家歷史文化的見證。非物質文化遺產的保護是代代相傳的工作，對非物質文化遺產進行傳承、發揚，這是非常必要且關鍵的。非遺課程的開發不是偶然，利用中國本土文化因地制宜開展豐富多彩的幼兒活動[10]，是文化發展的必然。我們對“非遺”傳承視角下幼教機構特色課程的開發研究才剛剛開始，還有更多的工作需要繼續深化。如何讓文化遺產作為傳承載體深入地走進幼教機構，增強幼兒“非遺”的認知、保護和傳承的意識，為地方非物質文化遺產滲透到人們日常生活中去，培育新一代的非物質文化遺產傳承人做出應有的貢獻。