明人詩禍的三種闡釋維度

張丹

（蘭州大學，甘肅蘭州，730000）

詩文不僅僅只承擔“詩言志，歌詠言”的功能，而更多是拜謁、求取、科考等聯(lián)系社會階層的工具、承擔了人際交流的中介功能。各種情緒的表達也與身份、階層相勾連，從而“志”“情”等也有了政治上的正確與否的區(qū)分。這種區(qū)分來源于理解，也來源于身份與立場，總的來說，最終他們都歸結(jié)于認識事實的真?zhèn)闻c闡釋意義的理據(jù)。闡釋令文本產(chǎn)生意義，但意義的產(chǎn)生不應(yīng)空穴來風，這就關(guān)涉到闡釋的有效性的問題，對于詩歌的解讀必然是多樣的。但有效性的問題卻值得商榷。隨著時間的延展，詞匯與語句的意義逐漸豐富起來，詩歌的意義也就不斷被賦予新的理解方式，但不論意義如何豐富，語境都不應(yīng)被置之門外，因為這是文本產(chǎn)生的時空依據(jù)，闡釋也應(yīng)當由此而發(fā)。

詩禍的產(chǎn)生方式亦是多樣的。有主動獻詩而招禍的，歌功頌德或者阿諛奉承的本意被誤解，這一類人多是與皇帝關(guān)系較為遠的，不熟悉皇帝的喜好，往往也不大能深入了解帝王思想，常常觸犯禁忌而不自知；有因仇家揭發(fā)告訐而致禍的，這又分為兩類，其一是詩歌本意便是諷喻，只是不為人知地被告發(fā)；其二是詩歌本身并無他意，只因被告訐者惡意曲解，去逢迎皇帝或者構(gòu)陷作者，這一類詩作的闡釋自然多有牽強附會的嫌疑；還有直臣直言不諱，專門寫詩以示不滿，發(fā)泄心中憂愁或憤懣，這是最為稀少的一類。當然對于詩禍原因作出的簡單分類并不能囊括全部，比如以詩歌為借口，實則是因為其他事情招致統(tǒng)治者或他人的不滿怨恨。但必須承認的是，詩歌的功能被大大豐富之后，其利弊都更為顯著地暴露出來，歷朝歷代因詩致禍者層出不窮。

明代沈德符撰《萬歷野獲編》第二十五卷有《詩禍》一篇，專門記述明代文人因詩遭遇的變故，共計七件。如果以此為契機考證其中曲折，會發(fā)現(xiàn)文獻當中的記載不僅有異有同，也有許多問題令人深思：于文獻當中記載的詩禍通過闡釋表現(xiàn)了何種意義？是對于事情本身以及當事人的直接記載還是借此來反映對王朝的認知？對致禍原因的闡釋又有怎樣的傾向？詩禍的發(fā)生是否因理解者的特定身份而有產(chǎn)生的必然性？清人對明朝詩禍的評價多以為是野史記載的笑談，不足為信，兩朝文人想要通過闡釋去構(gòu)建一個怎樣的明朝，其立場與落腳點是什么？這些問題的考察牽涉到的不僅是詩歌如何影響了詩人命運的問題，也是我們發(fā)掘詩歌通過何種方式產(chǎn)生意義的路徑之一，借此能夠理解詩人與皇權(quán)的對弈關(guān)系，更能見出闡釋在歷史事件發(fā)展中的重要作用。

一、胡纘宗案：“穆王湘竹”的意義疊加

明人詩禍有洪武和嘉靖兩個高潮，對象也由士大夫到僧人到普通百姓，但詩禍很少作為單一事件發(fā)生，常常伴隨著其他事件。如明初高啟腰斬，開明人詩禍致死先河，很具有代表性，有人以為其因作上梁文惹了皇帝不快，也有人以為上梁文只是導火索，高啟之前的《青丘子歌》和“小犬隔花空吠影，夜深宮禁有誰來？”的詩句已經(jīng)招致恨意，才有了上梁文之時并發(fā)的連坐腰斬。但對于此事，亦有學者考證此詩是杜撰而非高啟之作，錢穆亦有“季迪之不保首領(lǐng)以歿，殆不在吟詠”的論斷。但不論如何，當詩歌被冠以深意之后，我們需要關(guān)注的是一首詩變成致禍因素，中間必然通過闡釋產(chǎn)生意義，而這種闡釋又分別在兩個層面上進行，其一是這種闡釋由詩歌本身而發(fā)還是一個告訐陷害的突破口？其二是詩歌如何被理解從而判定成具有諷刺、謀逆等種種傾向的？

除高啟之外，明人最具代表性的詩禍便是胡纘宗的“穆王湘竹”詩案。嘉靖朝的胡纘宗案由告訐而發(fā)，牽連甚廣，此案在明人詩禍中的特殊性在于其時間跨度之長，從纘宗作詩到入獄，是長達十年的潛伏期。關(guān)于胡纘宗事跡的記載多是治理地方有方，革弊政，興水利，撫流民，通商旅，深受百姓愛戴，尤其是彈劾魯王與治理黃河之功，讓他成為了一代名臣。但功勛卓著，不抵一朝遭貶，胡瓚宗最令史書多載之事便是其晚年的“穆王湘竹”詩禍。關(guān)于此次詩禍，有所記錄的文獻不少，但都或掐頭去尾似一知半解，又或兩相稱述有異，筆者欲在此考辨其事，以期明晰始末，以解其中曲折。

嘉靖十八年三月，明世宗南巡，河南巡撫胡纘宗迎駕，作迎駕詩一首。江盈科《雪濤詩集》載:“當世廟南巡時賦一律云：‘聞道鑾輿曉渡河，岳云縹緲照晴珂。千官玉帛嵩呼近，萬國車書禹貢多。銷鑰北門留統(tǒng)制，璇璣南極扈羲和。穆王八駿空飛電,湘竹英皇淚不磨。’后為仇家評奏，上命緹騎往逮，時纘宗方官制撫，自意不免，然世廟終不深罪，但惡其‘空飛電’‘淚不磨’語，以為不祥，命削籍。”[1]說胡纘宗之詩被評奏，可世宗并未過多責怪，只是革職而已。而蔣一葵所著《堯山堂外紀》卻對迎駕詩為何被告訐以及世宗的態(tài)度記載有異，“嘗樸一貪令王聯(lián)……殺人下獄，當乃指‘穆天湘竹’為怨望咒詛，而所繇成獄，及生平睚眥，皆指為孝思奸黨，上大怒，悉捕下獄，欲論死。”[2]戶部主事王聯(lián)因犯罪入獄，為開脫罪名而誣告胡纘宗，嘉靖帝聽聞后甚怒。

江盈科與蔣一葵活躍于萬歷年間，說法不一不大合理，需引其他史料為證。與胡纘宗同時代的王世貞在《藝苑卮言》中說胡纘宗“為仇家任邱、王聯(lián)所訐，指為詛咒譏訕，上震怒，逮下詔獄，拷掠論死”。王世貞與胡纘宗時代相差無幾，兩人并無瓜葛，無需有隱瞞或夸大之筆，對此詩獄始末應(yīng)當更為清楚。沈德符《萬歷野獲編》說“進士王聯(lián)以不法，為御史胡纘宗所按，乃告胡作詩詛上，比舜狩蒼梧事，至逮下獄拷問”[3]，也沿襲了這種說法。詩禍起因便是嘉靖二十九年王聯(lián)入獄后想以功抵罪，而將胡纘宗迎駕詩誣為詛咒之語，嘉靖帝大怒，想要以死論罪，但后來得到了寬宥，胡纘宗雖高齡入獄，所幸得到了平反。

王聯(lián)被稱為纘宗“仇家”,《明史·胡纘宗傳》有載，“聯(lián)，河間人，初為陽武知縣，纘宗令供役行殿，不辦，怒笞之”,與纘宗遂結(jié)仇怨，之后“聯(lián)又坐殺人，仍論死系獄，聯(lián)百方求脫不得”[4]，便想到了嘉靖帝“喜告訐”，為脫罪而誣陷纘宗迎駕詩。《明史·劉訒傳》記載與此如出一轍，“聯(lián)素兇狡”，曾毆其父，又為開脫罪責而誣纘宗，雖是卑鄙，也是嘉靖帝喜人告密之故。

關(guān)于胡纘宗入獄之后如何被釋，又是誰從中斡旋，也持有異論。“其得寬之故，實出于恭誠伯陶仲文”[5]，這一點在《明史》的陶仲文傳記中也有提及。“俄法司上纘宗等爰書，帝悉從輕典，果得雨，乃以平獄功封仲文恭誠伯”。陶仲文在胡纘宗得解的過程中起到了不小作用，主要是因為嘉靖帝信道，而此人因道法深得皇帝信任，“君臣不相接，獨仲文得時見”。《明紀》中又記載了陶仲文對此的具體說辭：“胡纘宗之獄株連甚眾……仲文言‘慮有冤獄，得雨方解’帝從之果得雨，丙寅以平獄。”[6]與其他材料的以雨御災(zāi)相同，可見陶仲文之力在胡纘宗的詩獄中起了重要作用，但兩人私下是否有交往，陶又因何解救，卻不得而知，唯《識小錄》有一語：“然仲文實不預(yù)政，而解救胡纘宗一事尤為士林所稱”，陶仲文因得寵信而為惡，其事跡多放入奸臣、佞臣一類，對他的描寫也是不斷巴結(jié)而得升遷，便知他解救胡纘宗一事并非有意，而是災(zāi)異的巧合，其用意依然是諂媚皇帝，最后封恭誠伯，結(jié)局亦是證明。

纘宗之禍的前后，是基于兩個節(jié)點之上的，一為王聯(lián)誣告，便將一首迎駕詩變?yōu)榱酥S刺詩，二為劉訒申訴，又將這首被定為譏諷詩的作品重新帶入了稱頌詩的軌道，可見罪責如何，皆在于詩歌的闡釋方向。文人作詩撰文好用典，典故從產(chǎn)生之初到后世的運用卻時常大不相同，從而褒貶也有所不同，對詩歌中典故的運用自然也因褒貶之傾向產(chǎn)生意義的偏差，同時，由于典故的時代累積，其內(nèi)涵的豐富性也為詩歌理解的多面化提供了空間。因此對詩歌詞句的理解和闡釋，又往往與皇權(quán)制度下的士大夫命途相連。

《聞大駕幸楚恭記》的“穆王八駿空飛電,湘竹英皇淚不磨”兩句為何被理解成譏諷詛咒？唐人李商隱的名篇《瑤池》中有“八駿日行三萬里，穆王何事不重來”之語，被世人引為暗諷經(jīng)典，說的是周穆王聽聞昆侖西王母處有長生不死之藥，隨即駕馭八匹神駒前去求藥，約定三年后瑤池相會，周穆王卻沒等到約定之期便離開人世。李商隱詩被理解為是在諷刺當朝者不問天下蒼生，一心尋訪仙人和長生不老的仙丹妙藥，不理勸諫，終日與方士為伍，以至荒廢朝政，對應(yīng)了前文所提的嘉靖帝好齋蘸而寵信方士之事。明世宗二十余年未上朝，寵信道士、求仙問藥，正戳中其要害，所以“帝大怒”而以死論罪便是情理之中。

后來劉訒等人上疏，將此詩理解為稱頌之意。即使如此，世宗依然不滿甚多，“既頌美，乃云湘竹英皇何耶？”“舜崩蒼梧”的湘竹淚比喻極度的傷心痛苦，寫于稱頌詩中依然挑動著世宗神經(jīng)。之后乃依據(jù)其中山呼萬歲之景的描寫，以及以皇帝喻太陽，才有萬國來朝的盛世景象，因此71歲高齡的胡纘宗才免死。纘宗的罰與釋，因?qū)υ姼璧睦斫夥绞蕉l(fā)生變化，作者卻不再能對其真正的意義擁有其解釋權(quán)，取而代之的是描寫的對象明世宗和其他閱讀者，他們依據(jù)各自的褒貶傾向來解讀詩歌，隨著詩歌運用的語詞意義不斷豐富，他人的解釋空間便不斷擴大，同時詩歌原初的意義也就被弱化。

纘宗詩禍的闡釋是基于一種歷史語境之下的，即“穆王湘竹”語內(nèi)涵的延展功能，如果李商隱的詩未能被解讀成暗諷，那么纘宗之獄便不會發(fā)生。任何語詞都在歷史的車輪中都不斷豐富其寓意，因此也都脫離不了循環(huán)往復的歷史性理解，或者說，前人之說越是豐富，后人對語詞的理解越是會模糊含混，因而意義的疊加和融合的過程給制造詩禍留下了借口。

二、立場與視角：詩歌話語權(quán)博弈

一首詩歌從其產(chǎn)生，作者生成的意義和各式各樣的解讀者生成的意義有了偏差，當被定為暗含某一類負面情緒時，我們常常不遺余力去關(guān)注詩人如何承擔被冤或是如何因直言不諱承擔后果，但其中牽涉到的種種人物，才是一首詩演變?yōu)樵姫z的路徑所在。而人物對詩的解讀角度，必須明確的一個關(guān)鍵點便是立場，這種立場又由特定的身份構(gòu)成，從皇帝、士大夫到官宦、平民，其身份特定的思維和觀念也決定了身處某一不可改變的立場之時，一些經(jīng)由詩文體現(xiàn)的意義則無法避免地延伸到了對權(quán)高者或利益爭奪方有益的解釋之上。

詩禍之說在文史記載中多有出入，甚至真假難辨，罹難經(jīng)歷也各有異同，明人詩禍雖多為逆意曲解，但也不免有忠臣直言而遭禍者。萬歷、天啟朝的直臣劉鐸，在萬斯同撰《明史》中僅一語帶過，“劉鐸，《來復堂集》，字我以，廬陵人，萬曆丙辰進士，揚州知府，以詩禍死，贈太僕寺少卿。”[7]明確表示劉鐸“因詩禍死”，雖寥寥數(shù)字，但知其詩禍之事乃定論，在其他資料中多有詳盡描寫。劉鐸“以題詩刺魏珰”，是為魏忠賢亂政時期敢言之人，此事明人記載頗少，唯金日昇所輯《頌天臚筆》較為詳細，至清人記載則多了不少，以《罪惟錄》最為詳盡：“會故同僚歐陽暉客揚，為寓僧本福乞詩，鐸書便面，有‘浩蕩君恩重，隂霾國事非’之句。逆黨倪文煥方家居，多不法，憚鐸清嚴，欲因事去之。適畨役以鐸詩聞璫，文煥遂走嗾璫矯?逮問。士民悲戀，詣闕請代死數(shù)百人。淂輔臣沉演為曲觧，復職，候補。”[8]“清嚴”著稱的劉鐸在當時作詩也敢于直言,“陰霾”二字是否直指魏黨亂政難以明晰，但自小人將詩承于魏忠賢，此詩便成為劉鐸日后之死的禍根。

此后魏黨與直臣劉鐸結(jié)怨更深，“尋逆孽魏良卿頗自飾，欲與結(jié)納，鐸岸不應(yīng)。或邀鐸一謁崔呈秀，鐸固謝不往。國戚李承恩者，忤珰擬辟，鐸與御史方震孺合力營救，益刺珰隱。”[9]剛直不阿的劉鐸進一步為魏黨所惡，最終在其奴仆劉福入京時被參將張體仁等人誣告，“丙寅八月，鐸家奴劉福入都，趙甲者，窺福囊飽，偽為畨手，喝其金。鐸戚彭文炳控之南城，而偽偽畨?以別事被逮，福并見收。時縂廵參將張體乾心知忠賢恨鐸，百拷福，令誣招鐸行賄術(shù)士方景陽咀呪上公，遂有把搃谷應(yīng)選稱追拏福時，獲令牌?物為?。刑部尚書薛貞承璫指，逮鐸酷拷。鐸大言曰：‘鐸何足云？萬古清議難逃矣。’貞拍案恣，且坐鐸左道首律絞，從流三千里。”[10]劉鐸受絞刑棄市。其祖父劉球同樣是因“總攬乾綱”語四字招禍，査繼佐評魏忠賢等人“以‘總攬’四字能為神罵賊黨，以‘陰霾’二字能為神斷疑獄。一顯赫于忠臺，以影響于路井，升降不沒也夫。”斷定“陰霾”二字時奸佞故意斷為諷刺，但鄒漪卻說“公以諷詠譏切卒，嬰大戮君子不無重悲焉！”[11]“諷詠譏切”可見其認為劉鐸所作詩確有諷刺之意，因而惹怒魏黨被誅，是忠臣賢臣，但并非是誣陷。張岱則認為魏黨以絞殺劉鐸震懾直言進諫者，“劉鐸之詩案而殺也，劉鐸可無殺者也，殺一劉鐸而為匿名譏訕者作一榜様也。此時逆璫政磨牙橫噬，燝與鐸不幸而遇其鋒耳，何所逃死哉？自燝與鐸見殺，而稱功者踵至焉，頌德者踵至焉，建祠尸祝者踵至焉，稍除骨鯁而舉國傾心，逆璫亦何恤，而不為此也哉？”[12]劉鐸詩是否有譏諷目的并不重要，只是作為逆魏忠賢意的榜樣，用以警醒他人，因此不論詩中是否有譏諷意，都必然會被認定如此。

査繼佐與張岱的評價都暗含對于魏黨的身份之標榜，魏忠賢與劉鐸的對立立場決定當詩歌有可能成為劉鐸被下獄的籌碼時，便以如此立場將劉鐸殺雞儆猴，同時因為其大權(quán)在握的身份，對劉鐸此詩之闡釋便走向了譏諷的判定——魏黨集團的利益實現(xiàn)了最大化。

嘉靖朝詩禍頗多，吳廷舉在任工部尚書期間所遭詩禍，在正史與其他史料中均有記載。吳廷舉因政績得民心，也屬名臣，雖為劉瑾所惡，但也多次化險為夷，他的詩是致禍的直接原因。“亡何，遷工部尚書，具疏乞休，上慰留之，廷舉且留。戸部主事陳琛以詩規(guī)廷舉，廷舉手牘請琛曰：‘公謂可歸，即歸矣。’遂再疏，請疏引白居易、張詠詩：‘月俸百千官二品，朝廷僱我作閉人’、‘天下太平無一事，江南閒煞老尚書’之語，疏中有‘嗚呼’二字，上怒廷舉悔慢無人臣禮，令致仕，亡何卒。”[13]此語與《國朝典匯》《明史》《石匱書》的敘述大致相當，吳廷舉官場幾度起伏，脾氣剛正不阿，這也體現(xiàn)在他呈遞的奏疏上：“其疏載集中有云：親友勸臣治任，每誦白居易‘月俸百千官二品，朝廷雇我作閒人’之詩，寮吏止臣辭官，輒舉張詠‘幸得太平無一事，江南閒煞老尚書’之句。又云‘比無官守，將近先廬，沿途訪藥尋醫(yī)，已至吳頭楚尾。東湖路近，難忘水木之心；西廣云深，益動首丘之念。罪深渤海，事聞不待報而行；身等羈鴻，路盡失所歸為恐。嗚呼！零灰久冷，焰豈復燃！老馬已疲，齒無復壯，古今一道也。而日暮途遠，老病之人，又復夜行冥走，以餌虎狼之口，以葬萬仞之淵，此豈人情所愿有哉！臣言至此。肝膽畢陳。危苦盡露矣。’夫奏章體宜莊重，而疏慢若此，其獲譴也亦宜。”[14]吳廷舉于奏章中的用語似乎不是懇請更像威脅，這也致使敏感多思的嘉靖皇帝厭惡如此語氣，因此遭貶官也是情理之中了。

吳廷舉案其身份的對立面是嘉靖帝，君臣身份的關(guān)系界定了兩者互相以何種姿態(tài)對待對方，奏疏語氣是立場和姿態(tài)呈現(xiàn)的外化表現(xiàn)，“嗚呼”二字在乞休奏疏中出現(xiàn)，可理解為無奈，但在嘉靖帝的皇帝身份的制約下，理解為譏諷也不無道理。“朝廷雇我作閑人”之語，似更為淺顯地將自己的用意引向了對以帝王為首的朝廷，難免皇帝心中不快。由劉鐸與吳廷舉二人詩獄的闡釋，可見身份與立場也是詩歌闡釋的關(guān)鍵，劉鐸詩直指宦官，吳廷舉則被認為蔑視皇權(quán)，均是他們的詩歌被固定身份的個人或群體解讀的緣故。

三、王朝建構(gòu)：明清記述差異與目的

明初太祖多疑，對與自己出身相關(guān)字眼十分敏感，諸多詩禍因此而發(fā)，常有從親信賞識到階下囚不過幾日之事，被冠以譏諷的緣由也多有穿鑿附會的嫌疑。太祖時有一胡人名僧曰“來復”，元朝時為學士，元亡后削發(fā)為僧，“而髯如故”，得皇帝召見。后與另一名僧宗泐共同為太祖所賜食，作詩以謝：“淇園花雨曉吹香，手挽袈裟近御床。闕下彩云移雉尾，座中紅茀動龍光。金盤蘇合來殊域，玉碗醍醐出上方。稠疊濫承天上賜，自慚無德頌陶唐。”來復獻詩后，“上見詩大怒曰：‘汝詩用殊字，是謂我為耶？又言無德頌陶唐，是謂朕無德，則雖以陶唐頌我而不能也，何物奸僧敢大膽如此！’遂誅之。”[15]“殊”用拆字法被認為是“反朱”（或“歹朱”），似是謾罵，“無德頌陶唐”被理解為皇帝無德，僧人來復最終被誅。太祖時期除詩外，進獻賀表而含譏諷語句的不在少數(shù)，來復詩禍并無特殊，但其值得關(guān)注之處在于，我們?nèi)绻麅H僅把它理解為語詞暗諷致禍，也許就不能了解來復真正獲罪的原因。明人《名山藏》《雪濤詩評》《七修類稿》《明朝小史》《皇明從信錄》《殊域周咨錄》至清人《罪惟錄》《明書》，載來復詩獄之說大同小異，因而來復以詩致死似成定論，一直流傳至今。但錢謙益撰《初學集》中卻有《跋清教錄》一篇，其中有“聞《清教錄》刻成，圣祖旋命庋藏其版，不令廣布”語，且說《清教錄》中亦載來復事，“列僧徒爰書交結(jié)胡惟庸謀反者凡六十四人，以智聰為首，宗泐、來復皆智聰供出逮問者也”。“僧智聰供稱胡丞相謀舉事時，隨泐季潭長老及復見心等往來胡府，復見心坐凌遲死，時年七十三歲。”[16]認為來復獻詩被賜死之說“不根甚矣”，是無稽之談。后朱彝尊也為來復之獄作了解釋，說來復“坐胡黨凌遲死”，“見心應(yīng)制詩載皇明雅頌，初無觸怒之事……俗語流傳，可為一笑也”。錢謙益、朱彝尊二人皆否認了來復詩禍的存在，其賜死緣由要追至胡惟庸案，此二則若不足為證，還可追溯《清教錄》的記載。“《清教錄》所以戒僧道也”[17]是用來警戒僧人言行之書，明人記載此書刊刻后發(fā)與寺院僧人[18]，書中所記來復之死是否是因流傳不廣而未能在來復之獄的流傳中起到作用，僅憑此二則在清人書中提及的書寫，難以探明源流，也實在不能令人信服，最終依然是詩禍說成為了主流。不論哪一種說法，似乎都不可盡信。

洪武朝的僧人詩獄并非獨此一例，《七修類稿》專門一篇《二僧詩累》，記僧人守仁、止庵詩禍，兩人作詩致禍經(jīng)歷與來復如出一轍，他們亦為元末人，本有志于事業(yè)卻生不逢時，為僧以后亦致力于詩。因是名僧，被太祖召至國朝，“一初題翡翠云：‘見說炎州進翠衣，網(wǎng)羅一日遍東西。羽毛亦足為身累，那得秋林靜處棲。’止庵有夏日西園詩：‘新筑西園小草堂，熱時無處可乘涼。池塘六月由來淺，林木三年未得長。欲淨身心頻掃地，愛開窗戶不燒香。晚風只有溪南柳，又畏蟬聲鬧夕陽。’”太祖同樣在兩首詩中聽出了話外音，“謂守仁曰：‘汝不欲仕我，謂我法網(wǎng)密耶？’謂德祥曰：‘汝詩熱時無處乘涼，以我刑法太嚴耶？又謂六月由淺三年未長，謂我立國規(guī)模小而不能興禮樂耶？頻掃地不燒香，是言我恐人議而肆殺，卻不肯為善耶？’”[19]守仁寫鳥類為一身羽毛所累，不得靜處棲息，是太祖法度過于嚴苛使人難以安寧，而止庵詩中影射刑法、肆殺、禮樂，這兩首詩在當時的情況下，不論是有意還是無心，以此種方式被理解似乎都說的過去。明代自洪武便發(fā)生了不少詩文致禍之事，文人上奏詩文必然都格外小心，尤其不大會出現(xiàn)很容易被誤解的語句，此二詩雖是寫景寫物，但若以太祖的理解也不會顯得過于牽強。因此朱彝尊提出，“此詩不載集中，當出好事者附會，使誠有之，必不敢進呈也”[20]。陶元藻輯《全浙詩話》亦引此語，認為此詩確有含沙射影之嫌，即使作詩也不敢上呈給皇帝，否則如此容易被誤解，必會招禍。釋守仁確有詩集《夢觀集》行于世，但已亡佚，朱、陶二人說書中未收錄此詩，因而是否為守仁作未可知，但鐘彥飛作寫的《日藏釋守仁〈夢觀集〉抄本考論》中專門對此進行了糾正[21]，日本國立公文書館的《夢觀集》六卷抄本卷六《翡翠圖》便是此詩，并無文字獄的記載，且止庵也是善終圓寂。但明人《堯山堂外紀》《禪寄筆談》《補續(xù)高僧傳》記二僧事如出一轍，并無異議提出，一直以謬誤相傳，至清人詩評卻以為是后人附會，朱彝尊并未見到《夢觀集》全冊，還是有意隱瞞《翡翠圖》一詩，不得而知，但清人以此事為假是一定的。相較于明朝記載，清代學者對明人詩禍的質(zhì)疑是還原還是探索？

與此相類的還有永樂間中進士的將軍張楷，明人記其事多書軍功，而張楷被罷官的經(jīng)歷也著墨不多，圍繞其因被妒而罷官書寫，“景泰元年班師入朝，時尚書金濂位在楷上，而實以勅聽節(jié)制，且忌楷功，因收前所諭榜矯印者具進，而給事中葉盛等復以前陳韶為言，下憲院覆奏，適都御史余仕悅與楷故有郄，因黜其功，削職歸。”[22]并未提及詩禍之說，雷禮在《國朝列卿紀》中也記“有妒其功者劾之，罷歸”[23]，后又有天順元年復官之事，楊守陳和張萱記張楷被“誣以他罪”，其中曲折皆不明言，明人的記載唯有沈德符一人提到詩禍說，“正統(tǒng)十四年，福建剿賊，都御史張楷作除夕詩云：‘靜夜深山動鼓鼙，生民何苦際斯時。’又云‘亂離何處覓屠蘇，濁酒三杯也勝無。’又云‘庭院不須燒爆竹，四山烽火照人紅。’為給事中王詔所劾，罷去。宣德中，楷先為御史，作詩以獻宣宗，意欲求進，罪之，賴學士陳循力救而免，至是終以詩敗。”這種說法一直為清人所載，朱彝尊《靜志居詩話》默認了張楷詩禍，“此殆非和韻詩，宜其中禍后，舍和韻不復作也。”[24]張楷其詩多為和韻詩，但被定為詩禍的詩句卻并非和韻詩，為罷官后所作的可能性為大，因而以詩得禍的說法便失去了有效性。

關(guān)于明清記載之異，有兩個方向：其一是清人質(zhì)疑事件真假，詩歌是否真實地寫出并呈現(xiàn)于皇帝，其二是詩歌是否是真正的致禍原因，還是僅僅作為導火索以求取其他目的的達成？這兩方面的記述都指向同一個方向，即對當時事件的闡釋是對其理解方式的體現(xiàn)，更包含著對于事件及相關(guān)人物的看法。一初與來復兩位名僧的詩禍致死說都有很大的非真實性，兩人在明朝的記載中都是因主動獻詩而被認為暗含諷喻，卻與史實多有出入，顯示出明清文人在事件之外需要展現(xiàn)不同觀點的歷史特點。明人針對的是詩人與詩歌，極力要呈現(xiàn)出僧人遭禍本身有不可推諉的責任，太祖雖有多疑之嫌，但終究以僧人自身詩歌為利害之首，此處闡釋的矛頭隱隱未能繼續(xù)指向太祖。而清人則不同，他們脫離了明人的闡釋，而直指真?zhèn)危澈笞優(yōu)榱藢γ魍醭膫?cè)向建構(gòu)，是對前朝記載的重新闡釋。他們要演繹的不是以皇帝為主的歷史舞臺，而是重新評價文人士大夫建立的理解體系，合理化他們所書寫和需要的史實。

綜上，明人詩禍是我們觀照闡釋之功能的一個角度，從中體現(xiàn)了明清文人在進行歷史書寫時的多重思維。基于歷史語境的闡釋是語詞意義疊加的產(chǎn)物，詩歌語詞運用是包含了隱喻的書寫，因此詩歌疊加意義的產(chǎn)生牽動著詩人的罰與釋。同時身份與立場決定了對于詩歌的解讀帶有前理解性質(zhì)，任何闡釋在其立場的制約下都具有一定的合理性，且不論是皇帝還是士大夫亦或是內(nèi)臣，無意識狀態(tài)下的前置立場必然帶來不同的詩歌闡釋，并運用在因身份決定的目的之上。明清兩朝的詩禍記載差異頗多，其中真?zhèn)问莾沙娜艘璐吮磉_的不僅僅是對詩禍本身的理解，更是對朝代的側(cè)面理解，以期通過闡釋合理化各自時代所需的意義。可見明人詩禍的三個闡釋維度是闡釋主體與事件的交匯融合，造成的差別亦是對闡釋的有效性、合理性等方面的深層挖掘。