“明道”指向與“會通”路徑
——論章學誠校讎學的本質

●傅榮賢

(揚州大學 江蘇揚州 225002)

章學誠平生最重要的兩部著作《校讎通義》和《文史通義》皆以“通義”命名。王重民指出，兩部《通義》“雖說都是旨在明‘道’，明‘義’，而所著重的是一個‘通’字。更具體地說，就是著重在文史學和目錄學的學術思想發展與流別變化上面”[1]。誠然，“明道”是章學誠學術追求的最終目標，《與朱滄湄中翰論學書》曰：“學術無有大小，皆期于道……是故君子即器以明道，將以立乎其大也。”[2]《言公中》曰：“立言之士，將有志于道。”并致慨：“嗚呼！安得知言之士，而與之勉進于道哉？”而“通”則是“明道”的基本路徑，他說：“古人所欲通者，道也。”[3]以“明道”為目的論指向，以“會通”為方法論路徑，實為解讀章學誠校讎學本質的關鍵所在。

1 以“明道”為指向的校讎學目的論

章學誠《上曉徵學士書》說：“比者校讎其書，申明微旨，又取古今載籍，自六藝以降訖于近代作者之林，為之商榷利病，討論得失。”[2]648他的校讎學矢志反思“天下”學術、“為之商榷利病”。他認為，“大道”存現于“原”“古”的“三代盛時”，所以十分重視“論古人”“通其初意”。《言公上》云：“論古人之言，期于達意以明道。”[3]203《言公下》曰：“昧者徒爭于末流，知者乃通其初意。”[3]229相反，“三代而后”的學術“害義而違道”[3]259，故需“尋其原”而“矯世趨”以“遂之于大道”。正如張爾田指出：“為先生(章學誠)之學，則務矯世趨，群言殽列，必尋其原而遂之于大道。”[4]為了實現“明道”目標，章學誠首先將天下學術劃分為“三代盛時”和“三代而后”兩個階段，并判分了兩者“合道”和“離道”的二重境界。

他說：“夫文字之原，古人所以為治法也。三代之盛，法具于書，書守之官。天下之術業，皆出于官師之掌故，道藝于此焉齊，德行于此焉通，天下所以以同文為治。而《周官》六篇，皆古人所以即官守而存師法者也。”[1]134章學誠認為，三代盛時“法具于書，書守之官”，學術直接圍繞行政運作而展開。所以，“道藝于此焉齊，德行于此焉通”，道德和事功同致，體現了章學誠念茲在茲的“道器合一”本質。反之亦然，“道器合一”就是“合”于經世致用的“治法”之“一”。因此，《原道中》曰“政教典章人倫日用之外， 更無別出著述之道”[3]154。而“《周官》六篇，皆古人所以即官守而存師法者”，《周官》的官司分職，就是學術的自然分類，實際起到后世目錄管理圖書的功能。因此，《周官》“六卿聯事之意”與“三代之盛”的學術相鼓桴，形而上的抽象之“道”，可以通過“官守”而質實把握。

與之適成對照，“三代而后”學術“失其官守”“不隸于職司”，不復三代“道器合一”法度。在學術功能上，亦與“治法”分途，逸出了經世致用的軌轍。相應地，《和州志藝文書序例》認為，“著錄部次之法”取代《周官》文獻管理體系，學術與“官守”意義上的“六卿聯事之意”漸行漸遠。其云：“三代而后，文字不隸于職司，于是官府章程，師儒習業，分而為二，以致人自為書，家自為說，蓋泛濫而出于百司掌故之外者，遂紛然矣。書既散在天下，無所統宗，于是著錄部次之法出而治之，亦勢之所不容已。”[1]134

然而，正像“三代而后”在時間維度上是“三代盛時”的歷史延續，后世“不宗大道”的學術都本具“官守”的原初“慧根”。《原學中》曰：“某官之掌，即先王之典章法度也。流為某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之敝，則極思而未習于事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。”[3]176他以諸子為例指出，有所“流”“失”而不復“官守”法度的后世學術，并不是獨立的自性存在，而是學術史坐標中的關聯性存在，它們在發生學上都有源自“先王之典章法度”的“官守”特征。他認為，與諸子一樣，“凡曲學支言，淫辭邪說”都具有“初”“原”之“本”，它們只是在流別意義上才“失其宗本”的。因此，章學誠不是消極地“絕其途”，而是積極地“知其所”，即分析其“從大道而溯其遠近離合之故”，以揭示其“大道之散落”的得失。他說：“凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通，則流遠而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。孟子曰：‘诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。’夫謂之‘知其所’者，從大道而溯其遠近離合之故也。不曰淫、诐、邪、遁之‘絕其途’，而曰淫、诐、邪、遁之‘知其所’者，蓋百家之言，亦大道之散落也。奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而厘析之，則失道體之全。”[1]105，106

因此，“末流之弊，至此極矣！然其書具在，亦不得盡廢之也”“其書既不能悉畀丙丁”[1]12，而應該通過“會通”的路徑由流返源，由“官守失傳”追跡“某官之掌”，從而由“離道”轉進為“合道”。而抽象的“大道”直接體現為“官守”法度，章學誠“為著作之林校讎得失”，即在于糾偏后世“失其官守”的現實學術，使之回歸“三代盛時”的“官守”原則從而“返之于道”，實現“文章典籍有其綜宗，而學術人心得所規范也”[1]141的理想。他說：“其后治、學既分，不能合一，天也。”[3]154就此而言，他以“明道”為目的論指向的校讎學可以概述為：使發生學上具有產生合理性(所謂“天也”)的后世學術，轉進為現實的存在合法性，即糾偏其“治、學既分，不能合一”，回復三代之際“治學合一”的理想范型。

“三代”是中國傳統知識分子心目中的黃金盛世，也是“大道”之源；如何將三代而后日趨“流失”的“大道”復歸于“三代盛時”，是他們的普遍關切。“回向三代”也是章學誠久執不改的信念，但他將抽象之“道”化約為“官守”，從而消解了“道”的形上本體意味，他所謂“敘列古今學術，其于諸家流別，皆折衷于道要”[1]98以及“欲明學術源委而使會通于大道”[1]69，就是“會通”于“古人官守”。在這一意義上，章學誠的校讎學可以概括為“溯源官禮”。所謂“辨章學術考鏡源流”，本質上就是要因流溯源，由“失其官守”之“流”回歸“某官之掌”之“源”。因此，他的校讎學是針對“古職之失守而學者無所向方”[2]513而倡言立意的，“溯源官禮”比“辨章學術考鏡源流”更能揭示章學誠校讎學的本質。因為后者只是指明了校讎學“溯源”的路徑；而前者則進一步揭示了“溯源”路徑的目的論指向：官禮。正是因為“某官之掌”和“失其官守”分別存現于“三代盛時”和“三代而后”，才需要辨章、考鏡，從而呈現出時間維度之“源流”。錢穆亦指出：“《校讎通義》，一本古人政教不分、官師合一之旨，推原《周禮》，發明家學。”[5]時間上的“推原”，必須落實到《周禮》“政教不分、官師合一之旨”，即所謂“深明官師之掌，而后悉流別之故，竟末流之失”[1]135。

2 以“會通”為路徑的校讎學方法論

《原學下》曰：“世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣。”[3]181而“會其通”的校讎學乃是他“持風氣”的根本手段，正如劉承干指出：“惟先生能會其通，亦惟先生能正其謬。”[4]2一方面，“道”存乎三代，“會其通”就是要將后世學術之“流”在時間維度上上溯“三代盛時”。章學誠說：“然則古人著書，茍欲推明大道，未有不辨諸家學術源流。”[1]108又說：“著錄之書貴知原委，而又當善條其流別。”[1]92另一方面，“道”以“官守”為法度，時間源流上的“會通”就是“推本古人官守”[1]47，在空間類別上上達《周官》“六卿聯事之意”。他說：“學貴專家，旨存統要。顯著專篇，明標義類者，專門之要，學所必究。”[1]69，70因此，時間源流上的上溯“三代”和空間類別上的追跡“官守”，都是“會其通”的具體內容，兩者具有高度的一致性。正如劉咸炘指出：“章先生之書，至精者一言，曰: 為學莫大乎知類。劉咸炘進以一言曰: 為學莫大乎明統，明統然后能知類。”[6]“知類”主要強調各門類學術在區別性表象背后的空間“官守”關聯，“明統”重點指出后世學術與“三代盛時”的源流關聯。張爾田亦云：“學之為術，有統有宗，必倫必脊。或治其分，或攬其總，雖相迕而實相濟。”[4]2“有統有宗”是時間源流意義上的，“必倫必脊”則是空間類別意義上的，兩者“雖相迕而實相濟”，“明道”指向遂衍為學術源流的追溯和空間上官守類別的還原。

《詩教下》曰：“明于戰國升降之體勢，而后禮樂之分可以明，六藝之教可以別，七略九流諸子百家之言可以導源而浚流，兩漢、六朝、唐宋元明之文可以畦分塍別，官曲術業，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。”[3]93章學誠認為，“源”和“流”不僅是客觀的時間區隔，更是寓含褒貶的價值分殊。所以，他稱前者為“三代盛時”“三代鼎盛”“三代之隆”，具有“官守”因而“合道”的正當性。而“周衰文弊”“衰周而后”等表述，則暗示了“三代而后”學術因“失其官守”而“離道”的非正當性。相應地，他“辨章學術考鏡源流”命題中的“源流”，并非學界所指認的“學術史”①。換言之，章學誠并不關注學術發生、發展的長程歷史及其潮起潮落的每一個主要細節，而是關注以“戰國”為斷限的“三代盛時”之“源”和“三代而后”之“流”的二元判分。他承緒《莊子》“道術將為天下裂”的認知，認為“戰國之文，奇邪錯出，而裂于道”[3]71。顯然，所謂“軸心時代”的文化裂變是章學誠學術思考的主要聚焦，反思“三代而后”學術以期“必尋其原而遂之于大道”，也是章學誠校讎學研究的主要思路。

而“道”以“官守”為底色，“源”和“流”之“合道”與“離道”，即體現為恪遵“官守”與“官失其守”。章學誠指出，“皆古人所以即官守而存師法者”的“《周官》六篇”，既體現了時間“淵源”，又反映了空間“官守”，實為“三代盛時”的“大道”之所存。因此，“遂之于大道”的問題，遂可以推演為后世“無所統宗”的“著錄部次之法”如何“得《周官》遺義”的問題。而《七略》雖是“流別”之際“官失其守”的產物，但能夠“存六典識職之遺”。他說：“然自有著錄以來，學者視為紀數簿籍，求能推究同文為治而存六典識職之遺者，惟劉向、劉歆所為《七略》《別錄》之書而已。”[1]135在《七略》《別錄》亡佚的情況下，他認為：“今之學士，有志究三代之盛，而溯源官禮，綱維古今大學術者，獨漢《藝文志》一篇而已。”[2]648顯然，《七略》的本質是“存六典識職之遺”與“溯源官禮”，即將因“不隸于職司”而“無所統宗”的私門學術，回歸《周官》六典體系，從而保持學術的官守本質。他說：“(諸子)蓋出于某官之掌，即法具于官，官守其書之義也；其云流而為某家之學，即官司失守，而師弟傳業之義也；其云失而為某氏之弊，即孟子所謂‘生心發政，作政害事’，辨而別之，蓋欲庶幾于知言之學者也。由劉氏之旨以博求古今之載籍，則著錄部次，辨章流別，將以折衷六藝，宣明大道。”[1]4章學誠認為，《七略》“溯源官禮”，既解決了諸子“流失”的問題，也通過諸子的個案分析，為“古今之載籍”提供了校讎學的標準。

分類是《七略》“溯源官禮”，從而回歸“官守”取向的主要方法之一。章學誠認為，《七略》“兵書、方技之部次，既以專官而能精矣”，“任(宏)、李(柱國)二家，部次先后，體用分明，能使不知其學者，觀其部錄，亦可了然而窺其統要，此專官守書之明效也。充類求之，則后世之儀注當附禮經為部次，《史記》當附春秋為部次”。他認為步兵校尉任宏、侍醫李柱國分別以專官分校兵書和方技，收到了“專官守書”的典范效果。以此為例證，儀注附于“禮經”、《史記》附于“春秋”，方可顯現“官守”本質。進一步，“《封禪群祀》入禮經，《太史公書》入春秋，較之后世別立儀注、正史專門者，為知本矣”[1]47-50。但《七略》分類也有疏失，如法家《申子》六篇，他根據《別錄》《荀子·解弊》《韓非子·定法》等文獻認為：“申子為名家者流，而《漢志》部于法家，失其旨矣。”[1]103，104顯然，無論是對《七略》的認可抑或否定，都是以分類能否“溯源”從而“知本”為原則的。但他很快意識到，“凡一切古無今有、古有今無之書，其勢判如霄壤，又安得執《七略》之成法以部次近日之文章乎？”[1]6，7在不能固守《七略》分類體系的情況下，章學誠倡言通過互著和別載以及“敘例”(類序)等“劉氏家法”——他稱之為“校讎之學”——師襲《七略》之“旨”。相應地，機械性地固守分類則被他稱之為“著錄部次之法”。兩者的核心區別是，前者能夠“溯源官禮”，而后者只是被動記錄文獻清單的“甲乙簿記”。

作為分類補苴手段的互著、別裁，旨在解決因分類導致的支離、阻隔，從而確保類別的旁通關聯，使整個知識系統結構清晰。而這種“聯”和“通”，固然是時間源流意義上的，但更是“官守”的空間類別上的。章學誠說：“至于卷次部目，篇第甲乙，雖按部就班，秩然不亂，實通官聯之事，交濟為功。如《管子》列于道家，而敘小學流別，取其《弟子職》篇，附諸《爾雅》之后，則知一家之書，其言可采，例得別出也。《伊尹》《太公》，道家之祖，次其書在道家。《蘇子》《蒯通》，縱橫家言。以其兵法所宗，遂重錄于兵法權謀之部次，冠冕孫吳諸家，則知道德、兵謀，凡宗旨有所統會，例得互見也。夫篇次可以別出，則學術源流，無闕間不全之患也；部目可以互見，則分綱別紀，無兩歧牽掣之患也。學術之源流，無闕間不全；分綱別紀，無兩歧牽掣，則《周官》六卿聯事之意存，而太史列傳互詳之旨見。”[1]140《管子》中的《弟子職》一篇，應該“別出”于小學類；道家《伊尹》《太公》、縱橫家《蘇子》《蒯通》著錄于道家和縱橫家的同時，應該“互見”于“兵法權謀”。互著與別裁，可以上達“《周官》六卿聯事之意”的官守法度。又如，《軍禮司馬法》“當用劉向互見之例，庶幾禮家不為空衍儀文，而兵家又見先王之制，乃兩全之道耳”，此乃“最為知本之學”[1]59。該書應互見于“禮家”和“兵家”，使這兩“家”道器合一，既有“器”的形下技藝，又不失形上之“道”的規范。再就別裁來說，《焦竑誤校漢志》指出：“欲明學術源委而使會通于大道，舍是(別裁)莫由焉。”例如，“敘地理之書，當取《禹貢》《職方》《管子·地圖》《淮南·地形》、諸史地志諸篇，裁列地理部首，而后專門地理之書以次列為類焉，則后人求其學術源流，皆可無遺憾矣”[1]69。

章學誠還提出了“申明源委于敘錄之后”的“類序”的重要性。他認為：“附以辨章流別之義，以見文字之必有源委，亦治書之要法。”[1]13例如，“使劉、班著《略》，于諸子陰陽下著云：‘源出于《易》。’于易部之下著云：‘古者掌于太卜。’則官守師承之離合，不可因是而考其得失與”[1]98，99？即在陰陽家不能分在易類、《易》不能分在太卜類的情況下，通過類序揭示陰陽家源出于《易》，而《易》又源出于“太卜”之官守。所以，他一方面批評“鄭樵顧刪去《崇文》敘錄，乃使觀者如閱甲乙簿注，而更不識其討論流別之義焉”[1]13；另一方面又強調“讀六藝略者必參觀于《儒林列傳》，猶之讀諸子略必參觀于《孟荀》《管晏》《老莊申韓列傳》也……由是推之，則古學淵源，師儒傳授，承學流別，皆可考矣。《藝文》一志，實為學術之宗，明道之要”[1]78，79。“參觀于《儒林列傳》”等學術史文篇，就是追其本源，指出“流”(失)之文獻本具的“官守”慧根，斯為“學術之宗，明道之要”。

顯然，無論是分類、敘錄還是互著、別裁，都是要“宗劉”，即“由《七略》專家而窺六典遺則”[1]138，助益后世學術由流返源，上達“官守之學”的“本旨”，從而兌現“明道”理想。

3 章學誠校讎學的內容

從“明道”的目的論指向和“會通”的方法論路徑可知，校讎學不僅是文獻整理的工具系統，也是文化秩序的建構體系。由此確立的校讎學之于學術文化的反向能動作用，是章學誠界定校讎學內容的主要原則。

《校讎通義·自序》在禮贊“辨章學術，考鏡源流”的“劉向父子”之后指出，南宋鄭樵“慨然有會于向、歆討論之旨，因取歷朝著錄，略其魚魯豕亥之細，而特以部次條別，疏通倫類，考其得失之故而為之校讎”[1]1。事實上，“《校讎通義》正是根據鄭樵《通志》二十略里的《校讎略》而取名的”[7]。章學誠首先排除了“魚魯豕亥之細”的文字考訂工作進入校讎學學科領域的可能，“實與乾嘉樸學家所操的版本、文字校勘之業大不相同”[8]。就此而言，章學誠確實是在“以‘校讎’為方法而與‘訓詁’相抗。戴震由訓詁以通經而明‘道’，他則由校讎以通文史而明‘道’”[9]。其次，嚴格區別“校讎”與“著錄”，拒絕將校讎學處理為“甲乙簿錄”。章學誠曰：“校讎之義，蓋自劉向父子部次條別，將以辨章學術，考鏡源流，非深明于道術精微，群言得失之故者，不足與此。后世部次甲乙，紀錄經史者，代有其人，而求能推闡大義，條別學術異同，使人由委溯源，以想見墳籍之初，千百之中不十一焉。”[1]1劉氏父子的“校讎之義”與“后世部次甲乙”構成校讎學的二分話語，前者“最重學術源流……此敘述著錄所以有關于明道之要，而非后世僅計部目者之所及也。”[1]47所謂“著錄”即上文所云“著錄部次之法”，其最大的特點是以“部次甲乙”“僅計部目”“紀數簿籍”的面貌，只僅提供文獻秩序的書目清單，因而和文字考訂一樣，都沒有達到“會通”從而“明道”的要求。換言之，它們不具備“溯源官禮”的功能。相反，分類、敘錄、互著和別裁因具備“溯源官禮”的功能，構成了校讎學的基本范圍和層次。而他稱之為“校讎之法”的這些元素，正是古典目錄學的主要內容。唯其如此，王重民認為章學誠的校讎學主要就是目錄學，他的《校讎通義》也被禮贊為“我國古典目錄學專著中最重要的一部”[1]1。在現代學科意義上，目錄學被定義為：“著錄一批相關文獻，按照一定次序編排組織而成的一種揭示和報導文獻信息的工具。”[10]它包括兩個方面的內容，“一是文獻單元(一本本書)的描述和標引；二是文獻單元關系(一批書)的組織與揭示。前者主要包括著錄(書名、著者等相關信息的記錄)和提要，后者主要包括分類和類序”[11]。

由于章學誠重視通過“會通”而“明道”，因而更加重視文獻單元關系的組織與揭示，而相對疏淡于文獻單元的描述與標引。正如余嘉錫指出：“(章學誠)于錄中立言，所以論其指歸、辨其訛謬者，不置一言，故其書雖號宗劉，其實只能論班。其所謂辨章學術、考鏡源流者，亦即指此類之序，其初意不在解題之有無。”[12]他的《和州志藝文書》即只有《序例》(類序)和《輯略》(總序)，而沒有解題(提要)。我們知道，作為“漢學大本營”(梁啟超語)的《四庫全書總目》，是以針對文獻單元的一篇篇精審的提要見長的。就此而言，章學誠不重視提要，正是對漢學理念及其作業方式的質疑。正如錢穆指出：“實齋力辨‘校讎’與‘著錄’之不同……當時清廷既修《四庫》，實齋之意，欲就其著錄再加辨章流別，勒成一家之業也。”[5]458顯見，章學誠的校讎學雖可從“目錄學”的角度予以解讀，但他更為關注文獻單元關系的組織與揭示，分類(以及作為分類補苴手段的互著、別裁)和類序，作為“治書”之學，也成為其校讎學的主要內容。

此外，章學誠也十分重視“求書”，視之為與“治書”同等重要的內容，他的校讎學因而也超越了目錄學的邊界。《校讎條理》說：“夫求書在一時，而治書在平日”，并認為“求書之要，即鄭樵所謂其道有八，無遺議矣；治書之法，則鄭樵所未及議也”。又說：“鄭樵論‘求書遣官，校書久任’之說，真得校讎之要義矣。”他指出，“求書”的要義在于“遣官”，“書掌于官，私門無許自匿著述，最為合古”，官府才是求書從而典藏的主體。因為搜求和典藏的過程就是文獻甄別和過濾的過程，也是學術歸于官方標準的路徑，因而具有和“治書”相同的“明道”功能。他說：“平日責成州縣學校師儒講習，考求是正，著為錄籍，略如人戶之有版圖。”官府接手圖書的搜求和典藏，表面上出于“書掌于官，不致散逸”的動機，深層次上更是為了“事有稽檢，則奇邪不衷之說，淫邪蕩之詞，無由伏匿，以干禁例”，有助于實現“同文稱盛”的理想[1]36。

總之，“明道”指向和“會通”路徑決定了章學誠的校讎學，一方面涵蓋了目錄學所不包括的“求書”內容，另一方面又摒棄了傳統目錄學視為重要組成因子的提要。

4 結語

在常識意義上，校讎學是特定社會文化規約下的產物，它是不能“自出主張”的。但章學誠認為，校讎學具有相對于學術文化而言的反向能動作用。作為“正確的”校讎學，“向、歆所為《七略》《別錄》者，其敘六藝百家，悉惟本于古人官守”[2]468“劉歆蓋深明乎古人官師合一之道，而有以知乎私門初無著述之故也”[1]4。劉氏父子通過“淵源流別”和“惟本于古人官守”而“深明”三代盛時的“大道”。相反，“后世著錄部次之法”因互著、別裁等“家法不明”而導致“著作之所以日下”“學術之所以日散”。如果“就四部之成法，而能討論流別，以使之恍然于古人官師合一之故，則文章之病，可以稍救，而《七略》之要旨，其亦可以有補于古人矣”[1]6，7。顯然，校讎學能夠根據自我的尺度和標準，表達對學術文化的認知，直接影響甚至“糾正”學術文化的“客觀”面貌，從而展示自身的學術力量。因此，相對于學術文化的語境背景而言，校讎學既是被動的存在，也是能動的建構。

從這一認知出發，章學誠的校讎學雖然指涉甚廣，但主要包括“求書”和“治書”兩個方面。后者主要由旨在組織與揭示文獻單元關系的分類、敘錄、互著和別裁組成。進一步，他認為“求書”應該是官府行為，“治書”應該回歸“官守”法度，兩者都是要形成對知識生產、表達、流通和典藏的官方控制；也是對天下學術自戰國以降因文獻私藏和“失其官守”而流于“異端”的撥亂反正。因此，他的校讎學本質上是政治校讎學，要求搜求與治理必須與官府的行政職份緊密配合，使學術成為國家行政的一部分。

注釋：

① 錢穆認為，章學誠是“從學術史觀點來講學術”(見：《中國史學名著》，北京：三聯書店，2000年，第253頁。)；呂紹虞認為，章學誠的“辨章學術，考鏡源流”，“由校讎目錄之學，進而為學術史底探討了”(見：呂紹虞《校讎目錄學纂要》，北京：北京大學出版社，1990年，第169頁。)。