彭康：譯介馬克思主義哲學的“后起之秀”

李曙新

1927年7月大革命失敗后，盡管總的革命形勢處于低潮時期，但是在中國共產黨領導的理論戰線上，在20世紀20年代后期到30年代前期出現了繼五四運動之后又一個傳播馬克思主義的高潮期。著名馬克思主義哲學家艾思奇曾說：“中國哲學的新時代，中國的有著無限的將來的哲學思潮，是在1927年后掩蔽了全思想界的唯物辯證法思潮出現時又才顯露頭角。”在這個傳播馬克思主義哲學的新高潮中，被郭沫若譽為“后起之秀”的青年哲學家彭康為之作了突出貢獻。

“認定只有馬克思主義哲學可以改造世界”

彭康原名彭堅，字子劼，筆名彭嘉生，1901年8月26日出生在江西省萍鄉市上栗縣福田鎮雙源村的一個書香之家，其祖父彭涵璟是晚清舉人，父親彭松年是萍鄉中學的文書。彭康幼時讀私塾，1914年13歲時考取萍鄉中學，1919年夏畢業，由本族祠堂資助赴日本留學，先考取日本高等學校預科，1921年考入日本第七高等專科學校，學習3年，1924年考入京都帝國大學哲學科。當時，京都帝國大學哲學科擁有西田幾多郎、朝永三十郎、田邊元、天野禎佑等眾多著名哲學家，在日本青年學生中流傳著“既然立足于哲學，就必須到京都大學向西田、田邊等先生學習”的說法。與此同時，京都帝國大學經濟科還擁有河上肇教授等日本著名的馬克思主義理論家。彭康在這里攻讀哲學專業的同時，經常去聆聽河上肇等馬克思主義學者的講座。由于通曉日、德、英等多國文字，他開始大量閱讀有關馬列主義的書籍，“逐步走出唯心論哲學的圈子，向唯物論邁進，最終接受了馬克思主義哲學——辯證唯物主義理論”，“認定只有馬克思主義哲學可以改造世界”。

在京都帝國大學哲學科，與彭康同學的還有李初梨、馮乃超、李鐵聲三個中國留學生，他們都先后接受了馬克思主義。另外，當時在東京帝國大學社會學科留學的朱鏡我，也時常“和其他進步學生一起特地趕到京都帝大去聽河上肇開設的馬克思主義經濟學講座”。在這一過程中，彭康與李初梨、馮乃超、朱鏡我、李鐵聲等留學生結成了志同道合的至交。后來周揚曾在回憶中說：“‘創造社有一批年輕人從日本回來，就是所謂‘后期創造社，他們受到國外一些馬克思主義流派的影響。”這一批年輕人，主要指的就是他們五個人。

“把創造社作為明朗的思想戰的基地”

1927年11月，彭康已經修完京都帝國大學哲學科的全部課程，卻毅然放棄了即將到手的學位和畢業證書，與朱鏡我、李初梨、馮乃超、李鐵聲一起返回正處于白色恐怖中的中國，來到上海。對此，馮乃超后來這樣解釋他們的動機：“我們五個人是在人民公敵蔣介石投降帝國主義，屠殺共產黨員、進步人士、工農大眾時期決定棄學回國的……我們都認識到中國無產階級已經登上歷史舞臺，大革命失敗后有必要加強馬列主義的傳播工作，這是我們心目中的共同想法。”說明他們選擇一起回國的主要目的，就是要在國內開展傳播和宣傳馬列主義的工作，而依托的陣地就是創造社。創造社原是郭沫若等人創建的一個進步文學團體。大革命失敗以后，彭康等五人提出建議，“希望創造社能轉變方向”，即轉向宣傳無產階級革命理論，受到了創造社老成員的歡迎，由此促成了“一九二七年底，李初梨、馮乃超、彭康、朱鏡我和李鐵聲五位同志回到上海”。

回國后不久，彭康即于1928年1月加入了中國共產黨。據馮乃超回憶：“后期創造社的主要成員中，除彭康入黨早一點之外，我跟朱鏡我、李初梨、李鐵聲是在1928年9月同時入黨。”回國之前，他們就計劃“要把創造社作為明朗的思想戰的基地，要盡力從事于辯證唯物論和歷史唯物論的推闡工作”。回國之后，他們立即將這一計劃付諸實施，創辦了以傳播馬列主義為主旨的理論刊物——《文化批判》。在該刊創刊號上，他們開宗明義地宣告：“我們志愿把各種純正的思想與學說陸續介紹過來，加以通俗化。”這里說的“純正的思想與學說”，指的就是馬列主義。本著這一主旨，五人做了一個大致的分工，“初梨和乃超負責文藝理論和批評，彭康宣傳馬克思列寧主義哲學，鏡我介紹馬克思列寧主義經濟理論、分析國際形勢。李鐵聲也作了馬克思主義理論的翻譯和介紹工作”。對此，郭沫若后來高度評價說：“新銳的斗士朱、李、彭、馮由日本回來，以清醒的唯物辯證論的意識，劃出了一個《文化批判》的時期。”此外，他們在創造社的《流沙》《思想》等期刊上發表了多篇譯介馬列主義的作品，并出版了多部單行本的譯介著作。這些譯作和著作比較系統地介紹了馬列主義的哲學、經濟學、社會政治和文化問題的基本觀點，由此吹響了繼五四運動之后新一輪馬列主義傳播高潮的“前奏曲”。

“把握唯物辯證以建立指導行動的理論”

彭康回國后，僅在1928年一年里，就連續發表了10多篇宣傳馬克思主義的論文，其中前七篇以《前奏曲》為書名于1929年6月結集出版。他在該書敘言中寫道，“其中要最注意的是它所根據的方法——唯物的辯證法”，“我們的任務是把握這個方法來分析中國現實的社會以達到真理，以建立指導行動的理論”。本著這種宗旨，他著重闡發了馬克思主義哲學的辯證唯物主義原理。

在1928年1月和2月在《文化批判》上發表的《哲學底任務是什么》和《科學與人生觀》兩篇文章，闡述了哲學的定義和哲學的任務，指出馬克思主義認為哲學是“一般地研究和理解自然的原理便是世界觀”。但是，哲學“所表明的世界觀及人生觀，不只是解釋就算了事，它要指出世界怎樣動，人怎樣行”。因此，哲學的任務就不是觀念論（唯心論）的那種“理性之學”或“價值之學”。相反，“確立變更世界和社會的原理，指示行動底標準——這是哲學的任務，這是哲學的本義”，這是“革命階級所要求的哲學”，其“理論是辯證法的唯物論，主體是普羅列塔列亞特（無產階級）”。

彭康在《文化批判》1928年第3期上發表的《思維與存在——辯證法的唯物論》一文，著重闡述了哲學的基本問題以及在物質和意識關系上的辯證唯物主義觀點，指出哲學史上盡管爭論問題紛繁雜多，可是“最重要的，最根本的問題只有一個——思維與存在即精神與物質間底關系的問題”，“因對于思維與存在間底關系之解答，一切的哲學都分為唯心論與唯物論兩大派”。辯證唯物主義認為物質是一種客觀實在，是“與人類意識沒關系的獨自的存在”，而意識來源于物質，不但“物質底發生在先”，并且意識在本質上也是對客觀存在的反映，意識初級形式的感覺“總是認識物質底唯一的手段”，意識高級形式的思維則是“物質通過感覺，達到思維”。同時，思維對存在也具有能動作用，可以通過實踐而能動地改造客觀世界，這是“認識底確實性及效力”，“惟其如此，所以有實踐的價值”。

《唯物史觀底構成過程》刊載在《文化批判》1928年第5期上，收入《前奏曲》時改為《唯物史觀的幾個問題》。該文在論述唯物史觀的形成過程時，特別強調了“辯證法的唯物論”是唯物史觀的哲學基礎，指出從辯證的唯物論“物質是獨自的存在，精神是它底產物，思維要受它底規定”的立場去把握歷史，可以看出“人類的生活樣式須受制于社會的環境及物質的條件”，“一個變革時代不能從那個時代的意識去判斷，這個意識倒要從物質的生活底矛盾，從社會的生產力與生產關系的現存的沖突去說明”。用唯物的辯證法“在存立物底肯定的理解中同時包含了它底否定的理解及其必然的消滅的理解”、社會“變化的契機就是使漸次性中斷而到飛躍的契機”的觀點去分析歷史，則可以看出“社會底物質的生產力發達到了一定的階段，必會與它本來在其中活動過的現存的生產關系，或者是只不過為它底法律的表現的所有關系相沖突。這種種的關系從生產力底發展形態，變為它底桎梏。這時候，社會革命的時代要到來。同經濟的基礎底變動一起，巨大的全上部構造也都緩徐地或急速地變革”。由此可見，“辯證法是關于世界的一般的工具，而唯物史觀是關于歷史的特殊的工具”，“唯物史觀是辯證法的唯物論底具體的表現”，“它底根柢是辯證法的唯物論”。

在彭康的這些哲學論文當中，都特別突出地論述了馬克思主義哲學的實踐性特點。他指出，人類對客觀世界的認識過程，就是“物質通過感覺，達到思維，再經過思維底鍛煉構成真理”的過程。在這個過程中，由于“我們不能得到關于物質底完全的認識”，因此，真理總是具有相對性，但是也不能否認真理具有絕對性，因為“不完全的認識漸次會追到完全的認識，相對的真理一步一步地會逼近絕對的真理”。那么，相對真理“怎樣地與絕對的真理逼近？它底真理性如何去證明？對于這個問題，我們以為：‘實踐是最后的批判者”。也就是實踐是檢驗真理的唯一標準，“存在決定思維，而思維底真理性又因實踐去證明——在這里，我們可以看出思維與存在因實踐得到辯證法的統一”。

“為的使中國讀者能理解辯證法的唯物論”

除了撰寫宣傳馬克思主義哲學的文章之外，彭康還利用在留學時掌握了日、德、英三門外語的優勢，翻譯馬克思主義經典作家的哲學原著。1929年，他完整翻譯了馬克思的《費爾巴哈論綱》《法蘭西唯物論史》、恩格斯的《費爾巴哈論》、普列漢諾夫的《馬克思主義的根本問題》和柯爾施的《新社會之哲學的基礎》等經典哲學著作。

馬克思的《費爾巴哈論綱》（今譯為《關于費爾巴哈的提綱》）是馬克思早年為以后的哲學研究而撰寫的十一條概括性的筆記，在批判舊哲學的同時也勾勒出了馬克思哲學思想的雛形，被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”。此前，這一提綱在中國只有個別條文的摘譯，沒有中文全譯本。彭康在回國的兩個月后，就將其全文翻譯過來，以“補白”方式載于《文化批判》1928年第2期上，第一次在中國讀者面前展現了這篇在馬克思主義哲學史上具有里程碑意義的文獻。

1929年12月，上海南強書局出版了彭康翻譯的《費爾巴哈論》（今譯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》），署名“恩格斯著，彭嘉生譯”。恩格斯的這部著作寫于馬克思逝世之后，書中對兩千多年來的哲學發展做了精辟總結，對辯證唯物主義的基本原理和發展歷程做了系統概括，第一次科學地闡明了哲學的基本問題，闡述了馬克思主義哲學與德國古典哲學之間的聯系和區別，是馬克思主義最重要的哲學專著之一。列寧曾說：“在恩格斯的著作《路德維希·費爾巴哈》和《反杜林論》里最明確最詳盡地闡述了他們（馬克思和恩格斯）的觀點。”彭康在譯著的后記中指出：“恩格斯的這本書在馬克思主義的哲學中是一本很重要的書”，因為它是“藉批判費爾巴哈的觀照的唯物論來確立馬克思主義的哲學——辯證法的唯物論”，“譯者之所以翻譯這書，也是為的使中國讀者能理解辯證法的唯物論之根本原理”。在翻譯這本書的時候，彭康以“最完善的原本”德文版為藍本，同時又參照了英文版和日文版，使得他的中譯本更加忠實于原著。在他的譯著出版前兩個月，上海滬濱書局在1929年10月出版了林超真（鄭超麟）譯的《宗教·哲學·社會主義》一書，其中包含譯自法文版的《費兒巴赫與德國古典哲學的末日》。兩相比較可以看出，彭康的德文版中譯本表達得更加準確，例如Deuken和Seiu兩個單詞，彭本譯為“思維”和“存在”，后被廣泛采用，而林本則譯的是“思想”和“真實”。另外，彭譯本附錄中譯有5篇馬恩哲學論著，即《費爾巴哈論綱》（馬克思《關于費爾巴哈的提綱》）、《〈費爾巴哈論〉補遺》（恩格斯《〈自然辯證法〉札記和論斷》）、《史的唯物論》（恩格斯《〈社會主義從空想到科學的發展〉英文版導言》摘譯）、《法蘭西唯物論史》（馬克思和恩格斯《神圣家族》第6章）、《馬克思底唯物論及辯證法》（恩格斯《卡爾·馬克思〈政治經濟學批判〉》摘譯），而林譯本只有其中兩篇。作為中國第一個直接譯自德文的全譯單行本，彭譯本不僅在中國馬克思主義傳播史上占有重要地位，而且其中許多譯語，包括費爾巴哈的音譯名及其《費爾巴哈論》的書名簡稱，一直沿用至今。

普列漢諾夫是俄國和歐洲傳播馬克思主義的先驅。列寧曾說，普列漢諾夫的哲學著作“是整個國際馬克思主義文獻中的優秀作品”，“應當成為必讀的共產主義教科書”。彭康在1929年6月翻譯出版的《馬克思主義的根本問題》，是普列漢諾夫用通俗形式撰寫的一本闡釋馬克思主義哲學的著作。原書雖然按照內容分列了16個目序，卻并沒有擬寫標題。彭康在根據M.Nachimson德文本翻譯時，又參照恒藤恭日譯本所加擬的題目，在書前增設了目錄，包括“馬克思主義哲學底哲學之基礎的研究”“費爾巴哈的唯物論”“近代自然科學家之唯物論的傾向”“費爾巴哈的哲學與馬克思及恩格斯的唯物史觀之思想的聯系”“黑格爾的唯心論的辯證法及馬克思恩格斯的唯物論的辯證法”等，由此大大方便了讀者，進一步增強了該書的可讀性。

1929年10月由上海南強書局出版的柯爾施著《新社會之哲學的基礎》，也是彭康譯自德文的一本馬克思主義哲學著作，書中闡述了“哲學史上的馬克思主義”“馬克思主義理論之進化階段”“科學的社會主義與哲學”“理論斗爭的意義”等內容。

“希望引起多數的學者來從事和繼續這個工作”

彭康對馬克思主義哲學的譯介有一個顯著特點，就是重點闡釋辯證唯物主義，這在中國馬克思主義傳播史上具有很重要的意義和作用。中國自從1919年五四運動之后，馬克思主義獲得了廣泛傳播。不過，在最初的七八年時間里，馬克思主義哲學在中國的譯介大都是唯物史觀的內容，很少涉及辯證唯物主義領域。這是因為，當時中國先進分子研究和接受馬克思主義哲學的目的，主要是想找到一條救國救民的出路，而唯物史觀的內容與社會革命直接相關，因而首先受到關注。然而，在經歷了1927年大革命從高潮到急劇失敗的大起大落之后，中國共產黨人在反思中感受到，要想引導中國革命走向勝利，僅僅運用馬克思主義的一些直接結論是不夠的，還必須學會運用哲學認識論和方法論來分析中國社會和革命運動。彭康在1928年到1929年間對辯證唯物主義的大力譯介，可以說正是適應了這樣一種形勢和需求。實際上，不僅是彭康，其他后期創造社的成員對馬克思主義哲學的譯介，也都同樣體現出這種重點傳播辯證唯物主義的特點。以1928年《文化批判》第一至第五期和《思想月刊》第一至第五期為例，所刊載的辯證唯物主義文章就有：朱鏡我的《理論與實踐》《科學的社會觀》《關于精神的生產底一考察》、李鐵聲的《目的性與因果性》《辯證法的唯物觀》《〈哲學底貧困〉底拔萃》、李初梨的《唯物辯證法精要》《自然生長性與目的意識性》、洪濤的《什么是辯證法的唯物論》、克興的《意識形態的變革與唯物辯證法》等。正如郭沫若所說：“辯證唯物論的闡發與高揚，使它成了中國思想界的主流，后期創造社的幾位朋友的努力，是有不能抹煞的業績存在的。”

彭康在《前奏曲》敘言中曾說：“我的希望是因我這個開端而引起多數的學者來努力從事和繼續這個工作，以建設中國特殊狀態下的健全的積極的思想——世界觀和人生觀。”果然，彭康及后期創造社同仁所吹響的“前奏曲”，很快匯合成了一曲宏偉雄壯的“交響樂”。到1930年代前期，已經有一大批中國共產黨的理論家投入到譯介和傳播馬克思主義哲學的工作中，在中國思想界掀起了一場聲勢浩大的唯物辯證法運動，這不但為中國共產黨人系統和深入地學習馬克思主義哲學提供了直接的思想資料，而且也為以毛澤東《矛盾論》《實踐論》為代表的馬克思主義哲學中國化奠定了前期的基礎條件。

1929年秋，彭康參加中共中央文化委員會的領導工作，先后擔任委員和代理書記，還參加了“中國社會科學家聯盟”（“社聯”）和“中國左翼作家聯盟”（“左聯”）的籌建工作。正當他以滿懷激情和全副精力投入黨在理論和文化戰線的工作時，不幸于1930年4月被捕，身陷國民黨牢獄長達7年半之久。在獄中，他仍然堅持向難友們講解馬克思主義哲學，開展對一些哲學問題的討論。1937年七七事變爆發后，國共兩黨實現合作，彭康獲釋出獄。此后，他歷任中央文化委員會委員、代理書記，中央華中局宣傳部副部長、部長，華中黨校校長，華中建設大學校長，中央華東局宣傳部部長等職。新中國成立后，彭康歷任中央山東分局委員兼宣傳部部長，山東省人民政府委員、文化教育委員會主任，中共上海市委委員、華東軍政委員會文教委員會主任，交通大學校長，西安交通大學校長、黨委書記等職。“文化大革命”中遭到殘酷批斗，1968年3月被迫害致死，1978年6月得到徹底平反昭雪。2008年，在彭康逝世40周年之際，西安交通大學出版社出版《彭康紀念文集》一書，又在2018年出版《彭康文集》上卷和下卷。不過，對于彭康在理論戰線的建樹，尤其是他在早期傳播馬克思主義哲學的貢獻，目前的研究還很薄弱，需要引起學術界的重視。這對于馬克思主義中國化的歷史研究和現實推進，是非常有價值的。

[基金項目] 2010年教育部人文社會科學研究規劃項目“20世紀30年代中國共產黨理論家隊伍的形成及其貢獻”（編號：10YJA770026）。

（作者系青島大學馬克思主義學院教授，碩士生導師）

題圖 在華中抗日根據地的彭康

責任編輯 / 馬永義