蒙古國傳統(tǒng)孝道觀初探

劉樂樂 萬雪梅

摘要：研究蒙古國傳統(tǒng)孝道觀可以加深讀者對(duì)蒙古國傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)，也能在中蒙文化交流過程中為中蒙孝道文化的交流提供理論依據(jù)。筆者基于文獻(xiàn)閱讀及在蒙古國的實(shí)地調(diào)研，發(fā)現(xiàn)蒙古國傳統(tǒng)孝道觀以“親親”和“敬長”為主要內(nèi)容，以崇尚天然親情為主要特點(diǎn)，其形成受到宗教、自然等多方因素影響，在日常生活中也有諸多體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：蒙古國;孝道;親親;敬長

世界各國文化雖有差異，但在“愛”與“孝”等方面卻有共通之處[1]，這是構(gòu)建人類命運(yùn)共同體得天獨(dú)厚的先天優(yōu)勢(shì)。蒙古國作為一帶一路沿線國家之一，與中國有著深厚的淵源，兩國對(duì)彼此經(jīng)濟(jì)貿(mào)易合作、學(xué)術(shù)文化交流重視有加。蒙古國傳統(tǒng)孝道觀的研究對(duì)加強(qiáng)兩國文化交流與文化理解有著促進(jìn)作用。

1、蒙古國傳統(tǒng)孝道觀之概述

俗話說“百善孝為先”，在中國人的傳統(tǒng)觀念中，“孝”是對(duì)父母、長輩及祖先的敬養(yǎng)與供奉，后泛化到忠君、效國。居于蒙古高原的蒙古人對(duì)孝道也相當(dāng)重視，成吉思汗曾對(duì)子民說：“人假如有點(diǎn)孝順之心，天必知曉”[2]。《報(bào)答父母恩》一書中提到：“如果孝道消失，那么人們將違反各種法律、恐嚇自己的父母、甚至老人都不尊重老人，人們只想學(xué)習(xí)如何做壞事，等待他們的最終結(jié)局只有死亡”[3]。

1.1蒙古國傳統(tǒng)孝道觀的概念及內(nèi)容

“孝”在蒙古語中對(duì)應(yīng)的詞語是Ачлал，意思是尊敬并照顧自己的父母。該概念反映了蒙古國傳統(tǒng)孝道觀的兩方面內(nèi)容，即親親和敬長。

1.1.1 親親

親親是從人之本性生發(fā)出的一種親情及與之相對(duì)應(yīng)的孝行，其完整含義是愛自己的父母[4]。蒙語圖書《愛的故事》講述了多個(gè)父母和子女之間具有啟發(fā)和教育意義的故事。“父母傾盡所有來愛我們，而我們只在生病或需要家人關(guān)懷時(shí)回到父母身邊。”[5]通過這種現(xiàn)實(shí)中存在的不對(duì)等的“愛”來喚起孩子對(duì)父母的愛與回報(bào)。“一個(gè)小偷的母親燙傷手后教育她誤入歧途的孩子：你每次偷東西，就會(huì)報(bào)應(yīng)在我的手上”[5]則是用親情喚醒良知。

親親在孝行上更多地體現(xiàn)在養(yǎng)親上。傳統(tǒng)蒙古人雖然不斷遷徙、成年后與父母分家，但會(huì)贍養(yǎng)年邁的父母。“父母甘愿為子女付出，給了子女無法計(jì)量的恩典，子女也應(yīng)該給父母最好的食物和衣服，使父母免受饑寒的痛苦”[3]“不要將年邁的父母視為負(fù)擔(dān)，要多看望他們、照顧他們，要傾聽父母、尊重父母。”[3]

1.1.2敬長

敬長是在精神和行為上尊敬自己的父母及長輩，同時(shí)也包括已逝去的先人。“尊敬你的父親，你的美德將永遠(yuǎn)傳播開來，我愛我心愛的家人，并聽取神的祝福”[3]，它將孝道與宗教信仰聯(lián)系起來，認(rèn)為孝敬父母會(huì)得到神的賜福。蒙古國雖然沒有類似中國集體祭祖的清明節(jié)，但會(huì)在去世親人的忌日紀(jì)念他們，在忌日這天，蒙古人會(huì)打掃佛龕，燒香拜佛，祈求神明的庇佑。在佛龕的擺放上也能看出蒙古人對(duì)先人的尊敬。蒙古人認(rèn)為人死后靈魂去往的方向就是日落的西方，因此常將佛龕擺放在住房的西側(cè)，或屋內(nèi)的西墻附近，家里的西炕也只能長輩來坐[6]。

除了上述內(nèi)容，榮親耀祖也是敬長的一部分。一個(gè)英勇健壯的蒙古男子對(duì)家庭或部族的貢獻(xiàn)就足夠榮親耀祖。佛教在蒙古普遍流行后，寺廟逐漸成為蒙古人聚眾學(xué)習(xí)的場所，這時(shí)，信仰佛教、成為喇嘛也被蒙古人視為榮親耀祖。現(xiàn)代教育普及后，孩子在校優(yōu)異的成績或榮耀的工作也讓親人感到榮耀。

1.2蒙古國傳統(tǒng)孝道的特點(diǎn)

1.2.1 崇尚天然親情

崇尚天然親情是蒙古國傳統(tǒng)孝道的特點(diǎn)之一。在蒙古人看來，一家人最重要的首先是親情，其次才是各自的角色。蒙古有很多關(guān)于孝的文學(xué)作品，贊揚(yáng)母愛、父愛的作品更是不勝枚舉，而其中一部分通過馬、牛、羊的舐犢情深來類比人類的親情。《報(bào)答父母恩》中用牛來啟迪人們的孝心：“牛長大以后如果忘記媽媽的愛，就會(huì)用牛角傷害媽媽。”[3]

在家庭角色方面，蒙古人認(rèn)為每個(gè)家庭成員應(yīng)該通過親情的聯(lián)系來完成好各自的角色。成吉思汗曾教導(dǎo)他的子民：“凡一個(gè)民族，子不遵父教、弟不聆兄言、夫不信妻貞、妻不信夫意、公公不贊許兒媳、長者不保護(hù)幼者、幼者不接受長者的教訓(xùn)……這樣的民族，竊賊、撒謊者、敵人和騙子將遮住他們營地上的太陽，他們會(huì)遭到搶劫，他們的馬群得不到安寧，他們出征打先鋒所騎的馬精疲力盡，以致倒斃腐朽、化為烏有”[7]。可見在蒙古家庭觀中，只有家庭和睦了，國家才能興旺。而家庭的和睦也就是家庭成員感情的和睦。

1.2.2 自律大于監(jiān)督

自律大于監(jiān)督是蒙古國傳統(tǒng)孝道的特點(diǎn)之二。形成這一特點(diǎn)的原因在很大程度上是因?yàn)槊晒湃烁⒅丶彝ジ星椤８改付嗍且岳碛鞯姆绞絹斫虒?dǎo)子女尊敬、善待自己的親人，而不是依靠家長制的權(quán)威來獲得孩子的恭敬。兒童在幼年時(shí)期，一般通過家里的老人講述神話、童話等故事對(duì)兒童進(jìn)行思想觀念的塑造。

情感性與自律性將親親、敬長兩大方面內(nèi)容自然地融入蒙古國傳統(tǒng)社會(huì)家庭中，無形中維系著蒙古社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展。

2、蒙古國傳統(tǒng)孝道觀之形成

2.1游牧社會(huì)的天然關(guān)系

蒙古人一直以來依賴山林、草原，逐水草而居，長期過著游牧生活。與農(nóng)業(yè)社會(huì)不同，游牧民族較為分散，生產(chǎn)生活流動(dòng)性大，因此更加需要血緣來加強(qiáng)部落成員的認(rèn)同感與凝聚力，為蒙古傳統(tǒng)孝道的形成提供了獨(dú)特的大環(huán)境。據(jù)《史集》記載，蒙古人歷來有記錄族譜的習(xí)慣，并認(rèn)為同一氏族的成員有著共同的祖先，同一家庭的成員更如同“影兒”、“尾子”一般相互依存[8]。這種更加自然的社會(huì)形態(tài)促使了蒙古傳統(tǒng)孝道觀的形成。

2.2薩滿教與祖先崇拜中的“敬”

對(duì)長輩的尊敬或敬畏源于古代蒙古人的種種信仰崇拜，如“祖先崇拜”和薩滿教。人類在早期社會(huì)，開始對(duì)死亡現(xiàn)象及去世的親人產(chǎn)生懷念、眷顧甚至恐懼心理。特別是氏族社會(huì)下首領(lǐng)的威望長存于族人心中，從而影響到族人對(duì)已逝族長的懷念、敬畏等態(tài)度，并逐漸演化為祖先崇拜。祖先崇拜是人類社會(huì)早期較為普遍的信仰。

薩滿教信仰是蒙古祖先崇拜的思想基礎(chǔ)。信仰薩滿教的蒙古人認(rèn)為人有靈魂且相信靈魂不滅，通過祭祀、祈禱等活動(dòng)向已逝祖先的神靈求得保佑。最早人們通過模擬人像進(jìn)行祭拜，如用木材、皮毛、毛氈等制成祖先的人偶——“翁袞”[9]。信仰薩滿教的古代蒙古人認(rèn)為天是最大的神，即“天神崇拜”，行事要向天卜吉兇，敬祖敬天思想也加強(qiáng)了蒙古人對(duì)在世親人的敬愛。

2.3藏傳佛教對(duì)孝道的豐富化與理論化

藏傳佛教是一種特別重視倫理道德的宗教，13世紀(jì)傳入蒙古地區(qū)后，其孝道觀與蒙古人孝親觀念中的“愛、恩慈以及順服”[9]相契合，并得到蒙古民眾的廣泛認(rèn)同與傳播。從藏文轉(zhuǎn)譯過來的印度佛經(jīng)《莫倫陀音報(bào)答母恩經(jīng)》（漢文譯為《目連救母》）被蒙古佛學(xué)者稱為“佛教孝經(jīng)”而極力推崇，豐富了蒙古傳統(tǒng)孝道思想。

藏傳佛教為蒙古傳統(tǒng)孝道注入了符合蒙古人價(jià)值觀的新鮮的倫理思想，眾多佛經(jīng)及由佛經(jīng)改編的故事也成了蒙古人修身的思想和理論依據(jù)。

2.4儒家孝道思想的影響

蒙元時(shí)期的蒙古貴族對(duì)儒家孝道思想較為推崇，元代皇帝尊號(hào)、謚號(hào)均有“孝”，如忽必烈尊號(hào)憲天述道仁文義武大光孝皇帝，鐵木耳謚號(hào)欽明廣孝皇帝。元武宗時(shí)蒙譯了《孝經(jīng)》，在蒙古貴族中普及儒家孝道倫理，借以維護(hù)其統(tǒng)治。

但在孝親禮節(jié)方面，蒙古統(tǒng)治者卻持漠然態(tài)度，省親只允許以丁憂告假，且制度較為嚴(yán)苛“祖父母、父母喪并遷葬者，許給假限。其限內(nèi)俸鈔，聽合支給，違例不至，停俸定罪”[10]。

儒家孝道的禮制觀雖然沒有對(duì)蒙古孝道產(chǎn)生深刻影響，但在孝道思想上對(duì)蒙古傳統(tǒng)思想的豐富是值得肯定的。

3、蒙古國傳統(tǒng)孝道觀之體現(xiàn)

3.1文學(xué)

蒙古的孝道思想在文學(xué)作品方面更多地體現(xiàn)在兒童文學(xué)、佛教文學(xué)以及詩歌上。兒童文學(xué)主要通過講述父母對(duì)子女的愛，來喚起孩子對(duì)父母的感恩之心。“媽媽對(duì)孩子的愛多么無私，可她只要一個(gè)吻來回報(bào)”[5]。佛教文學(xué)在“孝”方面，更強(qiáng)調(diào)了倫理道德的約束和規(guī)范。“在沒有食物的災(zāi)年，孩子用自己的血肉喂養(yǎng)父親，并重復(fù)一千次，也報(bào)答不了對(duì)父母的感激之情”[3]。

詩歌多是贊美歌頌無私偉大的母愛、父愛。《給媽媽的一首詩》、《不要老去，我的父親》等等。“在母親身邊，被照顧得很好，遠(yuǎn)離我的母親，這個(gè)世界太危險(xiǎn)”、“他把溫情的話隱藏，他說話像打雷，他吞咽眼淚的疲倦，他艱難地謀生，放松一笑吧，我的爸爸”。

3.2藝術(shù)

蒙古電影《好爸爸》（Сайн аав 2017）則是講述了一位為妻子、為孩子無私奉獻(xiàn)的完美爸爸形象。也體現(xiàn)出蒙古孝道的特點(diǎn)——崇尚天然親情，注重感恩教育。此外還有贊美母愛的電影《母親》（Ээж 2016），刻畫了一位草原上淳樸勤勞，為孩子傾己所有的典型草原母親形象，也旨在通過偉大的母愛引起現(xiàn)代人對(duì)“孝”的思考。

《我可愛的媽媽》是蒙古最有名的一首贊美母親的民間歌曲。歌中唱到“如果你懦弱，那你就會(huì)有一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)的母親，我可憐的母親，這并不是一件好事”、“我獲得了驕人的成績，那都是我媽媽的養(yǎng)育啊”。體現(xiàn)出蒙古人對(duì)母親的心疼和感恩，也能說明蒙古孝道更側(cè)重于對(duì)天然親情的珍視和歌頌。歌曲《唱歌給父親》。“不會(huì)忘記父親對(duì)我的教誨”、“漂浮的云是我的過世的父親，還有他留給我的美德”體現(xiàn)出對(duì)父親的愛與思。

3.3民俗

3.3.1婚俗

蒙古人在婚姻大事上一般聽從父母長輩的安排。這種婚嫁傳統(tǒng)除了因?yàn)樽优畬?duì)家長的尊敬與順服之外，還有一部分地理環(huán)境的原因。蒙古地處高原，地廣人稀，而且嚴(yán)格執(zhí)行族外婚，這使得子女需家長通過親戚朋友牽線搭橋來覓得良人。雖然這種地域局限已被當(dāng)今發(fā)達(dá)的交通和便利的互聯(lián)網(wǎng)打破了，但蒙古青年男女在結(jié)婚時(shí)還會(huì)以家長的意見為主。

婚禮當(dāng)天，新郎來到岳家，首先要向岳父岳母行跪拜之禮，以示敬意與誠意。新娘來到夫家之后，這對(duì)新人要先向佛壇禮拜，然后拜見雙親及各長輩，并為公婆獻(xiàn)上禮物。新娘嫁進(jìn)公婆家后，是不能面朝南站立或者落座的，正面朝南是家里主人的座位，新娘只能面朝北，以表示對(duì)公婆的謙遜、孝順。

3.3.2喪葬

蒙古國傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗也能體現(xiàn)其孝道思想。家中的老人去世后，在世親人一般會(huì)為其舉行喪禮。喪禮的規(guī)模視經(jīng)濟(jì)條件與社會(huì)關(guān)系而定，但流程基本相同。親人慟哭、擺祭品祭奠、用生前所用馬具陪葬、下葬后親人騎馬踏平墓地使之不留痕跡等等。通過對(duì)去世老人的稱呼也能體現(xiàn)蒙古人的重老敬老。Yхэх意思是死了，用于一般人，沒有敬語。нac xyтaг гYйцэх意思是去世，有壽終的意思，用于老者或所尊敬的人。[6]

4、結(jié)語

蒙古國作為一帶一路沿線國家，有必要對(duì)其文化進(jìn)行深入研究，中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興與弘揚(yáng)也離不開與異質(zhì)文化的交流，人類命運(yùn)共同體的構(gòu)建也需要對(duì)人類共通文化的深入研究。筆者對(duì)蒙古國傳統(tǒng)孝道觀的粗淺論述只為拋磚引玉，期待今后中蒙兩地文化交流事業(yè)遍地開花。

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[基金項(xiàng)目]本文的研究得到了國家社科基金一般項(xiàng)目 （16BWW014）資助。

作者簡介：劉樂樂，碩士，江蘇大學(xué)文學(xué)院，研究方向：漢語國際教育與中國文化傳播;

萬雪梅，博士，教授，江蘇大學(xué)外國語學(xué)院、文學(xué)院碩導(dǎo)，主要從事英美文學(xué)、比較文學(xué)和中華文化研究。