口述史視角中的寧夏非物質文化遺產保護

陳晶　武鐘山

摘? ? 要： 傳承人是非物質文化遺產保護的核心。傳承人口述史的視角是非物質文化遺產保護的新路徑。本文以寧夏“楊氏家庭泥塑”口述史研究為例，對寧夏非物質文化遺產研究保護的現狀、問題和路徑進行討論。

關鍵詞： 口述史? ? 傳承人? ? 非物質文化遺產保護

傳承是非物質文化遺產保護的核心問題，其關鍵在于“傳承人”的保護。但是隨著非物質文化遺產傳承人的過世，非遺的保護面臨“瀕危性”的挑戰，所謂“人在藝在，人亡藝絕”。口述史的研究方法作為一種收集和構建史料的重要方法被廣泛使用在歷史學、人類學、社會學的研究中。近年來隨著非遺搶救、保護工作的深入，作為挖掘和采集傳承人技藝、記錄文化遺產的必要手段，口述史被許多學者用于非遺的研究和保護，對我國非遺研究和保護工作的開展意義重大。

一、傳承人與口述史

非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間①（275）。

非物質文化遺產的產生有特定的文化生態，是在特定的生態環境、生產生活方式、社會關系下產生的生活文化，作為對外部世界認知的表達，其生成、傳承、演進是一個過程，是一場歷史沉積、演化和創新的運動。傳承人是非物質文化遺產的承載者，體現著具體文化形態的最高水準，他們與非遺相關的人生經歷、技術經驗、道德觀念、價值體系是活態的遺產，潛藏于在傳承人的記憶中，內化于他們的思想意識中。將活態遺產表述出來是對文化礦藏的挖掘，是對傳承人和非物質文化遺產的保護和傳承。

口述史通過訪談、個人自述等形式有計劃、有目的地收集、記錄、整理、保存傳承人過往經驗的回憶和感悟，彌補了文字記載的不足，作為“口頭傳統”口述史成了非物質文化遺產的有聲證明，其價值日益被學術界重視。近年來人們逐步認識到，口述資料的價值不僅在于保存歷史，它所呈現出的傳承人對非遺相關記憶內容的不確定性和口述行為本身，對于非遺保護工作而言是有意義的。口述史“眼睛向下”的民間視角，強調對人的研究，特別是對傳承人個體的研究，傳承人身份不僅是被訪談者，而且是作為主體人的“歷史聲音”的傳遞者，從而改變非物質文化遺產保護中僅以學者或僅以保護實施者為主、傳承人被作為研究和保護客體和對象的弊病。

二、寧夏“楊氏泥塑”傳承人的記憶與表達

地處寧夏固原地區的隆德，豐富的民間文化藝術、渾厚的歷史底蘊使這里成為寧夏的物質文化遺產之鄉，溫堡鄉楊坡村的“楊氏泥塑”藝術就是杰出代表。其泥塑造型多樣，色彩鮮艷，形象逼真，工藝水平高超，為國家業管理部門所認可。如今楊氏泥塑藝人不僅系統傳承了前人的泥塑制作技藝，而且借鑒了民間藝術之長，將當地的歷史文化傳統與文化品格融入制作工藝中，初步形成了集泥塑、木刻、彩畫、章雕、燙花于一體的多元一體的家庭民間藝術風格，獨具民俗性、地域性和藝術性。其傳承人的原創作品《西夏王》《十二生肖神》《百年西夏》《悠悠回鄉韻》等屢創佳績，在國內外的各類大賽中獲獎。2008年“楊氏家庭泥塑”入選傳統美術類國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，“楊氏家庭泥塑”的第四代第五代傳承人楊棲鶴、楊佳年分別于2009年、2018年入選第三批和第五批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承。

課題組自2016年以來對“楊氏家庭泥塑”第四、第五、第六代傳承人共9人進行了19次訪談，訪談內容轉錄成文字近兩萬字，整個過程歷時兩年。難能可貴的是已經86歲高齡“楊氏家庭泥塑”的第四代傳承人楊棲鶴老人接受了4次訪談，形成了約15小時訪談錄音資料。遺憾的是老人于2017年12月去世，課題組收集的口述材料也許是老人留下的最后的活態遺產。

訪談流程分為三個階段：第一是準備階段，課題組討論并制定了訪談計劃大綱，明確了選題宗旨、實施時間、訪談計劃、受訪對象、訪談內容、完成時間等，收集了隆德縣的相關資料，包括隆德縣的歷史文化、地貌氣候、經濟生活狀況等，整理了楊氏家族傳承譜系，梳理了學者對“楊氏家庭泥塑”的研究成果。第二是實施訪談階段，課題組采取提問、自述、問答與自述相結合的形式，靈活多變地運用訪談技巧引，獲得許多有價值的內容。第三是資料整理階段，包括對錄音資料的整理、訪談文稿的轉寫、拍攝收集選擇照片等。最后課題組對文稿進行反復審閱和核對，確保文稿的準確性后最終形成定稿。

傳承人生命歷程緊緊和所傳承非遺的歷史命運緊密相連，他們從學藝、守藝到帶徒、傳承的過程始終處于動態中，“楊氏家庭泥塑”三代傳承人的親身經歷、回憶和體會是鮮活的民間文化史料，課題組由此建立了研究的口述史料庫，并在此基礎上進行了初步挖掘。

（一）習傳歷程

第四代傳承人楊棲鶴被后繼者認為是“楊氏家庭泥塑”歷史上具有承前啟后意義的一個人，被子孫稱為“丹青圣手”，丹青是對這門手藝的最高稱呼，圣手是楊棲鶴能夠駕馭木雕、剪紙、章雕等許多藝術門類。他的技藝學習和傳承經歷不僅是他一生真實的寫照，而且是“楊氏家庭泥塑”近幾十年發展歷程的重要線索。

我是民國十九年（1930年）人，我那時間社會是很殘酷的，不像現在的這個社會（物資）很豐富，我的家庭在那時候也很是貧寒，所以用筆什么的相當困難。我們這個手藝是家傳的，我從六、七歲的時候就跟著我父親學藝，那時候傳藝是怎樣的呢？我們那時候就用比砌墻大一些的磚，一共兩塊磚，一塊磚放平，一塊磚磨，把這個磚磨光以后，用燒好的炭條在上面作畫，最后用毛筆勾線條。然后讓我父親看一下，你這個地方畫得對，這個地方畫得不對，然后去修改。修改完后把這些都磨掉，就可以重新用了。這就說明了一個什么問題呢？那時候就是那么窮，那么困難，不像現在可以隨便在紙上畫，那個時候沒有紙，只能用磚頭代替，我把這么厚的磚磨了四五塊，最后都磨到了只有這么厚，用不了了就再重新磨，就是這么學藝的。我們學的這個獨特的手藝叫古老丹青筆，和現在學美術的這個條件就不能比了。這在先祖手里，這個配土的比例呢，有十八種土，比如砂土、黃金土、紅膠土、黑紅土，一共十八種。不論哪一種土都得用三四種土料配在一起，在真正地工程上要配這個土料，就需要四五種了，那個就費時間了。你要想學藝，你就跟著塑人物，還有動物這些東西。（來自楊棲鶴口述資料）

從楊棲鶴口述史可以看出，他早年受家族藝術的熏陶，在叔父和父親的指教下，不但學習和掌握了泥塑、彩繪的技能，還練就了一手木雕和戲劇服飾、戲帽道具的制作技藝。在繼承了前三代人的技藝基礎上，吸收并借鑒了其他民間藝術的理念和技法，初步形成了集泥塑、木刻、章雕、刺繡、燙花于一體的“楊氏家族藝術體系”，獨具民俗性、藝術性和地域性。

（二）傳承脈絡

這個手藝我是第四代。我太爺開始的，我二爺爺、我父親，就是我四代了。我的手藝嘛，現在就七代人了，已經成了七代了。我們重孫雖然年齡小，畫得完全還可以。（來自楊棲鶴口述資料）

據楊氏家譜記載，楊氏彩塑第一代創始人是楊魁山。第二代傳人楊廷府繼承父業，在“丹青重彩”上頗顯功力。第三代傳人是楊廷府之侄楊維福，在塑繪刀馬人題材上技藝高超。第四代傳人是楊棲鶴老藝人，彩塑技藝絕佳，還練就了一手出色的章雕、木雕制作技藝。第五代傳人楊佳年，第六代傳人楊賢雄、楊賢龍、楊賢麒都在繼承楊氏彩塑的基礎上，吸收、借鑒其他民間藝術之長，豐富并完善藝術表現力，逐漸形成以傳統宗教彩塑為創制主題，又兼顧多元材料與多樣形式相融合互補的楊氏彩塑藝術。

（三）傳承方式

1.家庭傳承。家庭內部傳承一直是非物質文化遺產最普遍的傳承方式。在相當長時間內技藝被看成是家族無形的資本和生存的命根，不會輕易泄露給外人。楊氏泥塑前三代家庭都是家族內部以言傳身教的方式有序地傳承著，以父子、叔侄傳承為主。

2.師徒傳承。第六代傳承人楊賢龍這樣評價祖父：“現在我覺得我的祖父楊棲鶴，他對楊氏泥彩塑最大的貢獻就是：造就了一支楊氏彩塑的傳承隊伍，再一個他培養了第五代傳承人跟第六代傳承人，包括外姓弟子，這是他的最大的貢獻。”為了在促進當地文化產業發展中盡綿薄之力，讓更多的人掌握這門古老的藝術，楊棲鶴打破“傳男不傳女、傳內不傳外”的古訓廣收門徒。楊家人將技藝與流程等涉及泥塑制作技藝做成文字材料，學徒通過閱讀了解塑造程序，熟悉泥塑的選料、配料、扎制骨架、上彩等基本過程，再通過師傅的言傳身教進一步理解和深化。目前已經培養學徒20多人，逐漸形成繼承和發展藝術的隊伍。現在，“楊氏泥塑”第五代和第六代傳人不但繼承了前人的技藝，將技藝創新和發展的著眼點放在宗教造像、文物修復、反映時代的題材上，在表現技法、創作風格、造型表現和刻畫上也不斷創新和演化。

3.學校傳承。學校作為傳承文化和傳播價值觀念的重要載體，近些年在非物質文化傳承方面發揮著越來越重要的作用。在新的歷史環境下，楊氏泥塑第五代、第六代傳承人意識到傳統手工技藝瀕臨消失的現實困境，他們樹立“技藝共享”觀念，以學校為平臺傳授楊家泥塑技藝。

自從2008年楊氏家庭泥塑被列入國家非物質文化遺產項目以后，我們覺得傳承的門路應該更廣泛一些，路子更多一寫，像我們在寧夏藝術學院里面，面向美術系的學生傳授這個楊氏泥彩塑，我們的目的就是讓更多的人了解和學習楊氏泥彩塑，使其更加發揚光大。（來自楊賢龍口述資料）

4.建立了“楊氏泥塑”陳列館。建館發展是楊氏家庭泥塑傳承過程中的創新。“楊氏泥塑”陳列館收藏著楊氏六代傳人的實物資料、顏料樣本、古典書籍、使用工具、代表作品、榮譽匾額等，這些實物融入了傳承人深厚的情感，隱藏著重要的價值意義，呈現出了傳承人記憶的“物態化”特點，被視為傳承人之外的“無言的訪談者”。

（四）傳承困境

1.傳承方式現代化與文化空間陷落的困境。

盡管為了解決傳承問題，楊氏泥塑的后人大膽創新，樹立“技藝共享”觀念，將楊氏泥塑的工藝、配方、流程等公開，并且開始嘗試學校傳承，但是，非物質文化是在特定的生態環境、族群、生產方式、文化生態下產生的，它的活態傳承是對自身的歷史文化積淀的認同和對生態環境的感受、認知、利用的耦合運行。和所有的民間技藝一樣，楊氏泥塑的制作工藝復雜、工序嚴謹煩瑣，整個過程憑藝人經驗完成。具備這一技藝，既需要有美術功底、審美層次，又需要有繪畫、雕刻的基本功，最重要的是要實踐，要經過需要長時間的打磨，沒有老藝人言傳身教、口傳心授很難練就。現代學校是城市化進程的產物，遠離了非物質文化產生的土壤，采取流水線和標準化的習教方式如何保持非遺的“本真性”？

2.產業化的困境

你像國家搞旅游搞經濟搞產業，雕塑的這個需求量會很大的，我們這些傳承人這是一門手藝活，你一年能干多少，但是這些傳承人要是多了。我的學生多弟子多了，他們可以四面開花，他們到處可以去做，然后我只是指點一下，楊氏泥塑的名氣是不是更大？楊氏泥塑產業鏈是不是更長？楊氏泥彩塑技法是不是更有影響力？它是不是既是我們隆德的一張名片又是寧夏的一張文化名片。它有時間通過自己的作品漂洋過海的話，楊氏泥塑是不是又上了新的一個層次？（來自楊賢龍口述資料）

楊賢龍的這番話呈現了“楊氏泥塑”面臨的產業化困境。實質上還是傳承人問題的延伸，和許多傳統美術類非物質文化遺產市場認可度和消費不足不同，楊氏泥塑有著好的市場預期，生產能力不足是最大的問題，這一問題又是傳承人數量不足導致的。一個內在的矛盾是楊家的后人一方面需要保護和繼承的家族技藝，另一方面需要通過創造商業價值將“楊氏泥塑”發揚光大，依靠“非遺”的品牌產品反哺“非遺”傳承，更好地保持原有的技術和技能。但是在商業化的沖擊下，非遺的本真性能維持多久？

三、討論

寧夏地處西北黃土高原，是我國最大的回族聚居區，由于特殊的地理位置和深厚的文化底蘊，在長期的歷史發展中，寧夏各族群眾不斷吸收多種文化因素創造了民歌花兒、民間器樂、回族傳統醫藥等近百種非物質文化遺產，已經列入國家級非物質文化遺產18項，自治區級非遺項目142個。隨著中國現代化和城市化進程的推進，非物質文化遺產傳承存續的文化空間和生態環境逐步瓦解。城鄉居住格局的變化加劇了鄉土社會的流動，原本以家庭、家族、村落為傳承母體的民間文化傳承途徑和主體消解和消失了。寧夏非物質文化遺產的傳承保護和全國其他地區一樣面臨現實困境。與其他區域一樣，寧夏非物質文化遺產研究保護始終面臨的時代性壓力，就是搶救日益凋零的民間非遺文化遺存，田野調查作為搶救的首要工作和手段，重中之重的對象是非物質文化的主要載體的活著的傳承人。

近年來，寧夏非物質文化遺產保護研究受到學者關注，相繼產生了許多論文、專著等研究成果。通過“中國知網”進行學術成果檢索出相關文章40篇，多數是2010年后出現的研究成果。研究內容多以寧夏回族非物質文化遺產為主，如寧夏回族山花、音樂、剪紙、體育項目等，且多為某一地區的個案研究，民族性、地域性特征明顯。從總體上看，對寧夏非遺挖掘研究都顯得不足，研究范式多是將遺產項目作為研究客體，通過非遺保護者和學者來表述非遺文化的內涵、價值和功能等，缺乏將傳承人作為主體人“眼睛向下”的民間視角。口述研究重視從個人角度體現對歷史事件的記憶和認識，是傳承人“個體性”的研究。在“中國知網”相關寧夏非物質文化遺產口述史視角的研究成果中鮮有。寧夏22個國家級非物質文化傳承人已有6人離世，剩下的傳承人也年事已高，對寧夏非物質文化遺產代表性傳承人在田野調查的基礎上，開展口述史的專題性和理論化的研究迫在眉睫。建構寧夏非物質文化遺產傳承人研究范式，對寧夏非遺研究和保護工作的開展意義重大。

注釋：

①《國務院關于加強文化遺產保護工作的通知》[Z]//中國非物質文化遺產普查手冊（修訂版），北京：文化文藝出版社，2007.1.

參考文獻：

[1]李海云.當代非物質文化遺產保護中口述史研究的適用與拓展[J].民俗研究，2014（4）.

[2]薛正昌.寧夏非物質文化遺產現狀與保護[J].寧夏大學學報，2006（6）.

基金項目：寧夏社科規劃項目“寧夏非物質文化遺產生產性保護研究”17NXBSH12。