人不都是自私的嗎？

人們經常提出各種類似的問題，反對那些倡導理性利己倫理學的人。例如，有時候會有人宣稱：“每個人做的都是他真正想做的事情——否則，他就不會去做。”或者是：“從沒有人真正犧牲過自己。因為每個有目的的行為都受到行為者想要的價值或目標激發，人的行動總是自私的，不管他是否知道這一點。”

要理清這種觀點中涉及的知識混亂，讓我們考慮一下，在現實中，什么事實會導致諸如自私與自我犧牲的對立或利己主義與利他主義的對立？“利己”概念的意思和內涵是什么？

自私與自我犧牲的對立是在倫理學中產生的問題。倫理學是引導人做出選擇和行動的價值規范，那些選擇和行動決定了生命的目的和歷程。在選擇行動和目標時，人們時刻面臨抉擇。為了做出選擇，他需要一個價值標準，即行動服務或針對的目標。“價值”預定了這個問題的答案：

對誰有價值以及為了什么有價值？什么會成為人們活動的目的或目標？誰是預期的行動受益者？把實現自己的生命和幸福當做首要的道德目標，還是把服務于他人的希望和需要當做首要的道德目標？

利己主義和利他主義之間的沖突表現在它們對這些問題的不同回答上。利己主義認為，人自身就是目的；利他主義認為，人是實現他人目的的工具。利己主義認為，在道德上，行動的受益者應該是采取行動的人；利他主義認為，在道德上，行動的受益者應該是采取行動者之外的其他人。

利己意味著激發行為的動機是對私利的關心。這要求人們考慮私利是什么、如何獲得私利，即追求什么樣的價值和目標，采用什么原則和策略。如果一個人不關心這些問題，就不能說他在客觀上關心或欲求自己的私利；人不會關心或欲求他一無所知的東西。利己需要：

（1）按照個人私利確定價值等級體系；

（2）拒絕為了較低的價值或者無價值而犧牲較高的價值。

真正利己的人知道，事實上，只有理性能決定什么符合他的私利；追求自相矛盾的事物或試圖在行動中違背事實都是自我毀滅，而自我毀滅不符合他的私利。“思考符合個人私利，中止意識活動不符合私利。在自己的知識、價值和生活等整個背景上選擇目標，符合自己的私利。根據一時的沖動行動，不顧長期利益，不符合私利。作為創新的人而生活符合私利；作為寄生蟲而生活不符合私利。追求適合于本性的生活符合私利；試圖像動物一樣生活不符合私利。”

由于真正利己的人通過理性的指引來選擇目標，而且理性人的利益不會沖突，因此，其他人常常從他的行動中受益。然而，他人的利益并非他的首要目標或目的；他自己的利益才是首要目標和指引行動的有意識的目的。

要完全清楚地說明這個原則，讓我們考察一種極端行為的例子，這種行為在事實上是自私的；但從傳統上說，可以被稱為自我犧牲：一個男人為了拯救他愛的女人而心甘情愿去死。這個男人是怎樣從中得到好處的呢？

《地球的顫栗》給出了答案——在高爾特知道他即將被捕的那個場景中，他告訴達格妮：

“如果他們稍稍懷疑我們對彼此意味著什么，他們就會在不到一個星期的時間里，當著我的面，把你綁到拷問臺上折磨你——我指的是，生理折磨。我不會等著那一幕出現。只要他們一提到對你的威脅，我立刻就會用自殺來阻止他們……不用說，我那樣做并非自我犧牲。我不愿按照他們的要求生活，我不愿順從他們，也不愿眼看你忍受慢性的謀殺。那樣做對我沒有價值——我不愿沒有價值地生活下去。”

如果一個男人如此愛一個女人，以至于他不希望在她死后繼續活著，如果她死后生活再沒有意義，那么他為了救她而死就不是犧牲。

同樣的原則還適用于陷入獨裁統治的人，他愿意冒著生命危險去獲得自由。把他的行為叫做“自我犧牲”，那就只能假設他寧愿像奴隸那樣生活。一個人在為自由奮斗的時候，如果有必要，他愿意去死，這種行為的利己性在于：他不愿意活在他不能根據自己的判斷來行動的世界上。也就是說，他所在的世界已經不適合人類生存。

應該客觀地判定行為是否利己，不是根據行動者的感覺來判定。正如感覺不是認知的工具，同樣，感覺也不是倫理學上的判斷標準。

顯然，人必須受某種個人動機的驅使才會采取行動。在某種意義上，他必須“想要”采取這個行動。判斷行動是否利己的依據不是人是否想采取行動，而是他為什么想采取行動。選擇行動的標準是什么？要達到什么目的？

如果有人聲稱他感覺自己搶劫和殺人對受害人最有利，那么人們不會承認他的行動是利他的。根據同樣的邏輯和同樣的原因，如果有人追求盲目的自我毀滅，他感覺自己這么做會有所收獲，這并不能證實他的行動是利己的。

如果人僅僅出于仁慈、同情、責任或利他主義意識，就為了他人的愉快、希望或需要而放棄自己的價值、欲望或目標，而他對這個人不如他對自己放棄之物那么重視——那么這就是自我犧牲的行為。個人感覺自己“想要”做這件事，這并不能說明他的行為自私，也不能客觀地證實他是行為的受益者。

假設一個兒子按照理性標準選擇了他想要的職業，但是后來卻為了讓他母親高興而放棄了這份工作。因為母親更希望他從事一種不同的職業，一種在鄰居看來更有聲望的職業。這個男孩同意按他母親的希望去做，因為他認為這么做是自己的道德責任。他相信，作為兒子，他有責任把母親的幸福置于自己的幸福之上，即便他知道母親的要求是非理性的，即便他知道他正在判決自己過一種痛苦的、失敗的生活。鼓吹“人人都自私”教條的人斷言：由于這個男孩的動機是追求“美德”或避免內疚，因此他的行動不涉及自我犧牲，是真正的自私行為。這種觀點很荒謬，因為它回避了這個男孩產生那種感覺和愿望的原因。感情和欲望不是毫無理由、至高無上的要素，它們是人必須接受的前提的產物。那個男孩“想要”放棄他選擇的職業，只是因為他接受了利他主義倫理學；他相信為了自己的私利而行動是不道德的。那才是指導其行為的準則。

“人人都自私”教條的鼓吹者不否認，在利他主義倫理學的壓力下，人們會有意采取與其長期幸福相抵觸的行動。他們只是聲稱，在某些更高的、不可言說的意義下，這種人的行動仍然是“利己”的。在對“利己”的定義中，包括或允許有意采取與自己的長期幸福相抵觸的行動，這是顯而易見的自相矛盾。

在“人人都自私”的論點中，基本的謬論是一種特別拙劣的含糊其辭。一切有目的的行為都是有動機的，心理學中，這是不言自明的，是一種同義反復。但是，若把“有動機的行為”等同于“自私的行為”，這就是抹殺人類心理學中一個基本事實和道德選擇現象之間的區別。這是逃避倫理學的核心問題，即激發人們行為的動機是什么？

真正的利己就是真正關心什么符合自己的私利，承擔獲得私利所應承擔的責任，拒絕按照盲目的奇想、情緒、刺激或一時的感覺而行動，從而背叛自己的私利，毫不妥協地忠實于自己的判斷、信念和價值觀，這代表了意義深遠的道德成就。

那些斷定“人人都自私”的人，本來是一種譏諷和輕蔑。然而，事實上，這種說法卻給予人類一種他們不應得到的贊揚。

1962年9月

【來源】《自私的德性》，焦曉菊譯，華夏出版社，2014年。

【作者簡介】安·蘭德（1905-1982），蘇聯裔美國著名哲學家、文學家、客觀主義運動首創者、理性的利己主義思想倡導者，被譽為“美國的自由女神”，是全世界有史以來著作最暢銷的作家之一，是20世紀美國最為知名、小說和論著賣出冊數最多的作家、思想家和公共知識分子之一。著有《源泉》《阿特拉斯聳聳肩》等集說理性和優美文筆于一體的近百部著作，銷售量僅次于《圣經》。她的擁護者在1997年曾自費拍攝有關她的傳記片《安·蘭德：一種生命感》《安·蘭德：基于理性與激情》（獲奧斯卡獎提名）。

【閱讀導引】自私自利，古往今來，從東方到西方，都被和“不道德”連到一起。安·蘭德卻顛覆了這個概念，提出利他主義、自我犧牲，甚至為別人活著，尤其是毫不利己專門利人的說法，不僅是虛假的，更是不道德的。為個人的幸福而活著，實際上是人類一直存在的常態，卻被各種利他主義、群體主義價值所扭曲。安·蘭德有勇氣說出這個真實，更有智慧去論證它的道德性。“有動機的行為”不等同于“自私的行為”。一個人理性的自私，也就是在不損害他人的前提下的利己，只為自己活著，不僅是道德的，而且是道德的源泉。安·蘭德的“客觀主義倫理學”認為，個人有絕對的權利只為自己的利益而活，無須為他人犧牲自己的利益，但也不可以強迫他人替自己犧牲，因為那觸及了別人的個人利益；并且沒有任何人有權利通過暴力或詐騙，奪取他人的財產，或是通過暴力強加自己的價值觀給他人。