《1844年經濟學哲學手稿》中的共產主義概念

胡海波　王一閎

[摘? 要]《1844年經濟學哲學手稿》標志著馬克思關于人的思想的正式問世，是馬克思思想的秘密和誕生地。馬克思在對傳統共產主義觀念的批判中，第一次全面闡釋了共產主義的基本思想。對粗陋共產主義的批判，闡述了理解人的本質的原則性高度;對政治性質共產主義的批判，闡釋了共產主義運動的現實基礎和應當具有的歷史視野;共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;共產主義在感性的對象性關系中才能獲得理解，因而是具體的歷史的存在;共產主義作為改變現實狀況的現實運動，就是人通過人的勞動不斷自我生成的歷史過程。

[關鍵詞]《巴黎手稿》;共產主義;人;歷史

[中圖分類號]A8? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2020）08-0004-06

圍繞共產主義的問題，人們有很多的質疑和困惑。比如民國時期國民黨對共產黨實行的共產主義運動進行攻擊，將其污蔑為“共產共妻”。還有一種理解認為共產主義是人類歷史發展最自由、最美好的狀態。那么，這是不是和辯證法相背離？因為，如果按照辯證法去認識，那共產主義還是最美好的狀態嗎？人們在理解共產主義過程中存在的這些問題，其實都能在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《巴黎手稿》）中的共產主義概念中得到了解。按照馬克思的理解，共產主義并不是人類社會發展的最美好的存在，而是一種近于實現人類解放的狀態和過程，因而是人成為人、勞動成為勞動、社會成為社會的具體環節的無限延伸，人的發展才會有更豐富的未來。而馬克思談共產主義的一個前提，是把私有財產放在其自我異化揚棄的過程中來理解，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[1]182，這也是在黑格爾哲學、費爾巴哈哲學和國民經濟學的基礎之上來理解共產主義的很重要的切入點。

我們所面對的《巴黎手稿》，雖然是馬克思26歲時所撰寫的，并且這里邊的內容還有很多黑格爾、費爾巴哈和國民經濟學思想痕跡，但這恰恰體現出馬克思在研究人的問題上繼承了經濟學和哲學思想史上的遺產。《巴黎手稿》標志著馬克思關于人、人的本質及解放的思想的正式問世，是馬克思思想的秘密和誕生地，孕育了馬克思以后思想的所有主題和內容。因此，《巴黎手稿》和以后的眾多著作構成了馬克思思想的整體，而對共產主義的分析，則是馬克思思想的一個重要的組成部分。

一、對粗陋共產主義的批判

共產主義“在它的最初的形態中不過是私有財產關系的普遍化和完成”[1]183。這個最初的私有財產關系的普遍化和完成，馬克思把它叫做粗陋的共產主義，或者叫做最初的共產主義。馬克思用他習慣的“首先……，最后……”語式將這種粗陋的、最初的共產主義明確概括為兩種表現形式。“首先，實物財產的統治在這種共產主義面前顯得如此強大，以致它想把不能被所有的人作為私有財產占有的一切都消滅;它想用強制的方法把才能等等拋棄。”[1]183這段話講的就是最初否定私有財產和實現私有財產普遍化的一種表現形式。那么這種形式要舍棄一切才能把不能被大家共同占有的、不能普遍化的私有財產都消滅，因此，“在這種共產主義看來，物質的直接的占有是生活和存在的唯一目的;工人這個規定并沒有被取消，而是被推廣到一切人身上;私有財產關系仍然是共同體同物的世界的關系”[1]183。這是粗陋共產主義第一種形式的具體表現。“最后，這個用普遍的私有財產來反對私有財產的運動是以一種動物的形式表現出來的”[1]183。用普遍的私有財產來反對私有財產就是動物性的表現，馬克思把它具體概括為用公妻制來反對婚姻。如果說粗陋共產主義的第一種表現形式就是絕對的“共產”，即私有財產普遍化;那么，粗陋共產主義的第二種表現形式就是共妻。馬克思將這種“共產共妻”的共產主義，稱為“對私有財產的最初的積極的揚棄，即粗陋的共產主義，不過是私有財產的卑鄙性的一種表現形式，這種私有財產力圖把自己設定為積極的共同體”[1]185。這就是馬克思對最初的粗陋共產主義的理論批判。

按照馬克思的理解，粗陋的共產主義在妒忌心的驅使下從“最低限度”想象的平均主義出發對私有財產進行否定，這種粗陋而簡單的否定所呈現的思想境界是非常低下的，就是對私有財產這一人類歷史發展至今的“整個文化和文明世界的抽象否定”。這種出發點本身的高度不僅沒有超越，甚至從來都沒有達到私有財產本身所代表的資本主義文明的水平。但是，如果我們覺得馬克思對粗陋的共產主義的批判僅僅是以上這些內容，即最初的共產主義就是在私有財產普遍化當中實現共產共妻，那顯然還未能真正達到馬克思所關涉的高度。在批判粗陋共產主義的第二種表現形式，即共妻的表現形式當中，馬克思衍生出了人與自然關系的理解，展現了理解人的本質的原則性高度。馬克思通過男人和女人的關系，男人對待女人的關系，闡釋了關于人與自然的關系的思想，這就是我們經常說的《巴黎手稿》當中非常重要的人與自然關系的思想。

“把婦女當做共同淫欲的虜獲物和婢女來對待，這表現了人在對待自身方面的無限的退化，因為這種關系的秘密在男人對婦女的關系上，以及在對直接的、自然的類關系的理解方式上，都毫不含糊地、確鑿無疑地、明顯地、露骨地表現出來。人對人的直接的、自然的、必然的關系是男人對婦女的關系。在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規定。因此，這種關系通過感性的形式，作為一種顯而易見的事實，表現出人的本質在何種程度上對人來說成為自然，或者自然在何種程度上成為人具有的人的本質。因此，從這種關系就可以判斷人的整個文化教養程度。從這種關系的性質就可以看出，人在何種程度上對自己來說成為并把自身理解為類存在物、人。男人對婦女的關系是人對人最自然的關系。因此，這種關系表明人的自然的行為在何種程度上是合乎人性的，或者，人的本質在何種程度上對人來說成為自然的本質，他的人的本性在何種程度上對他來說成為自然。這種關系還表明，人的需要在何種程度上成為合乎人性的需要，就是說，別人作為人在何種程度上對他來說成為需要，他作為最具有個體性的存在在何種程度上同時又是社會存在物。”[1]184-185

把這段話單獨拿出來抽象地看，就是馬克思關于人與自然關系的論述。但是粗陋的共產主義以第二個形式公妻制來表現人與人的關系、人與自然的關系，已經足以說明這種粗陋的共產主義公妻制的觀點已脫離了人的本質，脫離了人和自然關系的本質。這既是批判，也是正面的闡述。馬克思認為，用公妻制來反對婚姻，以這樣的共產主義觀念去實現私有財產的普遍化，脫離了男人和女人關系的真正的本質，違背了人和自然之間的本質的關系，人的本質沒有實現出來。所以馬克思將其認定為粗陋的共產主義。馬克思也正面地表達了人和自然的關系、男人和女人之間的關系，應該是怎樣一種關系，在怎樣一種關系上才是人的關系，才是人的本質的實現。

在馬克思看來，“人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規定”[1]184。當男人“把婦女當做共同淫欲的虜獲物和婢女來對待”時，這時候男人實際上僅僅以一種物種性的生理欲望來對待女人，即以物種性的思維看待人與人的關系，“從這種關系就可以判斷人的整個文化教養程度”[1]184是非常低下的。男人對女人這種最自然的關系所表現出來的文明的程度，實際上就是人對人的原始自然狀態的超越程度，即人應該用展現人的文明方式去看待男女關系，而不能再僅僅用物種的自然方式去看待男女關系。因此，男人與女人關系的程度，可以反映人的文化教養的程度，即文明的程度，背后折射出來的則是人與自然關系的程度。因為在馬克思看來，人改造自然界的同時也改造著人本身，即改造的是人的生活世界。人與自然內在統一的程度越高，人的文明發展程度就越高。這正是為什么在后面馬克思所說的共產主義是向“社會”的復歸，是不斷完成的人道主義和不斷完成的自然主義的歷史性實現。

二、對政治性質共產主義的批判

從政治角度來看，共產主義是民主的或專制的;是廢除國家的，但廢除尚未完成的，并且仍然處于私有財產即人的異化影響下的，這是第二種形式的共產主義。馬克思肯定了這種政治性質共產主義的積極意義，認為其積極性表現在它已經把自己理解為人向自身的還原和復歸，是人的自我異化的揚棄。但這種形式共產主義的問題在于“它還沒有理解私有財產的積極的本質，也還不了解需要所具有的人的本性，所以它還受私有財產的束縛和感染”[1]185。它還不理解私有財產的本質，也就是說它還不理解私有財產在歷史的過程當中，有對自身的揚棄以及向人性的復歸的積極性。

按照馬克思的理解，私有財產的積極性主要表現為兩重維度：一是私有財產及其關系是共產主義運動的感性現實和經驗基礎，這是應當確認的歷史前提。馬克思強調，共產主義“整個革命運動必然在私有財產的運動中，即在經濟的運動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎”[1]186。資本主義作為人類文明發展的歷史階段，其經濟事實、經濟關系都在經驗和理論的意義上具體展現了人的生命的豐富性，也為人的獨立性的生成創造了現實的條件，是以往人類活動的歷史性結果，更是人類走向未來的現實基礎。二是共產主義過程，應該是建立在作為整個人類文明迄今發展結果的私有財產的基礎之上，是對以往人類自身文明的完全繼承和發展。按照馬克思的理解，資本主義最大限度地激發了人的生命的創造性，創造了過去幾千年封建社會所無法創造出的文明成果，促進了人類歷史向世界歷史的轉變。因此，共產主義一定是建立在并且完全占有以往人類文明基礎上，才有可能變為現實。“共產主義決不是人所創造的對象世界的消逝、舍棄和喪失，決不是人的采取對象形式的本質力量的消逝、舍棄和喪失，決不是返回到非自然的、不發達的簡單狀態去的貧困。”[1]217在這里，馬克思用三個“決不是”清楚地表明，共產主義只有在以往的人類文明基礎上，特別是私有制條件所創造的文明成果的基礎上的繼續發展，才能實現對資本主義超越。從根本上說，以資本主義文明為基礎的現代文明，就是人的存在方式，就是歷史性人本身的生動展現，因此，共產主義作為人類走向未來的歷史性過程，就應該是建立在資本主義歷史發展基礎之上的。

三、“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”之共產主義

“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[1]185～186這段話是馬克思在《巴黎手稿》中對共產主義的經典表述，也是馬克思給予我們關于共產主義思想的深刻的思想啟迪。

馬克思認為，共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，是通過人并且為了人對人的本質的真正占有。那么，為什么是“通過人”而不是“通過物”來實現對人的全面占有呢？這要從馬克思與國民經濟學對待私有財產與異化勞動關系的差異說起。國民經濟學認為私有財產是異化勞動出現的根源，而馬克思則相反，認為異化勞動是私有財產的根源。正如在黑格爾哲學那里，精神現象的自身的內在否定性是精神現象走向絕對精神、成為絕對知識的根據和原因一樣，馬克思認為，把異化勞動問題置于人類社會歷史性的過程中來理解，把私有財產這種特殊的經濟現象、所有制現象看成異化勞動向勞動本身復歸的歷史過程中的一個內在環節。因此，基于黑格爾哲學內在否定的辯證法以及馬克思關于人發展的歷史辯證法來理解，作為人的歷史性過程的異化勞動就是作為歷史階段內容的私有財產的根本原因。為此，馬克思強調要“通過人”（即通過異化勞動的揚棄）而不是“通過物”（即通過對私有財產的占有），并且為了人來實現對人本質的占有，這是向人自身的、向社會的、向歷史的根本復歸。這種復歸是全面的、自覺的，而且是豐富的。這種全面性體現在自然主義和人道主義的徹底的統一。所以馬克思借用費爾巴哈的說法來表達自己對于真正共產主義的理解，是人的自然性和自然的主體性的統一，是人和自然、人和人、存在和本質、自由和必然、個體和類等一切矛盾的解決。通過這種解決，人類歷史向前發展并成為一個否定性的自我超越過程，所以它是對歷史之謎的解答，是實現共產主義的歷史，是對私有財產、對人的自我異化積極揚棄的歷史，是人的自然主義和自然的人道主義的統一的歷史，是人的所有的對立關系的統一的歷史，是“為了人”實現“人的本質的真正占有”的解放的歷史。這個過程實際上就是通過對異化勞動的超越實現對私有財產的揚棄，進而“向自己的合乎人性的存在即社會的存在的復歸”[1]186。因此，共產主義對私有財產的積極揚棄，就是人不斷以人的方式實現社會化的過程，“社會性質是整個運動的普遍性質”[1]187，“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[1]187。馬克思這段對社會作為人與自然內在統一的實現的經典表述，具體化就是共產主義積極揚棄私有財產的過程，在此歷史過程中，人不斷社會化，因此，共產主義是一種社會性的存在。

既然社會就是人與自然的內在統一，是共產主義揚棄、超越異化勞動而且揚棄私有財產的過程及其結果，我們就“首先應當避免重新把‘社會當做抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。因此，他的生命表現，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現這種直接形式，也是社會生活的表現和確證。人的個體生活和類生活不是各不相同的，盡管個體生活的存在方式是——必然是——類生活的較為特殊的或者較為普遍的方式，而類生活是較為特殊的或者較為普遍的個體生活”[1]188。

在這里，馬克思把社會、社會存在和類聯系起來。馬克思講人的社會本質，也就是人的類本質，人的社會意識就是類意識。“作為類意識，人確證自己的現實的社會生活，并且只是在思維中復現自己的現實存在;反之，類存在則在類意識中確證自己，并且在自己的普遍性中作為思維著的存在物自為地存在著”[1]188。“因此，人是特殊的個體，并且正是人的特殊性使人成為個體，成為現實的、單個的社會存在物;同樣，人也是總體，是觀念的總體，是被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如人在現實中既作為對社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在一樣。”[1]188這種共產主義講人的社會性、人的類性，對私有財產的普遍性占有是通過對私有財產積極揚棄來實現的，是人對人的本質的占有、人對自然的本質的占有，人把自己的個人的特殊性和類的普遍性統一起來，這是馬克思共產主義思想的基本維度。

四、在人的感性具體中理解共產主義

馬克思通過人的感性具體來講人性、人的本質、人的感性、人的全面性，這個內容是非常豐富的。這里的共產主義首先應該把它放在整個共產主義思想的體系當中，再把共產主義的思想體系放在異化勞動和私有財產關系當中來理解才能找到感覺，否則就會陷入抽象困惑中。

“私有財產不過是下述情況的感性表現：人變成對自己來說是對象性的，同時，確切地說，變成異己的和非人的對象;他的生命表現就是他的生命的外化，他的現實化就是他的非現實化，就是異己的現實。同樣，對私有財產的積極的揚棄，就是說，為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的產品的感性的占有，不應當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。”[1]189馬克思特別強調，這種占有不應當僅僅被理解為對物的“直接的、片面的享受”和“占有、擁有”，人應該“以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。所以，過去我們理解共產主義，是在占有物、享受物的感覺的意義上談按需分配，這是一種誤解。馬克思的本意不是在按需分配意義上，而是通過對私有財產的積極揚棄來實現作為一個完整的人，積極占有自己的全面的本質。物按照人的方式同人發生關系時，物才能成為滿足人的需要、確證人的本質的一個內在環節，而不是相反，不是人為了物而出現的那種片面的占有。私有制是使人變成片面、狹隘的“異己存在物”的根源所在，而共產主義的運動則是以全面的方式把人從這種片面的本質占有中解放出來。

“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。盡管私有制本身也把占有的這一切直接實現僅僅看做生活手段，而它們作為手段為之服務的那種生活是私有制的生活——勞動和資本化。”[1]189在私有制條件下，人被愚蠢化、片面化，把占有理解得非常世俗，僅僅是在物的功能性、有用性上談占有，這就會導致自私性的、利己主義的個人出現，這都不是共產主義講的人對人的本質的真正占有。人對人的本質的真正占有是在對象化當中，是物成為人實現人自身的環節這種真正的占有對象，并且使自己與對象實現統一。這種占有才是對象性的完全占有。在這種對象性關系當中來理解人對人的本質的占有、人的全面性、人的對象性、人在對象性關系當中的對象化，這種全面的占有人的本質的現實的方式，要通過對私有財產的積極揚棄才能實現。因此，馬克思所理解的共產主義是從異化的超越向人的本質的復歸這個人的社會化的生成過程，是人的自然主義和自然的人道主義的統一的結果，是對馬克思人的解放、發展思想的經典表達，貫穿馬克思整體思想的始終。

在對象性關系中的全面占有人的本質，馬克思認為這是一種歷史性的實踐過程，而這種歷史性的活動，馬克思后來把它理解為，“我們看到，工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”[1]192，在這里，馬克思提出人的本質力量這個概念。人的本質力量是一種對象性的本質力量，是一種實踐性的本質力量，是一種主觀和客觀、人和對象的統一的本質力量。馬克思明確地表達“人的對象化的本質力量以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現在我們面前”[1]193。人的對象化的本質力量是感性的、異己的、有用的、實踐的、歷史的。接下來，馬克思從哲學、古典哲學、歷史學、工業、自然科學、人的科學、人的現實的自然界人類學這些豐富的內容中，表達了人的對象性的本質力量和人的對象化的歷史運動過程。馬克思把人看成是自然的存在、感性的存在，把人的本質力量看成是一種感性的本質力量，因此不是一種抽象的本質力量，而是一種具體的實踐本質力量。

五、共產主義作為否定之否定的歷史過程

在馬克思看來，共產主義作為揚棄私有財產的現實運動，就是人通過人的勞動不斷自我生成的具體環節。人是歷史的創造者，歷史是現實的人的歷史，是人與自然內在統一即社會化的歷史，這樣的“人”是一個能夠明確自己“雙腳站立”并且“依靠自己而存在”的人。對于現實的人來說，人的生活世界的主體就是人自身。馬克思批判了大地創造說的抽象觀念，認為“提出誰產生了第一個人和整個自然界的這個問題”根本上是“把人和自然界抽象掉了”[1]196，因為“如果你設想人和自然界是不存在的”[1]196，那么實際上也就是否定了現實的人本身，這是不對的。在馬克思的觀念中，自然界不是那個先于人存在的純粹自然界，而是一個有人的活動參與和人的生命內化于其中的自然界。因此，自然界的改變和人的改變是內在一致的，即自然界就是人，人就是自然界。當大地創造說提出誰創造人和自然界這個問題的時候，借用馬克思在《德意志意識形態》中對費爾巴哈的批判表達，此時的“自然界”對人來說“是不存在的自然界”，即不是作為人的生活世界的自然界，“這是沒有任何意義的”[1]196。因此，正如前文所說，作為對私有財產即人的自我異化的“積極揚棄”，共產主義不是簡單“消滅”私有財產并試圖以“砸爛舊世界”的方式取消其合法性的消極行動，而是作為一種肯定私有財產積極本質并積極揚棄并超越異化的“現實運動”，這個現實的運動正是推動人類歷史不斷前進的否定之否定的過程。所以對馬克思來講，“對異化的揚棄只有通過付諸實行的共產主義才能完成。要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。歷史將會帶來這種共產主義行動，而我們在思想中已經認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程”[1]231-232。這個“漫長的過程”正是異化勞動即私有財產自我揚棄并復歸于社會的人的歷史。而“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”[1]196。

馬克思接著說：“共產主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說是必然的環節。共產主義是最近將來的必然的形態和有效的原則，但是，這樣的共產主義并不是人類發展的目標，并不是人類社會的形態。”[1]197馬克思在這里指出了共產主義的歷史環節性，它是歷史的、私有財產的積極的表現，是人對人的本質的占有。共產主義作為私有財產即異化勞動的自我揚棄過程，還不是人類社會最完美形態的真正形成，而只是人類史前史的結束和人類真正的歷史的開端。如果用黑格爾邏輯學的話來說，這里的共產主義狀態，相當于是《精神現象學》的絕對知識，是邏輯學的開端，而不是整個邏輯學，因為邏輯學的最高境界是具體觀念的豐富呈現，是絕對知識達到具體真理的狀態。

馬克思通過以上五種形式系統論述了人的本質、人的歷史和人的自由以及人的解放的思想，并提出了在歷史生成運動過程中，共產主義是一種改變現實的革命性的運動，是私有財產的積極的運動和內在否定過程，所以共產主義是一個具體的歷史的存在。

以往我們對共產主義的理解，忽略了馬克思共產主義思想及其實踐的歷史性、具體性和豐富性，從而把共產主義抽象化、概念化，并且變成絕對的原則，使我們與馬克思真實的共產主義漸行漸遠。《巴黎手稿》中共產主義的概念及其內容，對我們澄清以往關于共產主義的一些誤解，使我們對馬克思共產主義思想理論有一個更真切理解，具有重要的意義。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集（1）[M].北京：人民出版社，2009.

責任編輯? 姚黎君? 魏亞男