美國“人權”外交幕后的霸權追求

王黎

【摘要】雖然美國自建國以來就把人權概念納入其對外關系，但它在崛起過程中從未尊重鄰國的主權和原住民的權利。相反，信奉“天定命運”的美國歷屆政府渲染對世界承擔的責任，其中包括與任何踐踏人權的國家進行斗爭。這種傲慢的心理不僅把美國的全球責任與具體的國家利益相脫節，而且對其核心利益與邊緣利益不加區分地混淆一起。美國“人權外交”始于冷戰時期，其原因是服務于它在全球的競爭——保護美國的國家安全與全球利益，同時在海外推動美國的人權標準和民主價值。然而，在現實運作中，美國不僅意在推行單邊主義，而且深受國內政治因素的影響。結果，人權問題成為美國與包括第三世界國家在內的大多數國家關系中最復雜和尖銳的問題之一。

【關鍵詞】“人權”外交? 霸權? 美國? 中國? 和平崛起

【中圖分類號】D082? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.03.006

事實上，人們并不否定對近代西方國家在確立其主導的全球化進程中，把“人權”引入國際關系中應當遵循的準則之一，并將其納入聯合國及其他國際組織。的確，美法英等國在闡述“人權”概念、構建“人權”理論以及推動“人權”原則方面作出過積極貢獻。1993年通過的《維也納宣言和行動綱領》明確寫道：“一切人權都是普遍的，不可分割的、相互依存的，國際社會須以公平、平等的態度全面地對待人權。”[1]然而，上述事實絕非意味著世界各國就此默認西方國家、特別是某些自命不凡的霸權國可以依其意志去解讀“人權”并以此干涉他國內政或者欺凌那些不甘屈服的國家。或曰，實施人權原則必須考慮到不同國家的特性和地域特征以及各自的歷史、文化和宗教背景;而認為西方是人權的唯一托管者，是一種“任意的不公正的假設”。[2]

“人權”通常是指人類在與自然環境作斗爭以及協調其相互利益過程中形成的不可剝奪的基本權利。作為近代一種理論體系，雖然它來自歐洲，但明顯包含于世界不同社會文化語境下產生的相似理念與準則。簡言之，“人權”理論經歷了三代發展，其中第一代是指個人的自然屬性——基本的生存權利;第二代強調的是個人的社會屬性——享有工作與教育的權利;第三代內容廣泛且規范，它包括民族自決、政治選擇甚至氣候環保等公共權利。[3]這就要求我們在探討“人權”時，不應忽視或有意混淆人權理念與實踐的發展進程;因為每一代的“人權”理念都有其不同的具體執行程序，特別是在國際關系中難以形成普遍認可的機制。15世紀末，西方國家開啟大規模的海外擴張之際，西班牙法學家弗蘭西斯科·維多利亞曾針對歐洲殖民主義者殺戮美洲原住民并掠奪其自然資源予以了強烈譴責，他堅持認為，歐洲人無權以不同宗教信仰為由破壞當地的文化習俗以及摧毀當地的社會管理制度。

300年后，當“人權”以政治理念和法律術語被正式寫入美國《獨立宣言》以及法國大革命時期的《人權宣言》時，它的內涵已經開始超越歐洲本身。那么，隨后歐洲國家在其國內治理中如何實施“人權”，在國際上又是否本著公正平等的原則推動“人權”？由于篇幅所限，本文主要論述西方大國或曰美國在對外關系中，如何推行和操控“人權”服務于其霸權之目的。為此，美國政府、部分媒體以及社會精英動輒揮舞“人權”大棒粗暴地干涉其他主權國家的社會制度，或者出于地緣戰略考慮以及意識形態的偏見試圖顛覆敵視國家的政權。此外，由美國直接支持或暗中參與的各類“顏色革命”更加明目張膽地挑戰國家主權乃至人權原則本身。鑒于此，在當今全球化的國際社會中，各國如何能夠做到相互理解，共同抵制與揭露西方國家“人權”棋手的虛偽面目;同時有效地捍衛“人權”精神免受霸權國家的歪曲和踐踏，則是本文探討的目的。為此，我們回顧了“人權”外交的最大集成者美國在崛起過程中，是否真的像當年法國歷史學家托克維爾描述的那樣，豪勇俠義的美國人“事事講民主，處處論自由;他們充分地發揮個人無限才智，意在扶犁安天下”。[4]在否定了美國和平確立其世界霸權的地位后，本文堅持認為，歷史上美國推行的“人權外交”帶給世界和平與穩定以及高尚的“人權”精神的負面影響是巨大的，有些后果可謂是災難性的！

美國的成長與傲慢

美國建國不足250年，但由于它與歐洲文化同源，美國人與近代歐洲人有著相似的思想理念與政治追求，其中包括對權力的渴望、對權勢的追求以及對霸權的爭奪。1783年美國獨立時，耶魯學院院長斯泰爾斯在其新作《邁向輝煌榮耀的合眾國》中指出：“美國革命造就了一個志在崛起的國家。美國人民有充分理由相信他們將在上帝的哺育下成長為一個蓋世強國。”[5]言下之意，美國志在偉大，并誓將那些源于歐洲但由美國成功實踐的法律制度與民主理念推廣為全世界學習的榜樣。

獨立后，美國不僅開始兼并廣袤的西部原野，而且在實力尚未達到與歐洲列強平等之際就開始覬覦整個美洲。人們耳熟能詳的“門羅宣言”自公布之日起，就被當時歐洲保守政治家梅特涅斥責為“荒誕之言”。而英國自由派首相坎寧也不留情面地揭露美國政客以虛張聲勢的手段編織美國人“豪勇正義”的神話。隨后，美國在對墨西哥發動的殖民戰爭以及驅趕印第安人的西進運動中，從來沒有尊重過當地民眾的權利，更沒有聆聽國際社會的聲音。相反，戰后美國不僅實現了橫跨北美大陸的擴張夢想;就社會心理而言，更進一步強化了美國人的種族優越感以及對“天定命運”的癡迷。1845年，美國總統波爾克重申堅決反對任何歐洲國家干涉已經獨立的拉丁美洲國家與美國的聯合;同時他以國家安全和地區穩定為由，竭力顛覆和兼并墨西哥的大片領土。當時駐倫敦的外交官阿什貝爾·史密斯在日記中寫道：“19世紀的美國民眾滋長出一種狂熱的使命感，即上帝賦予他們去嚴格按照美國的模式改造美洲大陸。”[6]美國的社會精英深信，他們既有能力和責任傳播美國的商業、教育和宗教，也有必要阻止不同文明的倫理和習俗淡化美國的主流文化。

這種認識促使美國人在隨后成功的工業化進程中形成了一種刻板的思維和行為模式;在對外關系中，他們往往對已經存在的國家間疆界或者民族間文化差異缺少應有的尊重與認同。此外，美國人在崇尚個人自由及其英雄豪杰的同時，很少對業已形成的多元文化和不同習俗表現出必要的寬容和理解。雖然他們承認歷史經驗對現實政策具有重要意義，但當理想與現實相悖時，美國人往往追求權力及其利益并輔以制裁甚至報復其他國家。然而，19世紀美國的極度擴張并沒有滿足其渴望霸權的欲望。相反，美國民眾內心中萌生出兩大動力，他們分別是天定命運——被賦予神圣使命的歸屬感;以及技術思維——過分追求美國社會與政治中的既定目標。[7]這種強烈的權力欲和使命感在很大的程度上成就了美國在20世紀的大國角逐中最終成為超級大國。學者們認為，這是自羅馬帝國以來，世界歷史上再次出現的一個在文化、經濟、技術和軍事上占據如此明顯優勢的國家。

美國治下（Pax Americana）的世紀秩序與“人權”原則

美國的全球大國地位始于一戰。最具標志性的政治宣言是1918年1月威爾遜總統提出的“十四點聲明”。這一宣言包含了美國參戰的目的，也勾勒出對戰后世界秩序的遠景規劃。可以說，威爾遜提出美國將以民主、自由貿易、國際進步和穩定的所謂“美國模式”塑造戰后世界秩序。可是該政治綱領一經提出，就受到包括盟國在內的不少國家的質疑和嘲諷。英法就指責美國是一個不負責任的大國。其不僅嚴重影響了構建戰后國際秩序，而且危及到美國宣稱的民主理念和人權原則。親歷了巴黎和談的英國外交官尼科森寫道，威爾遜的美國傳教士情結和強權心態讓傳統外交遵循的“公開信任、彼此體諒與相互妥協”的精神蕩然無存。[8]

事實上，在如何處理好戰后世界和平問題上，美國既沒有成熟的經驗可循，也沒有成型的方案可鑒。威爾遜相信的是他手中握有的兩張硬牌：即美國龐大的實力以及他隨時可以威脅與德國單獨媾和來迫使戰時盟國接受美國的提案。這個在理想主義掩飾下的強權風格激怒了歐洲政客，他們指責威爾遜人格上虛偽和政治上幼稚。后來巴黎和會的結果表明在共同協商全球治理時，美國在處處表現為道德旗手的同時，又不得不遵循強權政治規則。盡管如此，威爾遜的外交理念隨后成為美國對外政策的主要理論基石之一。那就是美國在擴大對外經濟輸出的同時，必須關注構建一個由它支配的國際秩序。或曰，美國在確保它的海外安全與經濟利益時，竭力讓全世界更多地接受美國的文化理念和價值觀。縱觀美國近百年來進行的“民主輸出”以及“人道主義”干涉，他們都與“威爾遜主義”一脈傳承。可是，美國在其利益沒有受到直接威脅的情形下，例如，亞歐戰爭策源地形成初期（1931～1939），并沒有表現出大國應有的“扶弱抑強”的豪氣。

二戰后出現的“冷戰”格局，讓美國再次夢幻重現羅馬帝國的恢弘霸業，并試圖汲取昔日英帝國的治世之道。顯然，美國的決策者和社會精英十分注重在全球范圍宣傳他們的意識形態和價值觀，其目的是讓那些反感美國政府做事風格的國家或集團，逐漸接受美國人的積極進取和講究效率的精神。后來約瑟夫·奈將其概括為由美國文化、價值觀和對外政策構成的“軟實力”。這里，美國作為移民國家，始終具備的優勢還表現在它一直能夠以開放的姿態對待外來移民。即使是武力肢解它國之后，美國政府依然以提供物質誘惑、就業機會以及相對穩定的社會環境與多元性的文化，吸引著周邊和海外移民源源不斷地踏上這塊土地。結果，美國自然成為那些生活在“非民主”國家的人民尋求的避難處以及制衡追求霸權的國家的民主力量。美國外交政策的精神巨擘喬治·凱南寫道，鑒于美國已經承擔起西方文明捍衛者的責任，它有必要運用純粹的道德和價值觀去影響包括歐洲在內的世界各國恭維地接受美國的意志。同時美國要在外交上保持適度的“克制”，以避免將其等同于歷史上的其他帝國或霸權國。

然而，無論是早期的“門羅主義”或“天定命運”，還是后來的“全球責任”，其背后都隱藏著美國人的傲慢與偏見：即只有他們才有資格領導世界。1960年，美國人的舉世無雙的心態似乎達到了巔峰。當時，肯尼迪政府不僅渲染美國的無私以及對世界所承擔的責任，而且宣稱作為世界上第一個民主國家的繼承者，美國誓言要與任何踐踏人權的行為進行斗爭。肯尼迪本人向全世界宣告，無論他國愿意與否，美國人民都“將準備付出任何代價，忍受任何艱難，面對任何挑戰，支持任何朋友，反對任何敵對勢力，以確保自由和民主的存在與成功”。[9]后來，基辛格深刻地指出，肯尼迪總統的雄辯演說不僅把美國的全球責任與具體的國家利益相脫節，而且對美國的核心利益與邊緣利益不加區分地混淆一起。結果，美國的對外政策只能被理性的政治家解讀為，這個超級大國為了追求支配世界而在掩飾它內心的傲慢與虛偽。

美國人權外交與其霸權的悖論

嚴格地講，美國推行“人權外交”始于冷戰時期。直接原因是它制定的大戰略強調，在與蘇聯展開的全面競爭中，美國必須保護其核心的地緣安全與全球范圍的經濟利益，同時在海外推動美國的人權標準和民主價值。然而，在現實運作中卻常常遭遇掣肘。一位白宮國家安全顧問坦誠道，美國以普世原則的名義執意推行人權理念，結果讓其他國家認為美國意在推行單邊主義。馬來西亞前總理馬哈蒂爾曾對克林頓表示，“沒有任何國家愿意把自己的人權交給一個狂熱的外國總統來處理”。[10]

21世紀初，約瑟夫·奈曾指出，越南戰爭時期出現的美國新保守主義領軍人物，例如，本尼特和鮑德霍次，熱衷鼓吹國家利益需要把人權、宗教自由和民主價值觀納入美國外交政策的優先考慮。[11]雖然美國一些現實主義學者與信奉傳統外交的人提出了反對意見，但在冷戰時期、尤其是在蘇聯解體后的所謂“歷史終結”的喧囂下，美國人熱衷以一種不戰而勝的幻覺去迫切地改變世界。其實，美國社會精英中的新保守主義者基本上是在威爾遜主義面紗掩飾下的里根主義信徒。

美國外交決策層中確有人告誡，如果以削弱某個國家的主權或政府執行力度來推行人權的話，其結果可能是伴隨出現難以控制的社會動蕩，或者是大規模的難民潮和對人權的踐踏。以冷戰結束后為例，海地、波斯尼亞、科索沃和索馬里等地出現過多起殘酷的戰爭，其中大多由于美國的參與或縱容使然。那么“人權”和民主是否應該成為美國外交政策的重要組成部分還是取代整個外交政策？答案是任何外交政策都需要完成多項使命：國家安全、經濟利益與國際形象。況且，冷戰期間，美國等西方國家為了與蘇聯等社會主義大國爭奪地緣優勢，從未猶豫過援助或扶植亞非拉國家的獨裁政權。上述皆在說明，當美國在安全利益與宣揚的民主理念（包括人權原則）之間必須二選一時，它的表現與歷史上其他強權國家幾乎無異;而且它與第三世界中“友好”國家的關系更是如此。

那么，美國政府執迷“人權”外交的原因何在？美國前國務卿助理紐曼寫道，除了美國歷史上承襲下來的“天賦使命”心態外，在國家體制層面，國會自1975年已經成為推動人權的主要力量。它所覆蓋的范圍包括禁止向所有踐踏人權的國家出售警員裝備和軍事援助。此外，國會要求美國政府已經承諾的經濟援助、出口信貸、乃至國際金融機構準備提供的貸款也將因相關國家的人權記錄而決定。最初，這些“懲罰”只是針對那些接受美援的國家，但隨之擴展到包括所有聯合國成員國。[12]盡管美國國會內存在不同的聲音，但在具體執行中多數議員或者美國民眾傾向接受這一立場：那就是在反對恐怖主義和共產主義的斗爭中，“人權”是一把可以使用的雙刃劍。它既可以成為用來攻擊所謂“不友好國家”的道德武器;也可以對“友好國家”的踐踏人權記錄予以形式上的追責。鑒于此，美國在人權外交中的政策與立場通常是前后矛盾的。

如果我們回顧冷戰時期以及隨后美國對世界各地，例如，伊拉克、利比亞、科索沃和敘利亞等國的軍事干涉;如果我們反思蘇聯解體前后發生在東歐和巴爾干地區的所謂“顏色革命”;如果我們審視近日來西方勢力在拉美和中國香港等地的所作所為，美國的人權外交無疑是鬧劇、陰謀以及粗暴干涉的協奏曲。特別是一些美國政客在維護人權的借口下，不惜罔顧事實、偏信虛假信息甚至其言行跨越了職業操守和道德底線。正如紐曼證實的那樣，美國的人權外交不僅導致它在政策上前后矛盾而且更有歪曲事實之嫌。的確，在國際人權記錄調查中，媒體或外交部門難以對敏感問題進行單獨核實。尤其是當參與各方感情用事時，辨別“事實”不僅變得異常困難，而且夸大或歪曲成為常規。20世紀末，美國開始了評估核心利益與人權原則之間的可行性，包括在具體執行中的種種困難。原因之一是美國人權外交的成功與否，在很大程度上取決于相關國家政府是否愿意接受外國政府指手畫腳。此外，即使由美國支持的“親美”勢力上臺，他們是否有能力或有意愿改善本國的人權狀況也引起懷疑。當然，最根本的原因在于美國真正追求的是通過“人權”來實現其地緣政治目的、經濟利益以及霸權秩序與影響。因此，美國的“人權外交”常被視為干涉他國內政的代名詞，而且是它在歷史上形成的以道德為名干涉他國政府的傳統。

結語

作為當今世界上唯一的超級守成大國，美國既有干涉他國內政的傳統又有塑造世界秩序的追求。那么，它是否會對一個志在和平崛起的東方文化大國持有基本尊重、相互理解與平等對話的心態？答案似乎是很不確定的。基辛格曾經寫道，美國自建國以來篤信自己的理想具有普世價值，聲稱自己有義務傳播這些理想。繼而，這一信念成為美國對外關系的驅動力。從昆西·亞當斯到威爾遜、卡特和克林頓，美國一直把“人權”納入其對外政策的主要目標，并刻意在國內外樹立美國是全球道德和民主衛士這一崇高形象。[13]鑒于美國在冷戰中“不戰而勝”的神話所產生的自信，以及它的外交政策深受國內政治制衡這一現實，冀望美國對中國人民施“仁政”恐怕是一廂情愿。

眾所周知，1991年11月中國發表了《中國的人權狀況》白皮書，它標志著中國在對待人權問題的觀念上發生了重大轉變。2003年中國正式通過了憲法修正案，首次將“人權”概念引入憲法，并明確規定“國家尊重和保障人權”。這說明中國政府承認并接受“人權”具有的普世價值。但與此同時，中國始終堅持并呼吁發展人權事業應以對話而非意識形態對抗為條件，同時須考慮到發展中國家的具體社會與經濟現實。從此，中國政府著手改善并建立起人權保護制度。至今，中國所取得的進步和長遠規劃都是令世人矚目的。從社會文化與政治制度上講，中國一直重申獨立自主，不干涉他國內政，不向外國傳播意識形態。盡管如此，美國在與中國改善關系的同時，時時尋機改變中國的社會與政治制度。特別是在蘇東劇變后，美國政府公然要把西方的“民主國家體系”和“自由體制”移植到中國。

然而，美國政府在人權邏輯上是相當荒謬的。人權學者托馬斯·伯根索爾曾深刻指出：坦言之，美國在國際人權問題上的立場是充滿矛盾;它在幾十年里拒絕批準任何一個主要的國際人權條約。雖然美國近年來加入了一些這類條約，但它在這方面仍然落后于多數西方民主國家。[14]甚至美國保守主義政治評論家及其《國家評論》創辦人威廉·伯克萊也告誡說，美國具有周期性的不現實想法，并認為它對世界各國民主權利負有責任。但在不同時期，“美國人的使命感促使其采取兩種非常不同的策略：一方面，它自視為世界的榜樣;另一方面，美國的使命感要求它不單要以其國內形象、而且要以國際人權捍衛者來對外施教”。[15]

這樣，以美國為首的西方國家圍繞人權問題頻頻向中國政府和人民發難。2015年3月，美英日等12國發表聯合聲明指責中國人權狀況;隨后，美國發布《2015年國別人權報告》，并用大量篇幅對中國人權狀況進行編排臆造;5月，澳大利亞人權組織竟然炮制報告稱，中國現代奴隸人數居全球第二。拒絕承認中國的人權狀況始終處于不斷發展和進步之中，同時又刻意扭曲中國的人權狀況和國家形象，只能說明西方國家對中國崛起的歷史步伐感到震驚與嫉妒。2019年，美國在香港問題上的表現更加明火執仗。其政府官員和國會議員不僅頻頻接見香港暴亂分子和極端人士，而且在評論暴徒行為時更是違背國際慣例。他們甚至傲慢地以國內法來干涉實屬中國內政的香港問題。這一切充分證明，無論美國是否由“建制派”執政，他們都會利用臺灣、香港問題甚至制造各類“顏色革命”來顛覆中國制度。哈佛大學學者福瑞登寫道，由于美國對華政策深受其國內政治和民意的影響，因此勢必表現為阻止中國的崛起。[16]

中國政府、特別是中國最高領導人明確拒絕“修昔底德陷阱”論，同時也向世界不斷地闡述中國和平崛起的必要性和可行性。此外，中國自身的實力及其在國際上形成的戰略伙伴體系也在一定程度上起到了維護世界和平、震懾霸權國家的作用。盡管如此，美國執意違反國際關系中守成大國應該遵循的“強者求穩、弱者求變”這一常規。相反，它公開依仗其超強的實力和影響不斷尋求改變現有的國際規則。這就讓渴望和平崛起的中國和其他新興國家有必要牢記古訓“未雨綢繆”。

注釋

[1]王孔祥：《國際人權法的里程碑：〈維也納宣言與行動綱領〉》，《國際法學》，2012年第2期。

[2][德]奧特弗里德·赫費：《全球化時代的民主》，龐學詮等譯，上海譯文出版社，2007年，第52頁。

[3]Peter Malanczuk， Modern Introduction to International Law， London： Routledge， 1997，? pp. 209-210.

[4]Alexis de Tocqueville， Democracy in America， NY： Vintage Books， 1945， Vol. I.， p. 452.

[5]Ezra Stiles，? "The United States Elevated to Glory and Honor" in Thomas Paterson， ed.， Major Problems in American Foreign Policy， Lexington， MA： D. C. Heath and Company， 1989， Vol. I.， p. 38.

[6]David Pletcher， "Polk's Aggressive Leadership"， pp. 289-290， ibid.

[7]Michael Hunt， Ideology and the U. S. Foreign Policy， Yale University Press， 1987， pp. 19-21.

[8]Harold Nicolson， Diplomacy， Washington DC： Georgetown University， 1988， pp. 42-43.

[9]Henry Kissinger， Diplomacy， NY： Simon & Schuster， 1994， pp. 622-623.

[10]Joseph S. Nye， The Paradox of American Power， Oxford University Press， 2002， p. 147.

[11]Nye， The Paradox of American Power， p. 148.

[12]David Newman， Diplomacy and the American Democracy， Indiana University Press， 1988， pp. 97-98.

[13]Henry Kissinger，? Does America Need a Foreign Policy？， NY： Simon & Shuster， 2001， p. 251.

[14][美]托馬斯·伯根索爾、[美]黛娜·謝爾頓、[美]戴維·斯圖爾特：《國際人權法精要》（第4版），黎作恒譯，北京：法律出版社，2010年，第285頁。

[15]沈云樵：《論人權范式及其當代轉型——以澳門現金分享為例》，《浙江社會科學》，2014年第10期，第50～59頁。

[16]Jeffry Frieden， David Lake & Kenneth Schultz， World Politics – Interests， Interactions & Institutions， NY： W.W. Norton & Company， 2010， pp. 508-509.

責 編/周于琬