李白詩(shī)與辛棄疾詞劍意象比較

內(nèi)容摘要：劍意象是中國(guó)古典詩(shī)歌中的一種重要意象。李白的詩(shī)中和辛棄疾的詞中都多次運(yùn)用了劍意象。但由于兩人所處的時(shí)代背景、個(gè)人際遇不同，“劍”在兩人的創(chuàng)作中也有不同的特點(diǎn)。李白的劍往往是寶劍出鞘、無(wú)與爭(zhēng)鋒，代表著積極向上、追求自由的俠客精神;辛棄疾詞中的劍往往是劍斂匣中，英雄末路，抒發(fā)了懷才不遇、報(bào)國(guó)無(wú)門的憤懣和失意。

關(guān)鍵詞：李白 辛棄疾 劍 意象

一.劍的發(fā)展歷程和劍舞文化

劍在中國(guó)的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。有史實(shí)記載的要追溯到商朝，但劍超越其單純的兵器屬性，兼有人文教化的功能，是大約在西周初年，武王為了“修文教”的目的對(duì)劍進(jìn)行了調(diào)整。西周初期有“虎賁之士說(shuō)劍”;春秋戰(zhàn)國(guó)佩劍成為文化風(fēng)尚;秦漢時(shí)期，人們對(duì)劍崇敬有加，著名的“鴻門宴”中就有項(xiàng)莊舞劍的故事，可見(jiàn)舞劍在當(dāng)時(shí)是一種受上層歡迎的藝術(shù)表演;直到司馬遷將“論劍”提升到“與道同符”的高度：“非信廉仁勇不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉。”太史公認(rèn)為“論劍”是一門大學(xué)問(wèn)，此時(shí)劍已經(jīng)超越它的臨戰(zhàn)擊刺之效，而具有特殊的文化內(nèi)涵和社會(huì)教化功能。

劍特殊的文化內(nèi)涵是如何體現(xiàn)出來(lái)的呢？劍舞自然是重要的形式了，它以劈、砍、崩、撩、格、洗、截、刺、攪、壓、掛、云[1]等為主，演繹出剛?cè)嵯酀?jì)、吞吐自如、輕快飄逸的特點(diǎn)。劍舞的發(fā)展與劍在戰(zhàn)爭(zhēng)中實(shí)用價(jià)值和禮儀作用的提高有關(guān)。

二.李白——拔劍出鞘，誰(shuí)與爭(zhēng)鋒

唐朝的文化政策，寬容開(kāi)放，儒道佛三教并立，文武兼重。文人們的愛(ài)國(guó)主義和理想主義達(dá)到了全新高度，他們渴望建功立業(yè)，報(bào)效國(guó)家，實(shí)現(xiàn)“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的抱負(fù)。于是劍成為他們表達(dá)建功立業(yè)、效國(guó)安邦渴望的理想意象。王績(jī)?cè)凇懊鹘?jīng)思待詔，學(xué)劍覓封侯”中直言不諱地表達(dá)建功立業(yè)的理想追求;陳子昂“感時(shí)思報(bào)國(guó)，拔劍起蒿萊”將自己的濟(jì)國(guó)安民寄托在“拔劍”中;王昌齡則有“仗劍行千里，微軀敢一言，曾為大梁客，不負(fù)信陵恩”;李賀也說(shuō)“報(bào)君黃金臺(tái)上意，提攜玉龍為君死”。唐朝詩(shī)人們紛紛以劍入詩(shī)，而其中的魁首當(dāng)屬李白。《李白詩(shī)歌全集》共有九百六十四首，其中提到劍的有近一百首。李白以劍寓志，表達(dá)他的自由不羈，豪情壯志，抒發(fā)了自己建功立業(yè)、濟(jì)國(guó)安邦的人生理想。李白“十五好劍術(shù)，遍干諸侯”，青年時(shí)期“仗劍遠(yuǎn)游”，而后“顧予不及仕，學(xué)劍來(lái)山東”，成年之后更是“萬(wàn)里橫歌探虎穴，三杯拂劍舞秋月”。正如《新唐書》記載，李白“性倜儻，喜縱橫術(shù)，擊劍為任俠”。[2]

劍是李白風(fēng)流倜儻、桀驁不馴的標(biāo)志：如“風(fēng)流少年時(shí)，京洛事游遨。腰間延陵劍，玉帶明珠袍”（《敘舊贈(zèng)江陽(yáng)宰陸調(diào)》）;“高冠配雄劍，長(zhǎng)揖韓荊州”;“邊月隨弓影，胡霜拂劍花”。[3]劍是李白昂揚(yáng)進(jìn)取、報(bào)國(guó)立業(yè)的心聲：如“撫劍夜吟嘯，雄心日千里”;“安得倚天劍，跨海斬長(zhǎng)鯨”;“愿將腰下劍，直為斬樓蘭”。[3]劍是李白豪放不羈、自由灑脫的俠士風(fēng)度：《俠客行》中“閑過(guò)信陵飲，脫劍膝前橫”和《少年行》中“擊筑飲美酒，劍歌易水媚”是對(duì)俠士的俠義行為和英雄主義的歌頌，體現(xiàn)出李白對(duì)俠士們自由精神的向往。

在李白描寫劍的動(dòng)詞中，往往是“揮劍”、“倚劍”、“按劍”等有力的動(dòng)詞。如“秦皇掃六合，虎視何雄哉。揮劍決浮云，諸侯盡西來(lái)”（《古詩(shī)五十九首 其三》）;“秦皇按寶劍，赫怒震威神。逐日巡海右，驅(qū)石駕滄津”（《古詩(shī)五十九首 其四十八》）;“倚劍登高臺(tái)，悠悠送春目”（《古詩(shī)五十九首 其五十四》）;“獻(xiàn)君君按劍，懷寶空長(zhǎng)吁”（《古詩(shī)五十九首 其五十六》）;“漢皇按劍起，還召李將軍”（《塞下曲六首，其六》）;“明主不安席，按劍心飛揚(yáng)”（《出自薊北門行》）;“倚劍登燕然，邊烽列嵯峨”（《發(fā)白馬》）。他的詩(shī)句中形容劍往往用“長(zhǎng)劍”、“寶劍”。如“長(zhǎng)劍一杯酒，男兒方寸心。洛陽(yáng)因劇孟，托宿話胸襟”（《贈(zèng)崔侍郎》）;“長(zhǎng)劍既照曜，高冠何赩赫”（《君馬黃》）;“寶劍雙蛟龍，雪花照芙蓉”（《古詩(shī)五十九首 其十六》）。即使在李白遇到坎坷，內(nèi)心苦悶抑郁時(shí)，他的劍仍舊是不甘消沉的。在《行路難 其一》：“金樽清酒斗十千，玉盤珍羞直萬(wàn)錢。停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然。……長(zhǎng)風(fēng)破浪會(huì)有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄海”中，李白有了“欲渡黃河冰塞川，將登太行雪滿山”的遭遇，在他懷著遠(yuǎn)大的政治抱負(fù)受詔入京、有幸接近皇帝，有機(jī)會(huì)充分施展自己的滿腹才華時(shí)，皇帝卻沒(méi)能重用他，他被“賜金還山”，被變相攆出了長(zhǎng)安。他內(nèi)心茫然，發(fā)出了“行路難”的感嘆。然而他“拔劍四顧”，一個(gè)“拔”字寫出了他不甘沉淪的不屈精神，他不怕失敗，毫不氣餒，想到了和自己一樣在政治上并不順利的呂尚和伊尹，于是他發(fā)出了“長(zhǎng)風(fēng)破浪會(huì)有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄海”的強(qiáng)者之音。所以，劍的意象在李白的筆下始終是積極向上的，往往是寶劍出鞘的狀態(tài)，表達(dá)出自己的無(wú)限信心和希望。

三.辛棄疾——?jiǎng)肯恢校⑿勰┞?/p>

宋朝雖政局穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮，卻又是一個(gè)積貧積弱的王朝。宋朝還實(shí)行崇文抑武、以文馭武的軍事政策，“以儒立國(guó)”的文官政策。宋代文人們則把畢生精力都用在科舉考試上。在宋代文人的詩(shī)詞中，劍意象使用的頻率和唐代相比，已經(jīng)少得多了，但是在辛棄疾的詞中，“劍”卻被賦予不同的內(nèi)涵和意義，和李白詩(shī)中的劍形成了鮮明對(duì)比。

和李白一樣，辛棄疾在青年時(shí)代便有雄心壯志，他以氣節(jié)自負(fù)，以功業(yè)自許，立志抗金復(fù)國(guó)。“壯歲旌旗擁萬(wàn)夫，錦襜突騎渡江初。燕兵夜娖銀胡觮，漢箭朝飛金仆姑”（《鷓鴣天》）。[4]他叱咤風(fēng)云的青年英雄形象躍然紙上。然而這位以英雄自許的愛(ài)國(guó)詞人到了晚年卻發(fā)出“卻將萬(wàn)字平戎策，換得東家種樹(shù)書”！他生不逢時(shí)，在主和派的排擠下，始終不能發(fā)揮自己的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)。作為主戰(zhàn)派的先鋒，辛棄疾的詞中也多次寫到劍，而他的劍和李白的不同，他發(fā)出的是寶劍已老，壯志難酬的感嘆。

詞中的劍本是他想借助開(kāi)創(chuàng)豐功偉績(jī)的利器，卻往往成為失意英雄的自我哀嘆對(duì)象。在《水調(diào)歌頭·湯朝美司諫見(jiàn)和，用韻為謝》中，他說(shuō)：“笑吾廬，門掩草，徑封苔。未應(yīng)兩手無(wú)用，要把蟹螯杯。說(shuō)劍論詩(shī)余事，醉舞狂歌欲倒，老子頗堪哀。白發(fā)寧有種？一一醒時(shí)栽！”他的笑是強(qiáng)作豁達(dá)的苦笑，是傲岸不平的蔑笑，它反映出失意英雄的自我哀嘆。他的雙手本應(yīng)該用來(lái)恢復(fù)國(guó)土，扭轉(zhuǎn)乾坤，如今卻要執(zhí)杯持蟹，這是何等悲哀啊，但是此人卻說(shuō)這也是一種用處，“未應(yīng)兩手無(wú)用”讓人聽(tīng)了多么心酸。他本文武雙全，如今卻是“說(shuō)劍論詩(shī)”，這文韜武略又有何用呢？這里，詞人的失意之情、潦倒之態(tài)都表現(xiàn)得淋漓盡致。

辛棄疾詞中的劍是他報(bào)國(guó)無(wú)門，一腔熱血無(wú)處拋灑的憤懣之情的宣泄對(duì)象。“醉里挑燈看劍，夢(mèng)回吹角連營(yíng)。……可憐白發(fā)生。”（《破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》）在喝醉酒后，詞人偏偏抽出寶劍，映著燈光看了一遍又一遍。他一再看劍是為什么呢？即使做夢(mèng)，他也要回到戰(zhàn)場(chǎng)，那個(gè)屬于自己的地方，他和將士們英勇無(wú)敵，意氣昂揚(yáng)，“點(diǎn)兵出征”，勝利在望。就在可以肆意地殺敵報(bào)國(guó)時(shí)，他卻發(fā)現(xiàn)自己只是在做夢(mèng)罷了，“可憐白發(fā)生”。劍并沒(méi)有在戰(zhàn)場(chǎng)上浴血?dú)常皇菈m封在劍匣中。詞人只能挑起一盞明燈，把它看了一遍又一遍。詞人內(nèi)心的苦悶自然不必多言，一切盡在“醉里挑燈看劍”中了。又如在《水龍吟·登建康賞心亭》中，他寫道：“楚天千里清秋，水隨天去秋無(wú)際。遙岑遠(yuǎn)目，獻(xiàn)愁供恨，玉簪螺髻。落日樓頭，斷鴻聲里，江南游子。把吳鉤看了，欄桿拍遍，無(wú)人會(huì)，登臨意。”這里的“吳鉤”并非實(shí)指彎刀，而是詞人隨身攜帶的劍。詞人在秋高氣爽之時(shí)，登高望遠(yuǎn)，看到大江向無(wú)窮無(wú)盡的天邊流去，他看到遠(yuǎn)山層層疊疊像美人頭上的玉簪和螺旋形的發(fā)髻，然而卻是“獻(xiàn)愁供恨”，讓詞人愁上加愁。“把吳鉤看了”似乎點(diǎn)明了作者憂愁的原因，“吳鉤”本應(yīng)該在戰(zhàn)場(chǎng)上殺敵，但現(xiàn)在卻閑置身旁，只能玩賞，無(wú)用武之地。詞人內(nèi)心的苦悶之情無(wú)以抒發(fā)，只能將“欄桿拍遍”，才能稍減自己的急切悲憤之情。

辛棄疾詞中的劍是他奔波勞碌、歷盡滄桑而又一事無(wú)成后產(chǎn)生的倦怠之情的象征。“倦客新豐，貂裘敝，征塵滿目。……竟須賣劍酬黃犢。甚當(dāng)年，寂寞賈長(zhǎng)沙，傷時(shí)哭”（《滿江紅·倦客新豐》）。在這首詞中，他用“賣劍酬黃犢”，表明自己只須賣刀劍買牛，歸耕田園，以求解脫。他不再去感概人生易老，時(shí)光易逝，也不再想請(qǐng)纓封侯的事了，還是解甲歸田，以酒澆愁吧。他在《水調(diào)歌頭·寄我五云字》中寫道“短燈檠，長(zhǎng)劍鋏，欲生苔。雕弓掛無(wú)用，照影落清杯”。挑燈夜讀，空有滿腹詩(shī)書;起舞練劍，空有一身本領(lǐng)。既然報(bào)國(guó)無(wú)門，文武雙全又有什么用處呢？燈檠和劍鋏上都要長(zhǎng)出青苔了，可見(jiàn)詞人已經(jīng)很久沒(méi)再碰它們了。掛在墻上的弓箭，唯一的用處就是像“杯弓蛇影”那樣讓人虛驚一場(chǎng)，別無(wú)長(zhǎng)處。辛棄疾借劍的意象表現(xiàn)出自己的心灰意冷，表達(dá)出自己的倦怠和無(wú)奈。

李白也好，辛棄疾也好，他們都是蓋世英才，人中翹楚，也都想立下豐功偉業(yè)，只是他們的滿腹經(jīng)綸并不能得到施展，產(chǎn)生憤懣不平之音在所難免。這是他們相似之處。但是，李白和辛棄疾畢竟所處時(shí)代不同，文化氛圍也大相徑庭。李白縱使遇到坎坷和曲折，他給人的始終是盛唐昂揚(yáng)樂(lè)觀、蒸蒸日上的氣象，而辛棄疾則是南宋王朝積貧積弱、江河日下的哀音了。這在劍意象的使用中鮮明地體現(xiàn)出來(lái)，李白的劍總是寶劍出鞘、無(wú)人爭(zhēng)鋒，而辛棄疾的劍總是劍斂匣中，毫無(wú)鋒芒。通過(guò)劍意象的對(duì)比，我們對(duì)李白、辛棄疾這兩位偉人又多了一些理解，對(duì)中華的劍文化又多了一份了解和欣賞。

參考文獻(xiàn)

[1]周緯：《中國(guó)兵器史稿》，三聯(lián)書社，1957 年

[2]歐陽(yáng)修·新唐書[M].北京：中華書局，1975

[3]王琦.李太白全集[M]北京：中華書局，1977

[4]辛棄疾（崔銘導(dǎo)讀）·辛棄疾詞集[M]，上海：上海古籍出版社，2010，11

（作者介紹：馮魯青，武漢大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專業(yè)碩士研究生在讀）