中國土族文化

趙元瑩

土族是中國人口較少的民族之一，現有人口近20萬。主要分布在青海省互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣、黃南藏族自治州同仁縣、樂都縣，部分散居于海北藏族自治州的門源縣以及海西蒙古族藏族自治州等地;還有2萬多人聚居于甘肅省天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、蘭州市永登縣、臨夏回族自治州積石山保安族東鄉族撒拉族自治縣和甘南藏族自治州卓尼縣等地區。其中青海省境內的土族約占全國土族總人口的85%。

一、土族族源——吐谷渾

上世紀80年代，青海、甘肅的社會學者，對土族族源做過一次全面的調查，其結果是驚人的相似。青海西寧、大通、互助、民和、同以及甘南卓尼等地接受調查的人，說的大同小異，即土族來自東北，弟兄倆為牲畜之事失和，其中一人趕著牲口輾轉來到了青海。而這個代代口傳之事，與《土族史》第二章所寫的歷史完全吻合。即鮮卑慕容部的吐谷渾與其弟慕容龐為馬而發生紛爭，吐谷渾一怒之下，率領族人西遷到西北。吐谷渾人對自己的祖先在東北念念不忘，代代相傳。因此，土族有在除夕之夜，向東北方遙祭祖先的儀式，叫“嗄達申”;熱水古墓群中最雄偉的一號大墓，及所有尚存的墓門，都是向著東北方向，這與其他民族墓門背山面灘的葬制不大一樣，而與土族除夕向東北方向遙拜之俗互為印證。

土族吐（tǔ）谷（yù）渾（hún），亦稱吐渾，中國古代西北民族及其所建國名。本為遼東鮮卑慕容部的一支。西晉末，首領吐谷渾率部西遷到枹罕（今甘肅臨夏）。后擴展，統治了今青海、甘南和四川西北地區的羌、氐部落，建立國家。至其孫葉延，始以祖名為族名、國號。南朝稱之為河南國;鄰族稱之為阿柴虜或野虜;唐后期稱之為退渾、吐渾。主要從事畜牧，產良馬，兼營農業。居廬帳，后漸有城居。使用漢文。與北魏及南朝均有密切交往。6世紀中葉，其王夸呂自號可汗，都伏俟城（在青海湖西22.5千米）。公元591年，隋以光化公主妻其王。公元609年隋取其地，置西海、河源、且末四郡。隋末復其故地。公元635年唐遣軍擊之，立諾曷缽為可汗。公元640年，唐以弘化公主妻諾曷缽，加封青海王。公元663年吐蕃破其國，諾曷缽率殘部奔涼州。公元670年，吐蕃盡據吐谷渾地。公元672年，唐遷其部于靈州，置安樂州，以諾曷缽為刺史。吐蕃占據靈州后，吐谷渾更東遷朔方、河東。五代時散處蔚州等地。公元936年燕云地區割屬契丹，這部分吐谷渾人便臣役于契丹，后世多同化于漢族或其他民族。留在青海的吐谷渾，有學者認為即今土族的先民。

公元663年吐谷渾王國滅亡之后，吐谷渾民族的大多數人逐漸融入了漢、藏、蒙古等各民族中。但是聚居在青海大通、互助、民和、同仁以及甘肅天祝、卓尼的吐谷渾人，由于特殊的地理環境和歷史背景，使這部分吐谷渾人能夠堅守自己的文化傳統，保留了民族的基本屬性，最終演變成為今日的土族民族。

土族是本民族的自稱。因地區不同而自稱不一，如“蒙古爾”“察罕蒙古爾”“土昆”“土戶家”等都是其自稱。對于土族的歷史淵源，曾有不同說法，如鮮卑支系吐谷渾人后裔、沙陀突厥后裔以及蒙古族后裔等，現在傾向于吐谷渾后裔之說。據載，吐谷渾于公元4世紀初在甘肅南部和青海東南部曾建立吐谷渾王國政權;唐初遷至青海東部;后來為吐蕃所并，一分為三，其中一部留在了青海東北部故地，成為土族的先祖。唐中期以后，其族稱有所變化，如稱之為“退渾”“吐渾”“渾”等，吐蕃人則稱之為“霍爾”，也是“渾”的音變。到了元朝，“吐谷渾”一名方從史籍中消失，代之以“西寧州土人”，“土”來源于吐谷渾的“吐”，“渾”在蒙古語中是“人”的意思，故元代漢文典籍以此稱之。在以后的發展中，又有多個民族與之融合，形成了今天的土族。中華人民共和國成立后，根據土族人民的意愿，統一稱為土族。

二、絢麗的名族瑰寶

土族人民能歌善舞，有豐富多彩的民間文學藝術。民間文學全為口頭傳誦，其中大都可以演唱的敘事詩《拉仁布與且門索》已搬上舞臺。土族喇嘛、僧侶也著書立說。由土族活佛所著的《宗教流派鏡史》一書，曾被譯成英、德文流傳國內外。代表著土、藏兩族文化交流頻繁。歌曲種類繁多，有“安昭”“花兒”等，分家曲和山歌。曲調都有襯句，而且尾音拖長而下滑，深沉，回味無窮。家曲有贊歌、問答歌、婚禮曲、圓舞曲等。土族居民舉行婚禮時，常伴以歌舞等娛樂活動。婚禮舞一般以兩個穿著白褐子長衫的領親人為主，其他人伴唱。舞蹈動作，各地不盡相同。土族人的民間刺繡工藝很有名，圖案講究，花鳥獸石，美觀大方，樸素耐久。通常有“五瓣梅”“石榴花”“云紋花”“寒雀探梅”“孔雀戲牡丹”“獅子滾繡球”等等。精美的刺繡是土族婦女的創造，也是土族傳統文化的一個引人注目的標志。

1.盤繡

對一名土族女子來說，刺繡是她們一生中的必修功課。打六七歲開始，一個土族女孩就要跟隨祖母、母親學習拈針舞線。她受到的教導是：能做一手好的繡活是一個女孩必須具備的素質。她要利用干完農活和家務活后的閑暇，為父兄繡煙袋、鞋墊，為自己繡好嫁衣上需要的所有繡品。等到出嫁時，她首先要在娘家辦一個土族刺繡個人展，將自己繡制的衣服、佩飾、鞋襪等向娘家人一一展示。到了婆家，又要利用新婚慶典之機，給婆家人、莊鄰和親戚朋友們再次展示全部的繡品，并向婆家親人贈送自己親手繡制的物件。婆家親人、莊鄰和賓客一面觀賞，一面品評，夸她是個心靈手巧的好媳婦。

當土族女子在生活中遭遇痛苦時，往往靠刺繡來解脫心靈，她會騰出一間房子，不讓小孩打擾，沐手凈意，用細密的針腳、上等的扣線和一顆虔誠心來繡制佛像，從中得到心靈上的寧靜和慰藉。在青海的佑寧寺、卻藏寺、瞿曇寺，甘肅的拉卜楞寺，西藏的甘丹寺都供有土族女子精心繡制的佛像。等有了女兒，她又會花費十幾年的時間，將自己的刺繡技藝悉心傳授。就這樣，一根刺繡的彩線貫穿了土族女子終身的歲月時光。

盤繡是土族獨有的刺繡技藝，迄今尚未在其他民族中發現過。其操作方法為一針兩線，一根線盤，一根線訂。盤繡的特點是色彩鮮艷、富麗華貴、結實厚密，耐于保存。圖案的刺繡工藝很有名，圖案講究，花鳥獸石，美觀大方，樸素耐久。通常有“五瓣梅”“石榴花”“云紋花”“寒雀探梅”“孔雀戲牡丹”“獅子滾繡球”等等，蘊涵著家庭興旺、幸福長久等吉祥含義。青海都蘭古墓中出土的土族先民吐谷渾人的繡片，其繡法和現今的土族盤繡完全一樣，說明土族盤繡至少有著1300年以上的歷史。2006年土族盤繡入選首批國家級非物質文化遺產名錄。

2.生活風俗

土族服飾具有獨特風格。男女上衣都有繡花高領。男子常穿小領斜襟、袖鑲黑邊的長袍，腰系繡花長帶，穿大襠褲，系兩頭繡花腰帶，小腿扎上黑下白的綁腿帶，戴氈帽，穿云紋布鞋，老年人在長袍外套黑坎肩。婦女穿繡花小領鑲花邊斜襟衣衫，兩袖由五色布做成，外套黑、藍、紫鑲花邊坎肩，腰系銹花寬腰帶或彩綢帶，懸掛花手帕、花錢袋、荷包、小銅鈴等。褲腿外夾1尺高褲筒，下沿藍、黑色搭配鑲邊。穿繡花腰鞋，形如靴子。戴各種“扭達”頭飾。

土族的飲食習慣與以農業為主兼營牧業的生產特點緊密相關。日常的主食以青稞為主，小麥次之。蔬菜較少，主要有蘿卜、白菜、蔥、蒜、萵筍等10余種。平日多吃酸菜，輔以肉食。愛飲奶茶，吃酥油沙面。喜慶節日，必做各種花樣的油炸食品和手抓大肉（豬肉）、手抓羊肉。男子喜歡飲酒，多數人自家釀青稞酒。飲食衛生也很講究，用飯時每人都有固定的飯碗、筷子，請客吃飯也是每人一份。

房屋建筑依山傍水，各家都有庭院，院內有牲畜圈棚，院外有廁所、菜園和打谷場。房子為平頂，上面可儲放糧草。房子多為三間一組，中為堂屋，一側為臥室，另一側為佛堂。臥室有暖炕，連著鍋灶。住室的棟梁和門窗上大多雕刻或描繪著象征牛羊健壯、五谷豐登的彩色花紋圖案，鮮艷美觀。

土族人民有重禮儀的傳統。尤其注重尊敬長者，如路遇相識的老人，要下馬問候。土族人熱情好客，忠實守信。客人來時，主人常說“客來了，福來了！”客人在鋪有大紅羊毛氈的炕上，先敬一杯加青鹽的濃茯茶，再端上西瓜般大小的“錕鍋饃”。若是貴賓，桌上加擺一個插著酥油花的炒面盆，端上大盤手抓肉塊，上插一把五寸刀子，酒壺上系一撮白羊毛。喝酒時，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上馬三杯酒”，不能喝酒的人，用中指蘸三滴，對空彈三下即可免喝。

土族居民原信奉多神教，也有一些人信奉道教，元、明以后普遍崇信喇嘛教，但民間信仰仍然存在。土族地區有喇嘛教寺院40余座，著名的有佑寧寺、廣惠寺等。佑寧寺出了不少名僧，如章嘉、土觀、樺布，頗有影響。寺院占有大量土地，互助縣15所寺院占有土地69200畝。寺院是土族的文化中心，對佛教文化的發展和傳播作出了重要貢獻。

3.禁忌

土族有很多的日常生活禁忌，其中的一些禁忌主題至今依然在起作用。如土族有“忌門”的習俗，婦女分娩、安新大門、家人生病等，土族人都要在大門旁的門柱上掛個篩子，篩底處貼一紙或在柏枝上系上白羊毛和紅布，以示忌門。所謂忌門，就是在掛篩子期間禁外人進入。一般的忌門，三天、五天就結束，婦女分娩差不多需要一個月，把篩子取掉。這里面究竟有什么科學道理呢？我們比較熟悉的如發現傳染病情等要實行隔離。土族人忌門，說明危重病人的身體很虛弱，和外界要保持相對距離，也就是隔離。換個角度說，土族人的“忌門”并非是迷信。土族人的日常生活禁忌還有很多，比如禁止在羊圈、牛圈或馬棚里大小便，禁止在泉水、河水中大小便、洗衣服扔垃圾等，這些都屬于衛生方面的禁忌。禁止在客人面前吵架、打孩子，禁止用裂縫和豁口的碗給人盛飯，禁問客人“你吃不吃飯”等。這些禁忌都是充分尊重客人的意思。還有出門辦事，如果遇上空桶、空背斗等空物，就會認為是不祥之兆，所辦的事可能會落空。土族在飲食忌俗中講究不吃奇蹄類動物的肉，比如馬、驢、騾等，不食狗、畜的肉，不食鼠、狼、狐、兔、旱獺的肉。

4.納頓

納頓節是青海省民和縣三川地區土族獨有的民俗活動，是土族人民喜慶豐收的社交游樂節日，也稱“莊稼人會”“慶豐收會”等。“納頓”是土語音譯，和蒙古族的那達慕含義一樣，意為“玩耍”“娛樂”。

每年農歷七月，正是民和三川地區瓜果飄香、新糧入倉、新油入缸的豐收季節。當地的官亭、中川等七個鄉鎮的70多個村莊都過納頓節。生活在這里的土族群眾為了慶祝五谷豐登，便在莊稼最先成熟的下川從宋家村開始，一個村一個村地跳起“納頓”。各地舉行納頓的順序按莊稼收割季節的先后排列，由下川向中川和上川轉移。一般來說，納頓在農歷七月十二開始跳起，因此民間也稱為“七月會”，活動一直持續到農歷九月十五結束，歷時近兩個月，場面隆重，被人們稱為“世界上最長的狂歡節”。

納頓節分三個階段進行。首先是籌備，從清明節開始，三川各村即在本村的神廟祭奠二郎神和地方神，并推選出當年七月舉辦納頓會的“大牌頭”和“小牌頭”，他們在節前負責籌集經費，維持本村社會秩序，協調生產管理（如田間用水順序）等，節日期間則具體負責活動的組織和實施。其次是小會，節前，村民在會場搭建大型帳篷，以供安放神像和進行祭奠。節前一日大小牌頭敲鑼打鼓，進行祭典等一系列活動，然后便是納頓節的正會。

一年一度的納頓節是以各個村社為主體的群體活動，可由一村單獨舉行，亦有兩村聯合舉行，最為常見的是兩村聯合，一村充當“主人”，而另一村為客，兩村男性排成長列，扛著各色彩旗，敲鑼打鼓，高呼“大好！”隊伍一到麥場，拉開了納頓的序幕。

①跳會手：“納頓”開始時，首先是本村的“會手”迎接外村的“會手”。“會手”是集體舞蹈隊伍，人數二三十、四五十乃至百人不等。本村“會手”按老、中、青年齡順序列隊，由老人們身著長服，擎彩旗，拿柳條（普灑甘露之意）領隊，鼓手、鑼手、旗手相隨其后，鼓鑼聲聲的節奏，催人起舞，粗獷的舞姿伴隨著嘹亮的歌聲，“大好！大好！”的歡呼聲，此起彼伏，高昂歡快。他們歡快地走出百米外，迎接前來慶賀的外村“會手”。兩廂“會手”相逢，陣容陡增，人人精神抖擻，個個容光煥發，旋轉起舞三匝后，向客隊“會手”焚香，遞煙敬酒，互致賀意，共祝平安。酒助人興，匯合到一起的隊伍，浩浩蕩蕩，載歌載舞，揮動柳條扇子，鼓鑼喧天，歡聲雷動，彩旗滾舞，繽紛絢麗，呈現出一派歌舞升平的景象。

②儺戲表演：“會手”歌舞結束后，接著有《莊稼其》《三將》《五將》《殺虎將》等古樸的民間儺戲表演。《莊稼其》意即種莊稼的人，通過老農向他的兒子傳授農耕技藝等劇情，以幽默詼諧的形式展現了土族農耕生活。稚氣未脫的兒子與他老子的爭執，反架格子倒掛犁的滑稽動作，逗得人們哈哈大笑。軍儺戲的表演有好幾出，比如《三戰呂布》，以布陣、對打等動作演繹三國故事，再現三英戰呂布的場面，突出了關羽的忠烈和威武之氣。《殺虎將》一出儺戲古樸粗狂，其中虎與牛的相抵摔跤、人與虎的搏斗，及戴牛頭面具的殺虎將最后出場降伏猛虎等情節緊張激烈，扣人心弦，透出土族先民遠古時期的生活情景。日漸西斜，活動已近尾聲。有人將堆積如山的蒸餅分塊贈送給每個到會的人。老人們焚燒紙錢供于地方神前，馨香禱祝：風調雨順，民殷財阜。然后，把地方神抬送到下一村廟會的納頓。納頓活動就像是一次漫卷過全縣的“運動”，是一波一波歡樂的浪潮。從糧食成熟最早的下川開始，逐村向西，過中川到上川結束。各村都會將節目提前準備好，當村當日表演歡慶完畢。

③會手舞的傳說：舞蹈表演的形式一環套著一環，排成龍形的“一字長蛇陣”，兩行并行的“二龍戲珠陣”，變換成四行的“四門斗敵陣”等等，看得人眼花繚亂，興奮不已。整個會手舞隊看起來像一支征戰的隊伍，那些手持兵器者頗似統領隊伍的將領，持簫管者為文官或者軍樂隊，擎三角旗者像個傳令官。民間傳說，最初，土族先民的一支軍隊曾經為把守黃河岸而來到三川，拒敵作戰獲勝。為慶祝勝利，他們舉行了盛大的慶典活動，納頓由此演變而來。

5.安昭舞

“安昭！我們的舞步伴春風，土族的大地百花紅;安昭！我們的‘道拉攀青云，土族的天空掛彩虹;安昭！我們的口弦傳佳音，土族人的心里浪花涌。”這里所說的“安昭”，是指土族地區流傳十分廣泛的一種古老舞蹈。關于其名稱，起初似由文人墨客們以歌詞襯句中的“安昭”一詞而命名的。實際上，安昭舞，土族語稱“千佼日”，意為彎曲轉圈，以舞蹈基本動作而得名。大凡逢年過節，或舉行婚禮等喜慶活動，土族群眾（多為青壯年）便身著民族服裝，聚集于場院或家中轉槽周圍，結隊圍成圓圈，由1—2名長者或“把式”（土族稱“杜日金”）領唱領舞，眾人在后隨舞，并以襯詞伴唱和聲。安昭舞的基本動作是：先向下彎腰，雙臂隨步態左右擺動，即第一步向右擺動，第二步向左擺動，第三步左腳高跳，身體隨之向右翻轉一周，雙臂上舉。如此循環，周而復始。安昭舞種類較多，主要有《興馬老》《召引召》《拉熱拉莫》《索羅羅》等。屬于家曲中喜慶、歡樂之曲類。曲調與舞步配合緊密，節奏明快，并隨著歌詞內容的變化而變化。女性舞蹈動作優雅、秀氣、溫柔，男性則粗獷、開朗、大方。安昭舞步伐輕盈，節奏明快。尤其是那些身穿花袖長衫的土族阿姑們以幽雅柔和的舞姿翩翩起舞時，恰似仙女伴隨彩虹降臨人間！

關于安昭舞的來歷，民間傳說頗多。有的認為它是魯氏太太降王莽時，為了迷惑王莽而跳的一種舞蹈;也有的認為，跳安昭舞是“土族人民為了禮贊山川神的恩惠，歌頌先民的業績，祝福土鄉人丁興旺，五谷豐登，牛羊肥壯等等為主要內容，以歌舞的形式抒發土族人民對美好生活的熱愛和向往。”還有的人認為，“古時，人們從事群體狩獵生活。圍著自己的獵獲物在歡呼、雀躍，抒發自己無比喜悅的情感，表現頑強剽悍的性格，象征豐收和勝利。”孰是孰非，不得而知。不過，經過長期的流傳演變，安昭已經成為土族人民自娛自樂的一種重要方式，受到越來越多的人的喜愛。

安昭舞按其特點和使用場合：

（1）祭祀安昭舞 這是和宗教信仰風俗相關，以祭祀禮儀為中心的宴會舞蹈。其特點是會在祭祀活動中邊供拜，邊吃喝，邊歌舞，場面充滿虔誠、熾熱、歡騰的氣氛。

（2）節慶安昭舞 安昭舞具有鮮明的群眾性、社會性與風俗性，緊緊地裹纏在土族城鄉（尤其在農村）日常生活禮儀、節日、喜慶和宗教祭祀等宴會活動中，具有風格多樣，舞蹈琳瑯滿目的特點。

（3）婚禮安昭舞 土族至今婚娶時保持歌舞共賀習俗，而且流傳地域甚廣。結婚時，飲酒作樂，歌舞達旦，沿襲著這類古風的傳統。

2010年5月18日，中國文化部公布了第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目名單（新入選項目）。青海省互助土族自治縣申報的“安昭”入選，被列入傳統舞蹈項目類別的非物質文化遺產。

土族在長期的生產實踐和社會實踐中，創造出了具有濃郁民族風格和鄉土氣息的民間文學，其最主要的特點是具有浪漫主義的色彩。這些以口頭形式流傳于世的文學不僅生動地再現出土族先民們在漫長的歲月里與嚴酷的自然環境頑強搏斗的歷史，而且多角度、多方位展現出土族的心理形態、風俗習慣及審美觀、道德觀和價值觀，從而成為我國民間文學園地一朵艷麗的奇葩，極大地豐富了民族文學的藝術寶庫。

（作者單位：互助縣博物館）