論劉禹錫屈、莊、佛思想的融通

周瑩瑩

摘? 要：劉禹錫一生志在“兼濟天下”，卻南貶蠻鄉二十二年，北歸后又一度閑置洛陽。忠而見放、懷才不遇的騷人情懷時時縈繞心頭。后漸以莊佛哲思來平衡內心的騷動。雖然對于以儒為本的劉禹錫而言，莊佛的學習是一種有意識的、刻意被動的調整行為，但最終卻為他交雜融通，唱出骨力遒勁、風神雋秀的豪邁篇章，散發不畏衰節、不懼播遷、不服老邁的達觀超脫的人格魅力。

關鍵詞：劉禹錫;莊屈合詁;莊佛相通;融通

唐朝的儒釋道文化競妍開放，劉禹錫處于中晚唐文化背景之下，受到多元思想的影響和熏陶。劉禹錫多次言及“臣本業儒素”（《汝州刺史謝上表》）、“臣家本儒素”（《夔州刺史謝上表》）、“詩書志所敦”（《武陵書懷五十韻》）。作為傳統士大夫，儒家經世思想毋庸置疑占據其思想主導。同時，佛教思想又與他淵源不淺，學者們在此方面的研究已較有建樹。“二十三年棄置身”（實際22年）的仕宦生涯中，他謫居沅湘之地，與屈騷文化共呼吸，故詩文中不免多懷騷人精神，前人已多論之。老莊思想零碎植入其創作中，卻又調和著他內心復雜的矛盾。對此，目前學者較少談及。本文擬分別簡述劉禹錫屈、莊、佛思想的體現，并探討三者思想的匯合融通。

一、莊屈合詁

莊屈合稱現象至少在唐代已出現。《莊子》與屈賦，其藝術風格具有共鳴之處，思想領域更有不謀而合的地方。莊子與屈原，有相似的文化背景、類似的生命困局、同樣的高潔品性。上述要點，前人研究已頗有見地。筆者擬重點探討劉禹錫對莊、屈思想的調和圓通。

首先，其入世之懷、報國之志，與超然局外之意聯結。劉禹錫“本業儒素”，一生志在經世，渴望才為國用，有所作為。永貞革新的流金歲月，劉禹錫受到“宰相望”般的器重，曾以為即將實現中興理想，面對衰勢的朝廷能夠力挽狂瀾。殊不知“宮掖事秘，建桓立順”，憲宗朝將其遠貶二十二年之久。在沉郁痛苦的貶謫生涯中，他有屈騷式的吶喊、屈原式的表白。其“胸中之氣伊郁蜿蜒，泄為章句，凄然如焦桐孤竹，亦名聞于世間。”恰恰由于懷揣憂國憂民之心，“恐皇輿之敗績”，他才汲汲于辯誣和抒發一腔怨氣。在劉禹錫貶謫時期的創作中，屈騷精神最為強烈。至其晚年得歸朝廷，卻又一度閑廢洛陽，可謂一生沉郁下僚。閑居洛陽的他收斂了青年的鋒芒銳氣，逐漸從莊子身上習得幾分灑脫自適、超然局外的出世態度，常以詩酒酬唱為樂。但事實上，他的這種超脫是刻意為之。與莊子一樣，不過借助逍遙無為的行為狀態，實則心懷民生天下。“故莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其正言蓋無幾。”蘇軾認為莊不非儒，莊學的實際仍是經世的。劉禹錫的行跡引證了此點。他終日流連詩酒文會、應酬唱和，不過是“塵世歡娛開意少”。實則晚年的劉禹錫一度不甘老暮，力圖振作，唱出豪邁昂揚的“我言秋日勝春朝”的秋歌。如果說“莊子將這種哀怨消解于‘忘和‘順中，故他于熱切的悲涼后，繼之以一種無所謂愛恨喜怒的通體自在的曠達。”那么劉禹錫是將“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”（《酬樂天詠老見示》）的豁達樂觀和暮年壯志暫時寄托于紅燈綠酒、交際文會中。其內心的屈騷情懷、經世治國希望依舊未泯滅。

再者，他以莊屈品質自勵，不忘初衷。不得志之時，屈原力申“安能以身之皎皎而受物之汶汶？”莊子則明言：“寧游戲污瀆之中以快吾志焉？”劉禹錫從屈原的高志讀到了至情至性，在莊子的游戲人間悟出灑脫執著。莊子“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”，他不過是以表層的玩世不恭游離于認真執著之間罷了。莊、屈二人“困而不失其所”，只不過是相同的君子正道，選擇了不同的行走之道。劉禹錫亦將二者智慧融匯于中。不羨三春桃與李，“桂花成實向秋榮”、“在人雖晚達，于樹向冬青。”、“驥伏櫪而已老，鷹在韝而有情”……他只是將那份執著的初心匯通成遒勁氣骨與達觀灑脫。該精神迥異于白居易的悲秋嘆老，在劉、白唱和詩中展露無遺，彰顯出別樣的氣度和情調。

二、莊禪相通

莊學與禪學有著密切聯系，二者在不少方面具有異曲同工之妙。如“破對待、齊生死、空物我、泯主客、齊死生、反認知、重解悟、親自然、尋超脫等等，特別是在藝術領域中，莊禪更常常渾然一體。”劉禹錫主動學習、接受莊禪思想，并以之為心靈寄托和處世準則。試觀以下例子：

養生非但藥，悟佛不因人。

——《偶作二首》

《莊子·養生主》專門論述保身全生問題。劉禹錫深諳藥性醫理，卻也認同莊子的看法。養生不僅僅只能靠藥物調養，更多的是需要調節養生的根本——精神，遵循的方法是順應自然，“為善無近名，為惡無近刑。“悟佛不因人”則強調禪宗的“頓悟”說。即從日常點滴的感性經驗中領悟而達到超越。超越物我界限，與自然對象合為一體，獲得一種異常淡遠的心境。因此在劉禹錫眼中，莊學和禪理殊途同歸，都回歸到順任自然而處這一點上。即使過程中“形如槁木，心如死灰”，但源于生活感性經驗，故仍然具有勃勃生意。

散誕人間樂，逍遙地上仙。

詩家登逸品，釋氏悟真筌。

——《酬樂天醉后狂吟十韻》

《莊子·逍遙游》旨在說明擺脫功名利祿、權勢尊位的束縛，使精神達到無拘束、無牽掛的絕對自由狀態。實際上無論是莊子的“逍遙”還是佛家的“真筌”最終主要歸于人格理想的追求這一精神上。因為超脫苦難世界和越過生死大關的兩個重大問題并不可能在現實世界得以實現。莊子歸結于“道”，佛門落實到“空”。其“實質上是一種心理的追求和精神的幻象而已。”因此，劉禹錫追尋的也是這樣的人格理想或精神世界。他詩酒唱和于人間，超然政治時局之外，是經過了“終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸”后的幡然醒悟。心為形役，空無意義，不如飲酒放歌，安時而處順，保養身心。

莊子和佛教禪宗是中國思想體系的重要方面，二者均追求理想的個體人格和人生境界。劉禹錫將莊禪思想巧妙地融通，于逆境中不乏信仰、于挫敗中保持達觀、于困厄中報以微笑。正如其《自傳》所言：“重屯累厄，數之奇兮。天與所長，不使施兮。人或加訕，心無疵兮。”他將自己坎坷波折的一生歸為自然的命數。老天賦予其滿腹才華，卻沒有一并給予施展的機會。誠然，這于所有懷才不遇的失意人而言，難免怨憤不平。但劉禹錫卻能以莊禪哲學平和騷動的內心，將原因歸為自然命數，雖說是自我安慰之詞，卻也使得他不再汲汲于疲累身心的種種，換得心境的平和淡然。

三、三流匯通

劉禹錫在詩文中提及多種思想融通的原因：“余既幻惑力命之說兮，身久放而愈疑。”劉“世為儒而仕”，本不語“怪、力、亂、神”。但是多年的沉郁下僚、懷才不遇又情不自禁令人懷疑人生。所以“伊人理之不可以曉也，將質諸神乎”（《問大鈞賦》）。他需要尋找心靈安頓之所，平撫創傷和寄托靈魂。由此，莊佛思想的納入為重要契機。可是“久迷空寂理，多為聲華故。永欲投此山，余生豈能誤。”（《虎丘寺路宴》）沉浸于莊禪哲理世界中的他又表現出矛盾的心態。當年“兼濟天下”的遠大理想和沅湘河畔的屈騷情懷又時時敲打著他趨于平復的內心。隨著人生閱歷的深入，三股思想合流交雜于劉禹錫的精神世界中得以融會貫通。然而，值得注意的是，劉禹錫此番是一種刻意的主動行為。換言之，是在困境中被動出世尋求慰藉和超脫。因此，在他的詩歌里，對于莊、佛如此莊重肅穆話題的涉及，卻又常常散發出隨性味道，甚至含有戲謔成分。試觀如下例子：

散誕人間樂，逍遙地上仙。

詩家登逸品，釋氏悟真筌。

制誥留臺閣，歌詞入管弦。

處身于木雁，任世變桑田。

吏隱情兼遂，儒玄道兩全。

——《酬樂天醉后狂吟十韻》

晚年閑居洛陽的劉禹錫被動帶進文酒之會并沉溺其中，此時明哲保身抑或超然局外的想法顯然已日漸占思想主導。雖說這是奮進抗爭意識的淡化，但又是為“兼濟天下”理想所疲累后的一種釋然和解脫。多年的輾轉流離、沉抑下僚讓晚年的他明白，不過是徒勞。既然一切歸空，不如“散誕人間樂”，做個“逍遙地上仙”。“木雁”事典出自《莊子·山木》主要講述了“昨日山中之木，以不材得終其天年;今主人之雁，以不材死”的不同遭遇。說明只有“周將處乎材與不材之間”才是全身遠禍的處世之道。既已認同莊子如此人生態度，在行動上他的選擇便是“儒玄道兩全”。即在入世、出世之間選擇折中，愿“翻自保天年”（《詠紅柿子》）。如此游戲人生的做法，“既可滿足自己作為世俗之人對物質的追求，又可掙脫世俗的羈絆、規避政治的風險，實現烹金饌玉與全身遠禍的雙重收益。”作為一名始終志在用世的詩人來說，向“任世變桑田”的超然局外態度轉變，這實則是一種有意識的調整，其中夾雜著萬般無可奈何。盡管劉禹錫以“詩豪”見稱，綜合細查劉詩，我們就會明白，這不過是一種強作歡顏的自我寬慰之語，更是一種不愿服輸的抗爭意識。這樣的態度最終不過是瀟灑歡快其外，抑郁悲苦其內。

綜上所述，身處“世路山河險，君門煙霧深。”（《九日登高》）的復雜政治文化背景，以儒為本又飽含屈原式苦衷的劉禹錫不得不從莊、佛哲學里汲取心靈雞湯。三股思想經過劉禹錫的調和融通，不僅使其詩文飽含骨力遒勁、風神雋秀的張力，更賦予了他不畏衰節、不懼播遷、不服老邁，以昂揚向上又不失達觀超然的為人處世態度，為士大夫調和兼濟與獨善的矛盾做出了示范。

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