馬克思與恩格斯的文化創造思想及其當代價值

摘"要： 馬克思與恩格斯的文化創造思想蘊含著從黑格爾的唯心主義到歷史唯物主義文化觀科學轉變的理念。馬克思和恩格斯堅持闡明在創造無產階級文化的過程中，唯有通過對資產階級意識形態的革命性斗爭，才能最終實現人的精神解放。面對新時代的新境遇與新問題，我們應當在馬克思主義文化創造思想的科學指導下，堅持以人民為中心的文化創作導向，堅持中國共產黨對社會主義意識形態的堅強領導，堅持推進人類文明的交流互鑒與發展共榮。

關鍵詞： 馬克思與恩格斯;文化創造思想;新時代

中圖分類號： A1; D610"文獻標識碼： A"DOI： 10.3963/j.issn.1671|6477.2020.02.008

雖然馬克思和恩格斯在世時一直沒有對文化創造的問題進行過專門性的研究，甚至他們很少使用“文化”這個概念。但是通過梳理他們的各類論著，我們不難發現，馬克思和恩格斯始終是以高度的文化自覺，在從強調“個體自由”到號召“政治變革”，繼而追求“人的解放”的這一螺旋上升的革命路徑中，實現了從黑格爾的唯心主義到費爾巴哈唯物主義，再到以唯物史觀為指導的文化創造思想的歷史演進。

一、馬克思與恩格斯文化創造思想的生成軌跡

馬克思和恩格斯的文化創造思想經歷了從“自我意識”的哲學批判，到“類意識”的政治解放訴求，再到變革“意識形態”的革命性召喚。

（一）以“自我意識”為本體訴求的理性主義文化思想初步確立

馬克思與恩格斯創造無產階級文化的思想生成于對傳統文化思想的繼承和時代發展的需要之中。一方面，從歷史文化的影響上看，19世紀前的歐洲，從古希臘普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”，到柏拉圖的“洞穴隱喻”等內容的不斷提出，人的主體價值被逐步凸顯，“自我意識”也一直是西方哲學的一個重要概念范疇。但是，在約公元476年到公元1453年的中世紀時期，由于神學的發展，“自我意識”的哲學思考曾一度被否認“自我”的經院哲學所取代。隨后，經過文藝復興人文主義思想的覺醒，尤其是17—18世紀的啟蒙運動的發展才促進了具有“自我意識”本質的理性主義精神在西方哲學中的發展。19世紀的歐洲雖然深受基督教陳舊思想的影響，但是即使在黑格爾哲學之后，德國學界仍然“存在著施特勞斯（D.F.Strauss）‘實體’與布魯若·鮑威爾（Bruno Bauer）‘自我意識’之爭”[1]。學生時代的馬克思在探索古希臘“自我意識”哲學思想的基礎上，更傾向于鮑威爾的“自我意識”之說，這為馬克思企圖用“自我意識”的基本原則改造黑格爾的唯心主義文化思想提供了豐富的歷史積淀。另一方面，從時代發展上看，正如毛澤東所言：“由于歐洲許多國家的社會經濟情況進行到了資本主義高度發展的階段，生產力、階級斗爭和科學均發展到了歷史上未有過的水平，工業無產階級成為歷史發展的最偉大的動力，因而產生了馬克思主義的唯物辯證法的宇宙觀。”[2]30019世紀中葉的歐洲正經歷著兩大革命和兩大思潮的交匯。這一時期，英國、法國等國家的資產階級已取得政權并初步建立了資本主義制度，無產階級和資產階級的矛盾已經成為了社會的主要矛盾，但以德國為主要代表的一些歐洲國家的經濟發展狀況仍較為落后。在城市，手工業和家庭工業生產模式在經濟生產中仍是主導，現代工業雖有部分發展，但總體缺乏市場與生產資料，而且勞動力發展較為緩慢。與此同時，“早期工人階級不成熟狀態的空想社會主義思潮也異軍突起，開啟了人民的探索。”[3]

在這樣歷史場景的不斷切換、社會矛盾錯綜復雜、現實迷霧層出不窮的時代變革之中，正值學生時代的馬克思試圖從法學體系的研究中實現自己的“理性主義”，但一開始他并不喜歡黑格爾的“古怪調子”，而更沉迷于康德和費希特的哲學論斷。然而，1814年左右德國法學界的“自然法派”和“歷史法派”關于立法是否應當按照實際原則的大討論，讓馬克思初步建構的哲學觀面臨了“應然”與“實然”的矛盾。在這種情況下，馬克思又重新回到了黑格爾哲學，并且在深入探索古希臘“自我意識”哲學的基礎上，完成了自己的博士論文。在博士論文中，馬克思堅持認為，現象世界的基礎和本原是“自我意識”，而且人的“自我意識”是絕對性和自由性的統一。由此，初步確立了以“自我意識”為本體訴求的理性主義文化思想。

（二）以“現實的人”為邏輯起點的歷史唯物主義文化思想基本形成

畢業以后的馬克思在《萊茵報》擔任主編，這讓馬克思更有機會直接面對社會的政治矛盾。在《萊茵報》工作期間，馬克思遇到了社會中最尖銳的貧困問題，這促使馬克思逐步明確了物質生產對現實利益的支配作用。面對農民的貧困和林木盜竊法的私有制的本質，馬克思在《關于林木盜竊法的辯論》中強烈抨擊道：貧苦階級的撿拾活動不過是對自然界及自然力的產物加以處理，完全合乎人類本能的“法的意識”，但是由于貧苦階級的存在不過只是當時市民社會的一種常見的習慣，這種習慣在資產階級意識形態為主導的國家制度范圍內還未能得到應有的待遇和地位。這說明此時的馬克思已深刻意識到人的自由絕非簡單地停留于自我意識的實現，人的自由還必然受到物質利益和政治專制的束縛，這也意味著“國家”“市民社會”等彰顯國家倫理的黑格爾法哲學的概念需要被重新審視。由此，馬克思的思考和看法與黑格爾的理性決定論產生了明顯的思想沖突，于是馬克思將研究視域從批判宗教專制逐步轉向了對政治專制的抨擊，使哲學實現了從“天上”到“人間”的科學變革。這種基于對人的生存境遇的現實關懷的轉向，不僅促使馬克思初步生成了“現實的人”的思想萌芽，而且推動著馬克思從以“自我意識”為本體的理性主義文化思想逐步升華到了唯物主義的思考。在此基礎上，馬克思在《黑格爾法哲學批判》手稿中指出，黑格爾錯誤地把理念變成了主體，他認為國家理念產生出家庭和市民社會，但事實上家庭和市民社會才是國家形成的現實主體和發展動力，即“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”[4]3。通過這一科學的批判，馬克思實現了對唯物主義文化觀的初步表達。隨后，在《1844年經濟學哲學手稿》中他進一步闡明：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。”[4]162因此，馬克思在闡釋勞動異化理論的基礎上，通過“類存在物”的哲學探索，實現了對唯心主義文化史觀的創造性顛覆。為了更加深入地理解人的“類存在”的問題，馬克思和恩格斯進一步通過《德意志意識形態》推進了哲學革命。他們認為，人們的思想、觀念、意識、現象、思維，以及精神交往等與人們的物質交往和現實生活的語言有著密切的交織和聯系，是人們的物質行動的直接產物。由此，馬克思和恩格斯明確了文化發展的“現實的人”的邏輯起點，而且堅定地認為，任何文化的創造和發展都必然受到客觀物質世界的制約，這說明馬克思與恩格斯的歷史唯物主義文化思想已基本形成。

（三）以“人的自由全面發展”為宗旨的歷史唯物主義文化思想臻于成熟

馬克思與恩格斯的文化創造思想貫穿著對“人的自由全面發展”問題的終極思考。以馬克思和恩格斯在青年時期創作的《共產黨宣言》為例，在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯就曾明確指出：“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[5]53要實現代表著最廣大人類利益的無產階級的自由解放必然需要讓無產階級在同資產階級的革命斗爭中發展成為統治階級。在中年時期的《資本論》中，馬克思和恩格斯表明要基于生產力和生產關系的相互作用，以勞動實踐作為“現實的人”創造文化和實現精神解放的必要條件，而且只有在生產力達到高度發達的時候，社會才能給所有的人提供充分發展的條件，個人也才能在文學、藝術、體育、科學、哲學等方面得到全面發展。在晚年時期，馬克思將精力集中在梳理和創作《人類學筆記》上，他在精心選擇和摘錄了大量人類學閱讀資料的基礎上，分析了不同歷史時期和不同國家、民族、地區所產生的各類文化，既表明文化發展具有多樣性和差異性的特征，又以豐富的案例和史實彰顯了“唯物史觀探索人類社會歷史發展的價值旨歸”[6]。總之，馬克思和恩格斯的這些經典著述及其所呈現的歷史視域和理論訴求，充分表明了馬克思、恩格斯在哲學思辨上已逐步實現了從“世界何以可能”到“人類解放何以實現”的理論建構，也標志著馬克思與恩格斯以“人的自由全面發展”為宗旨的歷史唯物主義文化思想臻于成熟。

二、馬克思與恩格斯文化創造思想的理論框架

馬克思與恩格斯的文化創造思想蘊含著既要以革命的方式打破資本主義世界的精神枷鎖，又要以教育的手段傳播無產階級意識和共產主義精神，進而最終實現人的自由全面的發展的內容體系。

（一）“現實的人”及其實踐是馬克思主義文化創造思想的理論前提

馬克思和恩格斯明確了以“現實的人”及其實踐活動為根基的文化本質。馬克思和恩格斯在闡明“現實的人”這一立論基點的基礎上，歸結出人類文化形成和發展的“三種形態”的科學論斷，表明人和自然、人和人、人自身的辯證關系促進了人類文化的發展與進步。首先，是人和自然的聯系，體現為人在遵循客觀事物變化發展規律的基礎上，使自然之物成為人類生命活動的物質支撐，即奠定了文化發展的物質形態。其次，是人和人的聯系，體現為人在改造自然的過程中所結合而成的制約人和人之間各種關系的制度和準則，即人類在呈現各種社會關系的過程中形成的文化發展的行為和制度形態。再則，是作為主體的人自身的肉體組織和觀念體系的聯系。馬克思和恩格斯闡明自然界的不同狀況造就了不同區域和不同生態環境中的人類在身體素質和思維方式上的差異，這種差異往往表現在人的價值取向、審美情趣、理想人格、倫理觀念等精神意識之中，即構成了文化發展的精神形態。由此，馬克思和恩格斯在以“現實的人”的勞動實踐為前提的基礎上，既解答了文化與人的自由自覺的本質關系，以及“人類何以有文化”的基本問題，又為馬克思和恩格斯歷史唯物主義文化思想的深入發展奠定了科學的研究基石。

（二）變革資產階級意識形態是馬克思與恩格斯文化創造思想的理論核心

馬克思和恩格斯在確立以“現實的人”及其實踐為理論前提的基礎上，形成了文化具有階級性的科學論斷。馬克思和恩格斯表明，在以私有制為主體的資本主義社會中，占統治地位的資產階級雖然以“自由、平等、博愛”等宣言炮制了彰顯人道主義色彩的哲學體系，然而，這在現實的統治中只不過是資產階級“溫情脈脈的面紗”[5]34，是資產階級維護和遮蔽其剝削性質的工具，資產階級統治者把資本主義社會的精神文化作為本階級的統治工具，使精神文化高度展現資產階級的意識形態性。因此，立足對最廣大無產階級的生存境遇終極關懷的初心，馬克思、恩格斯闡明無產階級除了需要獲得政治和經濟的自由外，還必然要以階級革命的方式打破資產階級虛假的文化秩序，要在變革資產階級的經濟和政治形態的基礎上，以對意識形態的革命斗爭為重心，使“那些發展著自己的物質生產和物質交往的人們”[4]563通過推翻資產階級的統治，全面奪取意識形態的領導權，才能變革勞動異化現象，才能扭轉資本主義精神異化的生存狀態，使無產階級真正實現從精神自救向自由發展的偉大飛躍。

（三）實現人的精神解放是馬克思恩格斯文化創造思想的理論旨歸

實現人類解放是馬克思和恩格斯一生的奮斗目標。馬克思和恩格斯“特別期望未來共產主義革命，能夠成為人的激進改造或人的‘自身改變’的源泉”[7]。因此，馬克思和恩格斯總是明確指出，要對廣大無產階級進行共產主義教育，一方面要使無產階級意識到自己是和人類大家庭中的重要一員，自己的利益與全人類的利益相一致[4]384，人類的解放最終只有通過無產階級的革命和解放才能得以實現，而要實現這樣的革命，其必要的準備和貫穿始終的精神元素都在于要“一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產階級和無產階級的敵對的對立”[5]66。也就是說，要在堅持以共產主義精神教育強化無產階級的階級意識的基礎上，教育和團結廣大無產階級凝聚起來，不僅要以共產主義為奮斗目標，結成同盟，而且要用革命的手段和聯合的力量推翻資本主義剝削制度。另一方面，要以共產主義教育為有效方式，改造無產階級的精神世界，使無產階級保持主體精神的獨立發展，使其最終不僅在物質上，而且在精神世界中，實現在變革人的“單向度”生存狀態的基礎上能使人成為一個“總體的人”，一個物質和精神都全面解放發展的人[4]189。

三、馬克思與恩格斯文化創造思想的當代價值

對于馬克思和恩格斯理論體系的價值意蘊，當代法國解構主義創始人雅克·德里達曾充分表明包含著文化創造思想在內的馬克思與恩格斯的理論體系對人類發展的重要影響[8]，這對創造與構建新時代中國特色社會主義的文化新形態而言，具有重要的現實啟示。

（一）堅持以人民為中心的文化創作導向

馬克思、恩格斯在長期的理論和實踐研究中始終貫穿著一條對“現實的人”的發展命運終極關懷的理論主線。這條主線表明了以唯物史觀為基礎解釋客觀世界的發展變化在任何歷史時期都是推進人類文化發展和實現人的全面發展的必然要求，這給后人以重要的理論啟示。具體而論：第一，要堅持對現實世界的客觀把握。唯物史觀表明，人類所創造的任何一種文化形式都只有在客觀的物質生活的現實世界中才能找到正確的解釋，即任何一種文化的形成、建設和發展，都要始終堅定現實關懷的正確立場。第二，要堅持對“現實的人”的精神關懷。任何文化其本質上都是人類在遵循客觀規律的基礎上，通過實踐活動將人的意識作用于社會存在的結果。在這一過程中，人類不僅遵循生產力與生產關系的客觀規律，創造、傳承和弘揚文化，而且還會按照特定的文化情境規約自身的生產狀態，在不斷優化自身的生存環境中提升自身的文化發展水平。因此，學習和實踐馬克思與恩格斯的文化創造思想就要始終以“現實的人”的自由全面發展為實踐目標，堅持“以人民為中心的創作導向”[9]，不僅要把人民作為中國特色社會主義文化創作的主體，而且還要在不斷滿足人民的精神文化需要中，激發和構建廣大人民自我實踐、自覺自信和自我實現的價值理念和精神世界，真正做到在滿足人民對美好生活的期待中推進人民自由全面的發展。

（二）堅持中國共產黨對文化創造的正確領導

堅定中國共產黨對社會主義意識形態的正確領導，是中國特色社會主義文化發展的重要保證。正如十九大報告所指出：“意識形態決定文化前進方向和發展道路。”[10]一方面，把牢意識形態領導權是關乎無產階級革命、社會主義發展方向、黨和國家命運，以及實現無產階級解放的關鍵所在。另一方面，對于無產階級性質的政黨而言，要實現共產主義事業的終極目標，必然要在堅持站穩無產階級立場的基礎上，以正確的領導把牢意識形態領導權，才能積極應對特定時代要求和特定歷史條件下意識形態領域斗爭的各種復雜問題，才能堅持正確的政治、經濟和文化的發展方向。因此，正如習近平總書記所言，基于新時代的新形勢與新問題，我們要堅持在中國共產黨的堅強領導下，始終堅定“落實意識形態工作責任制，加強陣地建設和管理”[10]的政治理念，要堅決凸顯文化自信在“四個自信”中的價值意蘊，要以高度的“四個自信”推進國家治理體系和治理能力現代化。不僅如此，我們還要從理論、歷史與現實維度充分理解堅定中國共產黨領導的優勢所在，明確中國共產黨是確保社會主義意識形態領域安全，以及中國特色社會主義文化能始終以初心與使命為核心要義，以最廣大人民的全面發展為價值旨歸的堅實保障。

（三）堅持人類文明與文化的交流互鑒

馬克思、恩格斯在創立歷史唯物主義文化思想的過程中運用了辯證分析、批判繼承、革命創新的科學方法，這對科學推進人類文化的發展具有重要的啟示意義。具體而言，一是要繼承中華優秀傳統文化。恩格斯曾在給梅林的信中提到任何思想家的創造都必然源于每一個科學領域中既有的歷史材料，這些材料經過相繼的各個時代的人們的頭腦思考、甄別和加工而形成自己獨立的發展道路。不僅如此，馬克思、恩格斯還表明，任何具有意識形態性特質的文化一旦形成便也同時具有了自身發展的內在規律和相對的獨立性。這就要求對人類先進文化既要積極繼承，又要勇于創新，更要堅持明晰各個國家和民族自身優秀的歷史文化與客觀現實之間的淵源關聯和精神基因，堅持做到不僅從歷史脈絡中把握各個國家和民族優秀文化傳承發展的客觀規律，而且緊緊結合時代要求、歷史條件和具體國情，繼承和創新各式各樣的人類先進文化。二是要堅持文化多元辯證發展的原則。馬克思與恩格斯的文化思想具有全球化的視野，在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯不僅基于“現實的人及其實踐”的邏輯起點創造了“新歷史觀”，而且還首次對“世界歷史觀”進行了闡述，他們指出，隨著人類各個生產力的發展，生產方式會日益完善，而由此促成的人類交往活動的無分工化發展，會促使歷史成為世界歷史[11]。由此可見，世界歷史的交流互鑒是人類命運共同體發展的題中之義，在構建人類命運共同體的發展訴求下，堅持以科學的方法論為指導把準人類文明交流互鑒的方向——一方面，這對于汲取世界先進文化，提升中華文化軟實力而言，具有重要的促進意義，另一方面，在交流互鑒中，既能使世界各國更深入了解中國精神、中國力量和中國價值，又能使中國特色社會主義文化為人類文明的發展作出更大的貢獻。

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[11]馬克思恩格斯文集：第9卷[M].北京：人民出版社，2009：541.

（責任編輯"文"格）

Marx and Engels Thoughts of Cultural Creation and ItsContemporary Value

OUYANG Xiu|min， ZOU Xiao|shan

（College of Marxism， Sanming College， Sanming 365004， Fujian， China）

Abstract：Marx and Engels thoughts of cultural creation contain the idea of scientific transformation from Hegelian idealism to historical materialism. Marx and Engels insisted that in the process of creating proletarian culture， only through the revolutionary struggle against bourgeois ideology should the spiritual liberation of human beings be finally realized. In the face of the new situation and new problems in the new era， we should be under the scientific guidance of Marxist cultural creation thought. We should adhere to the guidance of people|centered cultural creation and the strong leadership of the Communist Party of China over socialist ideology， and persist in promoting the exchange， mutual learning and development of human civilization.

Key words：Marx and Engels; cultural creation thought; New Era