平生江海客：吳文英夢窗詞的隱逸思想解析

謝盛華

(廣東工程職業技術學院 人文藝術學院， 廣州 510520)

吳文英作為南宋末年最具代表性的詞人之一，其《夢窗詞集》340首詞作因詞路強烈的跳躍性，隱約閃爍而無跡可求，給后人營造了紛繁復雜撲朔迷離的情感世界，以致迷霧茫茫不可洞悉其意旨，因而有“如七寶樓臺，眩人眼目”之譽稱(1)本文部分吳文英詞作的釋評參考了趙慧文、徐育民的《吳文英詞新釋輯評》(中國書店2007年版)。。文學的解讀，本質上還是要回到研究資料與對象中，基于這樣的路徑才有向深層次開掘的可能。正如戴偉華所說：“李白研究中的有些問題可以在細讀文本中，再作細致的分析。這樣的工作進路基于如下認識：文學研究的創新仍應以文獻及其解讀為基礎。”[1]

吳文英一生從未做過官，以一介布衣寒士而終。他和姜夔一樣，都代表了唐宋以來未中科舉士人的另外一種選擇和生活路徑、生活模式，也成為當時的一種文化現象。從這個意義上說，他們都是歷史的坐標，是隱士史上界碑式的人物。

一、夢窗詞篇目梳理

“考證作者生平、作品版本是必須的，但理論研究也不應該被弱化；微觀研究是必須的，但宏觀研究也不應該受到忽視；研究藝術形式和技巧是必須的，但對古代文學思想內涵的研究也不應該偏廢。古代文學研究不應該是一座品種單一的、冷冰冰的標本陳列館，而應該是一個溝通古代人的精神世界與現代人的日常生活的百花齊放的大花園。”[2]本文用文本分析法，在仔細研讀吳文英340首詞作的基礎上，集中以其22首隱逸詞作為藍本，結合作者所處的時代背景，對作者仕隱并出的情志及個人與社會時代因素進行全面分析(見表1)。可以看到，夢窗的個人生活經歷、身世、氣質個性及時代大環境造就了夢窗其人其詞入世的家國情懷與歸隱并存的獨特精神特質。

表1 夢窗隱逸詞主要篇目及蘊含情感

二、夢窗詞隱逸思想的分類

(一)閑適自樂，對逍遙散蕩隱居生活的向往

吳文英閑適隱逸生活的主要內容有：讀書飲酒，交友游樂，題詞作賦，詞、酒、隱三位一體。縱情山水，于山林之樂中滌除俗世的煩憂，獲得精神的自由與安頓。340首詞作使夢窗從中享受著超功利、超現實的純然愉悅。“只可自怡悅，不堪持贈君”是對閑適心態最好的注解。“人莫樂于閑，非無所事事之謂也。閑則能讀書，閑則能游名勝，閑則能交益友，閑則能飲酒，閑則能著書。天下之樂，孰大于是？”[3]

《慶春宮·越中錢得閑園》緊扣“得閑”主題，描繪了庭院如仙境一般的景象。主人公悠閑逍遙自在，情趣高潔，在描繪園林優美景物中寄寓著隱逸之情：

蓮尾分津，桃邊迷路，片紅不到人間……小晴簾卷，獨占西墻，一鏡清寒。

既有世外桃源的景，又有隱逸歡愉的情。“風光未老吟潘。嘶騎征塵，只付憑闌”，不為仕途奔波勞碌，而把興趣寄寓遠眺的自然山水之中，一個“只”字，道出了興趣的執著所在。化用西晉潘岳的《閑居賦》“風光未老吟潘”的典故，表達友人在園林中悠閑生活的狀態。

吳文英的隱逸詞作有許多反復出現“閑”字并且以“閑”字為題旨和詞眼。“閑”是夢窗隱逸的生存樣態和生活方式，“其創作主體尤須遠離熱場，靜思以沉淀，尋繹以逗出，如此情發而動，既不與人同，并常與理觸，所以，很自然地，更須用‘閑’的態度，做超越實相與功利的表達”[4]19。

中晚唐特別是宋代，“閑適”的生活情趣在士大夫群體中悄然興起并蔚然成風。宋代的時代精神已經不在馬上，而在閨房；不在世間，而在心境。人的心靈意緒成了藝術和美學的主題。“人生理想不再是唐代的出將入相、金戈鐵馬、高歌凱旋、轟轟烈烈的外部功業，轉而為一種琴棋書畫、詩禮弦歌、調息養氣、寧靜自適的內在充實。”[5]從文化心理視角看，“閑適”是士人在“出世”與“入世”之外開辟的另一種安頓心靈的路徑。“并發而為詩文、為詞曲，為戲曲小說，創作出與存意廟堂、襄贊教化不同的更個人化的作品，……最易表現與心切爵祿、念茲在茲的進取文學不同的更自然超脫的審美特性。”[4]107如《滿江紅·翠幕深庭》，“閑”字是全篇的詞眼：

有花香、竹色賦閑情，供吟筆。閑問字，評風月。是載酒，調冰雪。

詞人描繪了一幅悠閑自得的畫面，一種閑逸的境界，烘托了詞人的閑適心境。“人境不教車馬近，醉鄉莫放笙歌歇。”化用陶淵明《飲酒》的詞句，表露夢窗也幻想與陶淵明一樣遠離塵世官場的紛擾，在田園隱居中享受寧靜自由的生活。

《燭影搖紅·麓翁夜宴園堂》：“靜中閑看，倦羽飛還，游云出 ”，化用陶淵明《歸去來兮辭》：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”典故，表達自己對隱居山林的向往之情。

《尉遲杯·賦楊公小蓬萊》歌詠楊泳齋的小蓬萊景色幽美，幽深邃遠，從形、聲、色勾畫出佳美的境界：

涓涓暗谷流紅，應有緗桃千頃。臨池笑靨，春色滿、銅華弄妝影。……蛛窗繡網玄經，…… 清尊伴、人閑永日，斷琴和、棋聲竹露冷。笑從前、醉臥紅塵，不知人在仙境。

主人楊公在清幽的環境中淡泊守志，不羨富貴，撰詩文、玄經，無絲竹之亂耳，過著清凈無為的世外桃源生活。表明夢窗淡泊明志，不慕人間顯貴的高潔品格。“冷”和“笑”兩字表達了詞人既有竹林七賢不問世事的出世情懷，又希望與當下生活在紛繁紅塵醉生夢死的自己決裂。今昔對比，以嘲笑的口吻和筆調反思現在，贊美蓬萊的仙境，表達了作者的超逸之態。

《齊天樂·贈姜石帚》，該詞作與《三部樂·賦姜石帚漁隱》主旨一樣，歌詠了石帚行跡江湖的隱逸之樂。“霧鎖林深，藍浮野闊，一笛漁蓑鷗外。紅塵萬里。冷涵空翠。”此地自然環境優美，隱居在這遠離紅塵的桃源：霧氣迷重，云靄漂浮，披蓑戴笠，垂釣溪邊，吹笛舟上，何其悠游！此地的山水河流蘊涵著空寂與冷寒，這種境界，含有幾分禪宗的意味。

桃溪人住最久，浪吟誰得到，蘭蕙疏綺。硯色寒云，簽聲亂葉，蘄竹紗紋如水。笙歌醉里。

主人公石帚隱居期間的主要生活內容是飲酒吹笙，吟詩作賦。與《三部樂·賦姜石帚漁隱》情趣一樣，“詠情吟思，不在秦箏金屋”，沒有金屋藏嬌，沒有歌姬吹箏，只有絲竹硯墨相伴。

《大酺·荷塘小隱》，此詞為夢窗隱逸詞的代表作，寫夢窗自己在毛荷塘的隱居生活：

漁蓑櫵笠畔，……浣花新宅……滄波耕不碎，似藍田初種，翠煙生壁。料情屬新蓮，夢驚春草，斷橋相識。

作者隱居山林與漁櫵為伴，引用杜甫在浣花溪建草堂以自喻自己的隱居生活。化用《太平廣記》中陽翁伯得到神仙指點種石得玉的典故，夢窗希望在這種神妙仙境下過著神仙一般的悠游生活。詞人憧憬自己以后可以欣賞香郁的蓮花，可以題出像謝靈運“池塘生春草”般的自然佳作，可以在西湖斷橋結識一些高潔品格的隱士。

吳文英的隱逸詞許多是在交游活動中創作的。自然山水不但賞心悅目，而且激發詞人的創作熱情和靈感。朋友交往也有同樣的作用。正所謂良辰美景、良師益友、詩酒風流。“古代文人遠比現代人善于體驗其中悠閑適意的美感。在這種古典的交游中，文人們可以充分體會到個人生命價值的審美實現所帶來的快感。”[6]95如《倒犯·贈黃復庵》為酬贈詞，敘述了當年同游的友情并邀請友人一同隱居山林。“清溪上，慣來往扁舟、輕如羽。”回憶與友人昔日在清澈的溪水上放蕩扁舟，輕盈飄逸，盡興而歸隱山林。“到興懶歸來，玉冷耕云圃。按瓊簫，賦金縷。”面對可望而不可即的美景，詞人希望的是耕耘于山間的隱居生活。這種隱居生活可以伴奏著玉簫，作賦歌唱金縷曲調，何其快意!“枕水臥漱石，數間屋，梅一塢。待共結、良朋侶。”隱居山林之中，建幾間簡陋的房屋，搭砌起可以種植梅花的花塢，邀約一些志同道合的高雅之士一同去山野賞花飲酒，窮足到野花的盡頭，枕水臥石，無拘無束。這是歸隱山林之后的設想，也表達了作者閑適自樂的隱逸之趣。

《醉桃源·荷塘小隱賦燭影》，此詞是一首吟詠隱逸之樂的小令。與《大酺·荷塘小隱》主旨一樣，敘寫了夢窗自己在毛荷塘的隱居生活：

飛醉筆，駐吟車。香深小隱家。明朝新夢付啼鴉。歌闌月未斜。

秋夜下吟詩作賦，醉酒乘車，何等瀟灑愜意！隱居地荷塘的荷花香氣沁人心脾，自己與友人在月光下盡興歌詠歡暢夜游，這樣的隱逸之樂讓人流連忘返。“夢窗有康樂之標軌。皆苦心孤造，是以被弦管而格幽明。”[7]4196

《江神子·十日荷塘小隱賞桂》緊扣“賞桂”題旨：

到東籬。簌簌驚塵，吹下半冰規。擬喚阿嬌來小隱，……蝶相思。客情知。吳水吳煙，愁里更多詩。

作者帶著“采菊東籬下，悠然見南山”的心境欣賞遲開的桂花，同時展開了美妙的想象，在這樣優美的境界，想邀請美女阿嬌來陪伴自己一起歸隱。吳文英在《醉桃源·荷塘小隱賦燭影》《大酺·荷塘小隱》中都描繪了隱居地荷塘的優美環境：隱隱青山、清泚碧水、桃紅柳綠、漁樵為伴。雖然在凄迷的吳地煙水中作別難免有幾許憂愁，而這愁情別緒不正是詞人吟詩作賦的詩意與畫境嗎？

吳文英這類隱逸詞開創了人文情趣與自然山水相互交融的隱逸模式，對中國古典詩詞的自然山水化、意象化產生了潛移默化的影響。“釋道哲學為封建士子準備了另一條生存道路，以人格的高尚慰藉生活中的苦難，以自我的虛無性來彌補自我的渺小性，以思維的至上代替現實的真實——隱士開始了對自己命運的真正主宰。這是隱士生命的普遍歸宿。”[8]吳文英困躓潦倒一生，終生沒有家業與田畝，也沒有從行動上踐行陶淵明式的躬耕田園，但其在心理情感上有著強烈的隱逸情結。他不厭其煩地敘寫自己的隱士生活情景，抒發自己的隱逸理想。比如他大量描寫江湖泛舟的生活，“相對來說，原來處于政權邊緣的小吏在出處選擇上就較為輕松。他們中有的作品側重描述自己縱情山水的快樂……顯然，對翁敏之這樣的小吏來說，脫去官服鞋帽，遁入名山大川，并非難事。相反，一旦歸隱，生活立即會變得多姿多彩……離開了官場上的是非紛爭，琴、酒和自由遂高于一切。”[9]301

吳文英過著半幕僚半隱居的生活，但已經“身存魏闕，心在江湖”，對幕僚生活的厭倦使他走向自然山水，將自己安頓在自己營造的毛荷塘幽美環境中。這并不是他與現實妥協的無奈選擇，而是順應自己本性，主動融入隱逸生活并安之若素。所寫的這類隱逸詞體現了君子固窮守節的道德精神與灑然通脫的超然心態，正如陶淵明的本性“少無適俗韻，性本愛丘山”“只可自怡悅，不堪持贈君”，那是一種獨特的內心體驗，一種自在自適的真樂；是主體同自然完全順應已至冥化而達到的自由境界，體現為一種審美自由；是審美主體達到“自然”之自由狀態而體會到的審美愉悅。

(二)傲棄世俗，對黑暗社會現實的批判與否定

《三部樂·賦姜石帚漁隱》詞中，“漁隱”即為姜石帚歸隱垂釣的游船名字。

詠情吟思，不在秦箏金屋。夜潮上、明月蘆花、傍釣蓑夢遠，句清敲玉。

主人公的吟詠歌唱，不在華屋的宴席上，不在歌樓的樂曲中，而在月夜蘆花岸邊的小舟上，在身披蓑衣獨自陶醉的垂釣中。詞人運用對比反照，將“秦箏金屋”與“明月蘆花”進行對比，形成強烈反差，在富貴喧鬧與寂靜逸適的比較中，主人公姜石帚的高潔隱逸之情不顯自明。

越裝片蓬障雨，瘦半竿渭水，鷺汀幽宿。那知暖袍挾錦，低簾籠燭。

垂釣的小舟裝飾簡易，在幽冷的隱逸生活中，主人公自我滿足于鷺汀幽宿、片寸舟蓬。作者繼續將富貴人的錦袍、簾籠、燭火與心儀的簡陋的隱逸生活對比，表明了夢窗不羨富貴的高潔氣質。

《掃花游·贈蕓隱》，蕓隱為夢窗好友，進士未第，和夢窗一樣，也做過幕僚。“倦茶薦乳。看風簽亂葉，老沙昏雨。古簡蟫篇”，主人公的隱居生活安然自在，讀書品茗，風雅脫俗。“醒眼看醉舞。到應事無心，與閑同趣。小山有語……暖通書床，帶草春搖翠露。”蕓隱有清醒的眼光和高潔的品格，眾人皆醉我獨醒，在污濁的社會中而不同流合污，與書為伴，以書為床，無心去應對繁雜的世事，只落得一身清閑。劉永濟評道“‘應事無心’八字，非至高潔出塵之人不能，非至熟至密之友不知。必其人之性情、學問、言論、風采，皆知之甚悉，然后言之清切有味。”[10]15詞末尾，作者以強烈對比，出人意料，“未歸去。正長安、軟紅如霧”，主人公仍然癡迷于滾滾紅塵之中。夢窗以諷諭的口吻告知好友，這一切不過如過眼云煙，不可久留依戀，含蓄表達對蕓隱的招隱之意。“醒眼看醉舞”，化用屈原《漁父》“眾人皆醉我獨醒”的典故，表達了詞人的獨立品格。

再如《木蘭花慢·重泊垂虹》：

悵斷魂西子，凌波去杳，環佩無聲。陰晴。最無定處，被浮云，多翳鏡華明。

“悵”字是全詞的詞眼，表達了詞人惆悵失意、迷惘悵恨的心情。悲歡離合，人世間的一切都充滿變數，“最”字表明功名利祿好似變幻浮云不以人的意志為轉移，也表達了作者對紛繁復雜的世事的厭倦，對閑適自得的山野隱居生活的向往。

《木蘭花慢·餞趙山臺》為餞別詞，表達了夢窗思鄉歸隱之意。“天孫云錦，一杼新詩”“依稀。數聲禁漏，又東華、塵染帽檐緇”，天上短暫的美麗浪漫與現實污濁的人間形成了強烈反差。“爭似西風小隊，便乘鱸膾秋風”，面對無法改變的黑暗現實，詞人婉勸友人，也警示自己，不如趁著爽悅的秋風退隱歸去，歸隱山林，享受自由自在的生活。

陶淵明在隱逸史上具有特殊地位，是隱逸之宗，其品格和文格都是后來者難以企及的典范。吳文英追慕陶淵明，以陶為楷模，表達自己的志向，其隱逸詞作中大量引用陶淵明的典故。如“一醉莼絲膾玉，忍教菊老松深”，以菊松象征隱逸者的高潔品格，給人超塵脫俗之感。

(三)厭倦官場、疏離仕途，對友人隱居的規勸

吳文英詞多次指出仕宦之險惡，充滿了悲劇，隱居的歸心甚于宦情，愁、恨之情緒溢于言表。夢窗雖然胸懷兼濟之志，但奈何依附權貴，身份地位低微，因力不從心而常生倦意。

吳文英遠離喧囂的世俗政治，舍棄了自己的政治生命，追求審美化的藝術生命。借助于文學創作的審美與藝術，保持心齋虛靜的精神境界，忘懷世俗的紛擾和苦痛。

莊子是將生活藝術化、審美化的典型，吳文英企慕莊子。莊子通過“游藝”，即把藝術作為心所逍游的寄托。吳文英《夢窗詞集》的340首詞作，就是游心與藝的結果，是他對社會政治、家國人生的感慨。夢窗藝術創作方面的成就以及將人生價值寄托于學術研究的自覺選擇，讓我們看到，“兩宋學術的空前發展，的確為‘士’階層遁跡世外提供了一條方便而富有價值的新途徑。與此同時，隱逸與學術之間逐步建立起來的內在聯系，也能使隱逸人格的獨立價值得到更高更好的體現”[9]95。

陶淵明遠離世俗的田園歸隱生活也引起了夢窗的共鳴。吳文英自己精心營造的毛荷塘就是要圓自己的歸隱之夢。這里是范蠡駕扁舟入五湖之地，極具象征意義。吳文英在這里生活的主要內容便是讀書作詞、飲酒泛舟，沉浸于山水之樂。他疏離仕途和社會主流，在仕途以外尋求和享受生活的詩意與自由，用審美的追求與獲得來沖淡仕途功名的得失。“所以他們歸隱后一般都要過一種文化人習慣過的文化生活，并從事一定的文化創造活動。決心拋棄人生的現實功利性，否定了功利的人生，轉而追尋著一種藝術的人生，他們所創造的是一種與功利文化相對抗的非功利文化。”[11]

《江神子·送翁五峰自鶴江還都》是告別好友的贈詞：

新歸重省別來愁。黛眉頭。半痕秋……湘浪莫迷花蝶夢，江上約，負輕鷗。

多情善感的詞人與好友依依惜別時又增添了幾痕淡淡的憂愁。這里化用莊周夢蝶的典故，囑咐奉勸好友不要迷戀于官場仕途之中，因為人生短促，榮華如夢，不如趁早歸去，承續鷗盟相約，一起歸隱山林。

“從宋代開始，士人的社會生活出現了大的裂變，即從傳統的以仕隱為主線索而一變而為仕隱之外的多種人生模式，出現士人脫離政治為中心而以專業知識為謀生手段的社會職業分工的裂變。”[12]280可以說蘇軾代表了宋代士人，特別是北宋士人在獲得科舉功名，踏入仕宦生涯之后的矛盾心境。“這是一種心理空間的仕隱情結；范成大則代表了南宋士人功成身退的人生模式，是一種現實空間的仕隱情結。”[12]280仕隱矛盾在心理空間的轉換，亦是仕隱人生在現實空間的變化。

夢窗既為布衣，本應遠離權貴；但且為清客，則需依附權貴而生。因此，“布衣清客”才是夢窗的本來全貌。“平生江海客。秀懷抱、云錦當秋織。”他的“漁蓑樵笠畔”式的隱士生活始終伴隨著漂泊流離。作為顛沛無所歸依的流浪者，“歸”字是夢窗詞常用的字眼之一。布衣夢窗之“歸”似乎是對陶淵明、范蠡之歸的呼應，雖然他們有著不同的身世背景和情緒心理，但都同樣在苦苦尋覓著自己的人生歸宿。夢窗詞集中有眾多的“歸”意，如“未歸去。正長安、軟紅如霧”，“歸隱何處？門外垂楊天窄。放船五湖夜色。”“新歸重省別來愁。黛眉頭。半痕秋。”“到興懶歸來，玉冷耕云圃。”夢窗企慕遠離塵世歸隱而去，未等實現便已老邁，“松江上，念故人老去”，但哪里又是自己的歸老之所呢？

不論在心理空間還是現實空間上(現實空間上，吳文英只是一介布衣，一生依附權貴，沒有自食能力，不事生產，不懂吏治，如“晉宋雅士”的游士階層，依靠寄生于士族的體制生活，以“游食”為生)，吳文英都深受這兩種空間模式的影響，特別是對夢窗這樣下層的庶族寒士更是具有示范性作用。吳文英選擇的第三條路徑和生活模式，不僅僅是宋代文化的產物，也是時代悲哀的寫照，更是社會沒落、士人沒落的產物。

從夢窗的許多詞作中，我們能夠體會到這種生活模式越來越困難了，在夢窗反復的惆悵、悵恨、唏噓嘆息中，洞見到這種生活的艱澀與無奈。

《木蘭花慢·送翁五峰游江陵》，翁五峰即翁賓旸，吳文英有幾首送翁賓旸的詞作，如《江神子·送翁五峰自鶴江還都》《沁園春·送翁賓旸游鄂渚》。翁賓旸為賈似道幕僚，吳文英用“幕府英雄今幾人”來肯定友人的才能。“嘆路轉羊腸，人營燕壘，霜滿蓬簮”，詞人感嘆人生的艱難，猶如羊腸小道般狹窄，也像壘巢的燕子般苦苦經營。夢窗在《玉京謠·陳仲文自號藏一》中也言道“任客燕、飄零誰計？”這是作者的自況自喻和身世感慨，也是對友人的擔心。“愁侵。庾塵滿袖，便封侯，那羨漢淮陰”，官宦之途充滿了險惡，難得善終，即使封王封侯，又有什么值得追求和羨慕呢？因此，夢窗非常愁苦擔憂，也有對友人的勸隱之意。

在吳文英三首送翁賓旸的詞作中，可以看出夢窗對友人隱居江湖的挽留之意。結合詞人的身世和生活經歷，夢窗似乎對仕途科舉并不熱衷。相反，在這一類詞作中充滿了夢窗對塵世無常、人生悲苦的感慨。這也是南宋末期國勢頹敗的時事陰影在作者心理上的反映，折射為詞人強烈的家國情懷與江湖隱逸思想的矛盾沖突心理，同時有力表現了夢窗政治生命的宏放之美，在塑造主體人格的同時，以幻象化的筆觸來展示整個社會時代的悲劇主題。

劉永濟《微睇室說詞》評論道：“從吳文英詞中尋索，如《掃花游·贈蕓隱》則諷其未能歸隱，《三部樂·賦姜石帚漁隱》則極道隱居之樂，又如《暗香疏影·賦墨梅》詞中對當時朝貴有諷意，合而觀之，似文英見國事日非，宦途污穢，已無仕進之心，故雖游于貴戚之門而不被薦舉，但以文字相交而已。”[10]127

夢窗一生不能化解的仕隱情結，催生了《夢窗詞集》中優秀作品的誕生，詞人的隱逸思想對作品創作起到了不可低估的作用。夢窗潛心詞賦，從事著精神的積累和創造，其詞作越發顯示出精神貴族的氣質。“古代文人之隱逸或退居，從政治層面看，不代表主流文化，但從哲學、美學、藝術的層面看，其所創造的文化與文學，卻是人類生活中不可或缺的高級精神食糧。因為文人隱逸或退居，有利于精神家園的自然純凈和獨立自守，有利于自由自主地創造文化，更多元地實現生命價值。”[6]9

(四)以隱逸自況，抒寫生平與身世，折射身世坎坷的失意情緒

吳文英一生窮困潦倒，依附貴胄而漂泊無依。其隱逸詞融入了強烈的身世之感與漂泊之恨，彷徨無依的形象鮮明。作為為生計所迫而行役四方的地位低微的文士，夢窗身世坎坷的失意情懷無處不在難以排遣。因此，其隱逸詞一定程度上也是夢窗身世坎坷的失意情緒的折射。

《大酺·荷塘小隱》，此詞寫夢窗自己在毛荷塘的隱居生活：

平生江海客。秀懷抱、云錦當秋織。任歲晚、陶籬菊暗，逋冢梅荒……忍棄紅香葉，集楚裳……歸隱何處？門外垂楊天窄。放船五湖夜色。

夢窗一生布衣而終，浪跡江湖，“平生江海客”是實寫，點明了自己的身份和身世背景。作者抒發了自己隱居山林的志趣懷抱，歌頌了天空的自在彩云，向往贊美了山水自然。任憑歲月變遷，自己可以像陶淵明那樣“采菊東籬下，悠然見南山”，也可以如林逋那樣孤自賞梅。作者不忍心放棄欣賞秋天的香山紅葉，表達自己登高覽秋的高潔。最后，夢窗發出“歸隱何處？”的感慨，以引用范蠡隱遁太湖的典故作結，到廣闊的太湖去隱居，去月夜放船，這是何其的灑脫飄逸，也再次表達了夢窗隱而不仕的人生情懷。

《玉京謠·陳仲文自號藏一》此詞為贈友而作，也是夢窗的自況。文中友人號藏一。

“蝶夢迷清曉，萬里無家，歲晚貂裘敝。”陳藏一為了追求所謂的功名，常年漂泊在外，無以為家，窮困潦倒。“長安閑看桃李。爛繡錦、人海花場，任客燕、飄零誰計？”置身紛擾的京城，悠看官場起伏，適志從容，只求在茫茫人海中藏一身。但是事實是友人如客居的燕子，漂泊無著，孑然一身。人海花場的錦繡反襯出飄零的孤零。“待對影、落梅清泚。終不似、江上翠微流水。”孤自對影賞梅，不如到遠離京城的自然山水之中隱居藏身為好。其實，這也是吳文英自己一生依附的寫照，作者在此以友人自喻。該詞緊緊圍繞詞眼“藏”字鋪展開來，具體表現為以客燕壘巢比喻友人的“一生藏”；獨處微吟的藏身；京城喧囂紛擾反襯其藏；對月賞梅之藏身；最后，奉勸友人不如離去，到大自然的山水之中隱居藏身。

《西江月·丙午冬至》，“小簾沽酒看梅花。夢到林逋山下”。詞人在冬至日冒雪飲酒賞梅，祝賀節日，酒醉后入夢，向往林逋那樣的隱居生活。上片描寫達官貴人家冬至節日的熱鬧情景，下片述寫自己在孤獨中獨自飲酒自慰。這里，吳文英將節慶日的喜慶熱鬧與自己身世遭遇的悵惘哀傷作對比，悲情令人唏噓不已。

(五)隱居與進取、家國情懷與江湖隱逸思想的矛盾沖突心理

正如前文所述的游心于藝，夢窗隱逸詞的忘我和沉醉，“帶有強烈的超功利的目的，深受道佛思想浸潤，把瞬間的審美態度擴大到對整個人生的態度，把在審美注意中形成的與實際人生的距離看成是擺脫政治、倫理束縛的思想武器。除了審美的原因之外，一是為了撫慰在人生競技場爭斗所造成的疲憊壓抑的靈魂，獲得一種現實的心理平衡，一是為了實現自己的人生哲學理想……一為了超脫人生，一為了協調人倫。這種思想反映了士大夫思想的兩極”[13]。這種兩極始終交互參融，在吳文英的精神內質中沖突并存著。

《沁園春·送翁賓旸游鄂渚》為送別詞，送友人翁賓旸入賈似道幕府。吳文英在詞里表達了自己的家國情懷，更表現了對國勢日危的憂慮以及拳拳情切的愛國之心。他將家國情懷與隱逸思想結合起來，將歷史人物與帝王將相糅合在一起，打通歷史與現實的界限，藝術化地鋪張詞人追求政治理想、個人抱負、家國情懷的心路歷程，成為意念化的政治圖解。

夢窗雖然有歸隱蓬萊仙境的游仙幻想，但是對家國功業念念不忘，美政理想與儒士經義始終維系著其思想觀念。其隱逸詞的飄逸仙意和藝術化浪漫想象，經過巧妙的心理轉換，化為現實家國情懷的政治圖式，高張了夢窗庶族寒士的現實政治情感，具有強烈的沉郁抒情色彩。

“夢窗長處，正在超逸之中見沉郁之意。”[14]清人況周頤道：“欲學夢窗之致密，先學夢窗之沉著……夢窗與蘇、辛二公，實殊流而同源。”[7]4447今人傅宇斌在考證東坡詞的“清雄”風格時說：“何以東坡之詞與秦少游詞、吳文英詞有相契處？當于‘空靈’‘沉著’求之。黃庭堅、晁補之詞從蘇軾豪放、曠逸詞風而來，沉著、渾厚之跡不顯，……夢窗之與東坡同源殊流，也當作如是觀。”[15]

“宋代的隱逸還有更深層的原因，這個原因在文人的心理世界，在于塑造這個心理世界的新儒學本身，在于那個儒學導引的文人的思維方法、價值觀念、人生理想。”[16]宋代的隱逸文化除了這些因素之外，更有社會政治的必然性在。南宋偏安一隅的頹勢總體未有改變，雖然也有力圖收復中原的昂揚血性時刻，但不過是轉瞬一逝。作為深受儒學熏染的正統文人，吳文英具有積極用世的先儒精神。關心國運是這類文人的天性，儒學所恪守的“道”與“治國平天下”的家國情懷，是血脈一貫的。“夢窗作為長期曳裾王門的庶族寒士，自然做出了庶族的文化價值選擇。這些代表作都表現出了鮮明的主流文化時代傾向，這種傾向是傳統的儒學母題與夢窗家國情懷持久碰撞到某個時代轉折點必然釋放的天然效應。”[17]

“松江上，念故人老去，甘臥閑云”，作者雖有一腔報國豪情，但是不得不正視難以挽回的頹勢。吳文英此時年已六十，只能在松江上閑云野鶴，布衣終老了。

南渡之后，宋代文壇發生了很大的折變。國土淪喪，民族危機，使文學家的面貌、作品的內容和風格都有深刻變化。一代有識之士關心時勢，身任天下的家國情懷強烈地感染著吳文英，激發了他的一腔熱血。這使他在《夢窗詞集》中表露的歸隱思想帶有了歷史的必然。特定時代背景的每一個人都是一個復雜的整體，一人一世界，他自身就蘊藏著一個世界。由此，對吳文英隱逸詞的宏觀理解就必須融入微觀的實證。

吳文英的隱逸詞作也蘊涵著深刻的社會時代因素。劉勰《文心雕龍·時序》云：“文變染乎世情，興廢系乎時序。”南宋是中國歷史上最屈辱的時代，經歷了金兵入侵的巨大災難，半壁江山淪陷。民族的災難震動了整個社會，有識之士無不扼腕，也不可避免地參與了這民族危亡之際的艱苦斗爭。時代的風云，家國的罹難，鑄就了文學深廣的時代內容。關心時局的鏜鞳之音釀成了南宋詞壇的愛國主義主旋律，詞風漸趨沉郁悲壯。張元翰、辛棄疾等詞人一掃艷麗之氣，抒發愛國豪情，寄寓亡國之悲慨，流露崇高的民族精神。“兩宋隱君對時事政治的關心，實際導源于他們想維護‘皇王之道’的人格自覺。這種新的隱逸文化傳統之所以能夠形成，是與當日隱士普遍注重儒學研究的客觀實際密不可分的。而隨著隱逸階層參與當代社會生活的深廣度的增加，他們對現實政治的認識和判斷就會更加清晰起來。”[9]77

《木蘭花慢·施蕓隱隨繡節過浙東》“到越吟、翻調倚吳聲”。作者化用莊舄越吟的典故：越人莊舄在楚國為高官，在病痛中仍然吟唱越國的曲調以表達思鄉之情。“恨賦筆分攜，江山委秀，桃李荒荊”，“恨”字是全詞的詞眼，不僅包含和友人的別恨，也寄寓著夢窗的家國之恨，是詞人對南宋末期如覆巢國勢無限憂傷的家國情懷的流露，寄托詞人懷戀盛世江山的哀思。

身為下層庶族寒士的幕僚，進取之心與兼濟之志構成了吳文英人生的兩極主導，因此不可忽略另外一極，即歸隱自然山水亦是夢窗情志中難以抵御、不可消除的現實人生理想。它與夢窗關注現實，積極用世的沉郁家國情懷相始終、相融合，并行不悖，構成了一明一暗的兩股思緒之潛流。吳文英心如水底渦湍，始終沒有忘懷儒士的那一份社會責任。這是封建社會士大夫所普遍存在和遭遇過的一種心理，其中很多人甚至終其一生都停留在這一矛盾狀態之中。

分析吳文英的隱逸詞及其矛盾對立的心理，“更易于探究士人的仕隱文化心理；從文學研究的角度來說，仕與隱、出與處是對于傳統文學家影響最為深重的一對矛盾組合，幾乎每個詩人的一生，都是仕隱矛盾情結的一生，而這種情結與生活，極大地影響了中國文學的演進”[12]305。

三、結語

吳文英一生處于矛盾沖突中，平生充滿對自由生活的向往，但是從其生平遭遇來看，他最終沒有為自己找到人生的出路，也沒有真正自我解脫。他雖然以陶淵明為學習榜樣，但并沒有如后者那樣在人生實踐上真正走向統一，實現守節樂道的人生理想模式。從其22首隱逸詞作來看，他只是規劃設計了自己的理想人生模式，實際上，因其個人的自身處境、性格氣質等因素的影響，詞人并沒有能夠歸去到自己筆下描繪的理想世界。

夢窗一生更多地處在“歸去”狀態，作為依附權貴的幕僚，其本身就一直邊緣化于政權體制之外的“漁蓑樵笠畔”式的五湖之上，但他自己沒有意識到已經隱逸了，“笑從前、醉臥紅塵，不知人在仙境”，他一生仍然在孜孜尋覓自己的人生歸宿。身在江湖卻求之于江湖，可尋但不可求，這無疑是悲哀的。清客布衣，“平生江海客”，既是夢窗仕進功業的家國情懷之載體，也是其個人人生理想之依托。仕隱之間在吳文英這里無意地融為一體，只是他本人始終沒有意識到，所以一直都找不到自己的人生歸宿。“蝶夢迷清曉，萬里無家，歲晚貂裘敝。”他一生過著飄蕩浮萍寄人籬下的生活，一生為生計而奔忙。

夢窗倦于客途，無法實現歸去之現實空間的愿望。除了“歸”字外，“客”字也是夢窗的另一種生存狀態。“蝶相思，客情知”“任客燕、飄零誰計？”這種無處歸家的漂泊感和淪落意識貫穿于夢窗一生的詞作之中。

吳文英的隱逸代表了大批下層庶族寒士的另一種隱逸方式。他們雖不是世家貴戚，沒有高貴的血統，但他們是南宋以降不入史冊的新一群社會底層士人，是南宋末年特殊轉折時期前無古人的以詞賦創作為生計的新階層。吳文英如當時一批隱逸者那樣，不再堅持隱逸的純粹性，而是有意拓展自己的生活空間，更加自由地選擇職業，為豐富和發展隱逸文化的時代內涵作出了新的努力。

“宋代隱士、居士利用相對自由的生活方式，主要從文化、審美的維度實現人生價值，豐富人生實踐，創造了別有一番生命激情和審美意趣的文化藝術成果，其中的政治、文化、歷史、文學藝術內涵非常豐富，是本民族非常寶貴的精神遺產，因而具有研究價值。”[6]9