許多傳統(tǒng)節(jié)日，本身就是防疫設(shè)計(jì)

郭文斌

“瘟疫”一詞，最早見于晉代葛洪《抱樸子·微旨》：“經(jīng)瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事而不可不知。”“瘟”，從其會(huì)意看，是一種發(fā)熱的病，“昷”意為一個(gè)人坐在澡盆里洗澡，引申為發(fā)熱。“疫”，從其會(huì)意看，是一種普遍性的病。《說(shuō)文》釋“殳”為“以杖殊人”。清醫(yī)吳瑭在其《溫病條辨》中說(shuō)：“溫疫者，厲氣流行，多兼穢濁，家家如是，若役使然也”。一種像被驅(qū)趕服役一樣難以逃脫的病，即為“瘟疫”。也有人考證，“殳”為古代巫醫(yī)降妖之桃木劍。先民們認(rèn)為瘟疫是鬼魅作祟所致，當(dāng)祈神以解。《后漢書·禮儀志》記載，兩千多年前，從宮廷到鄉(xiāng)間，每年歲終“先臘一日”，要舉行“大儺”儀式，以送瘟逐疫。要想成功驅(qū)鬼逐疫，就要祈神娛神。因此“醫(yī)”字從“酉”，據(jù)考為“酒壇”，引申為祈者飲至恍惚之狀，以期會(huì)神。

中醫(yī)之所以能預(yù)防瘟疫，在于其原始意義上的“衛(wèi)生”思想，讓生命保持生機(jī)，遠(yuǎn)離殺機(jī)，是其關(guān)鍵。生機(jī)從“能生”來(lái)。通過(guò)“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”，保持和“自然”能量上的高度同頻。這個(gè)“自然”，就是老子講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“大自然”，它是所有生命的母親，是能生者，所以生機(jī)在它那里。體現(xiàn)在方法論上，就是順應(yīng)自然，尊重規(guī)律，嚴(yán)守歷法。對(duì)應(yīng)在養(yǎng)生上，就是保持“恬淡虛無(wú)”的狀態(tài)，讓“真氣存之”。落實(shí)在醫(yī)理上，就是扶正祛邪。《黃帝內(nèi)經(jīng)》講，“正氣存內(nèi)，邪不可干。”

中醫(yī)認(rèn)為，疾病的病因是本，癥狀是標(biāo)，所以治病必須尋求病因，對(duì)因治療，才能達(dá)到四兩撥千斤的效果。

為了治本，中醫(yī)強(qiáng)調(diào)，藥補(bǔ)不如食補(bǔ)，食補(bǔ)不如天補(bǔ)。特別講究“食飲有節(jié)、起居有常、不妄作勞”。治法也不單單是施藥，還有樂(lè)療、心療、針療、灸療、按摩、導(dǎo)引，甚至包括祝由和吟誦。

許多中華傳統(tǒng)節(jié)日，本身就是防疫設(shè)計(jì)。以過(guò)大年為例，在古代，從臘月十五開始，到正月三十結(jié)束，整整四十五天，中國(guó)人都窩在家里過(guò)年——《素問(wèn)》有言：“春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，氣之常也，人亦應(yīng)之。”又講：“秋善病風(fēng)瘧”，主癥為惡寒、發(fā)熱、自汗、惡風(fēng)。因此，古人設(shè)計(jì)了“秋收冬藏”，停止生產(chǎn)，在家安處。在許多地方，還有過(guò)年不動(dòng)刀剪不動(dòng)針線之俗，就是讓人們停下來(lái)，享受生活，滋養(yǎng)生命。古人認(rèn)為，不能保持生機(jī)的生產(chǎn)是需要警惕的。在速度和安寧之間，古人更選擇安寧。這樣的設(shè)計(jì)，也符合中國(guó)人的陰陽(yáng)哲學(xué)觀。《系辭傳》講：“一陰一陽(yáng)之謂道。”在春夏大動(dòng)之后，通過(guò)大年，讓人們進(jìn)入大靜，達(dá)到生命本身的陰陽(yáng)平衡。換個(gè)方向看，也是通過(guò)大年的大靜，為春夏更好的大動(dòng)，儲(chǔ)備生命力。中國(guó)人深知，欲速則不達(dá)。這也是“中”。

行文至此，我們就會(huì)理解，中國(guó)古人為什么講“上醫(yī)醫(yī)國(guó)”。中華文化，是一種保持生機(jī)的文化，一種以防為治的文化，一種以“中”為“醫(yī)”的文化。

（摘自《文匯報(bào)》）