突破地域的地域文學研究

周松芳

日前重讀陳建華教授的博士論文《中國江浙地區十四至十七世紀社會意識與文學》（學林出版社1992年），深感這是一部優秀的明代文學史和文學思想史著作，而且由于集中到一個具有典型性和代表性的地區，并以有代表性的作家作品為分析基礎，就比一般的文學史和文學思想史著作更深刻、更生動，也更富啟迪。許多年以后，陳教授在他的另一部著作《從革命到共和：清末至民國時期文學、電影與文化的轉型》（廣西師范大學出版社2009年）的開篇也夫子自道：“我博士論文做的是明代江浙地區的文學，做文學的地域研究很有趣，也很有價值。”并說：“在我的筆記本里還有不少這方面的課題，卻沒有繼續做下去。”這里提出的“文學的地域研究”，竊以為基本可以有效避免“地域文學的研究”的身份代入感和方法民科化，即一味鼓吹自身所在地域的文學及其歷史的輝煌成就，一葉障目，不見泰山（宏觀的文學的歷史）。而其未能繼續做下去，頗為遺憾，好在陳廣宏教授“繼續做下去”了——近作《閩詩傳統的生成——明代福建地域文學的一種歷史省察》（上海古籍出版社2018年）。而我更感興趣的，乃是陳橋生博士新出的《唐前嶺南文明的進程》（廣東高等教育出版社2019年）。

從來討論嶺南古代文學，對于唐代以前，或語焉不詳，或干脆從張九齡說起，雖然顯系失當，應該也是無計可施——對唐前嶺南文學的探求研究，無論努力與方法，都太嫌不夠。而從嶺南文明與中華文明的關系角度，此一階段，意義或許更大。考古研究表明，史前文明嶺南獨立發展，“在新石器時代是自成一中心，有光輝的歷史，起于當地，源遠流長，與黃河、長江流域各文化中心相比，互有長短”（曾昭璇語）。進入文明時代后，很長一段時間仍是獨立發展，建立了不少土邦小國，蘇秉琦先生曾說過嶺南有“自己的夏商周”，但真正有文字敘述的歷史，也可以說真正進入中華文明的歷史，主要還是始于秦征南越之后。從某種意義上講，此后廣東文學或文明的發展史，就是一部“嶺外入中國”——嶺南融入中華文明，或中華文明擴展至嶺南——的歷史，征伐、遷徙、宦游、貶謫都是重要的觸媒，特別是作為書寫文明大大滯后于中原的嶺南，外來的力量更是不可或缺，在唐以前更是成為書寫主體。而張九齡之所以能“橫空出世”，也正緣于其成長地始興與內地密切交流所形成的深厚的文化積淀。但是，這是怎樣一種文化積淀，又是如何形成的？陳橋生《唐前嶺南文明的進程》主要從文學的角度，給出了令人滿意的答案。

比如該書第七章“始興在南朝的迅速崛起”，先特別討論了范云（451～503）的個案，通過諸多流官謫宦的共同努力，以及范云的典型示范，不僅將嶺南創作融入了永明詩歌的主流之中，更以《三楓亭飲水賦詩》（三楓何習習，五渡何悠悠。且飲修仁水，不挹邪階流）等最早吟詠嶺南風情的佳作等，形成后世足資取徑的文學積淀。這是“嶺外入中國”的一種文化形式。而嶺外入中國的另一種形式，則是借由“中國”之人的栽培而進入“中國”，并在政治文化上占有一席之地者。再如號稱“南天一人”并入傳《陳書》的侯安都（519-563），便助推始興的發展達至前所未有之高度。侯安都早年曾被始興內史、南齊高帝蕭道成之孫蕭子范辟為主簿，后“招集兵甲，至三千人”，追隨陳霸先起事，南征北戰，屢立戰功，并在陳武帝陳霸先駕崩后，果斷擁立文帝繼位，居功至偉，影響深遠。特別是在京都建康招集文士品評詩賦，一爭高下，不僅有功于南朝文化的發展，當然更加直接或間接地影響到嶺南文化與文學的發展。而所招聚的文士如陰鏗、徐伯陽等，不少都是剛剛經歷侯景之亂從嶺南回到建康，沾被著嶺南文化的雨露，把嶺南與首都建康的江南文化自然緊密地牽連交融，無形中更有力地促進了嶺南文明與中土文明的溝通對話，從而推動著整個南朝文學的融合發展。因此之故，屈大均《廣東新語》“詩始楊孚”條在追溯張九齡之前的嶺南詩史時，便對侯安都的招聚文士之舉給予了“開吾粵風雅之先”的高度評價;也正是因為有了侯安都等人的開風雅之先，才可能在盛唐出現張九齡這樣的本土著名政治家和文學家。

當然，更早承擔始興這一角色而且地位更為重要的，當屬嶺外入中國的第一個交通重鎮和文化交流中心——交州州治和蒼梧郡治的廣信（封川）;直到唐以前，珠江三角洲基本上是海洋的世界，番禺（廣州）固為一都會，文化卻未有相應的昌明。故屈大均《嶺南新語·粵人著述源流》正是從廣信的陳元說起：“漢議郎陳元，以《春秋》《易》名家。其后有士燮者，生封川，與元同里，撰有《春秋左氏注》……始則高固發其源，繼則元父子疏其委，其家法教授，流風余澤之所遺猶能使鄉閭后進若王范、黃恭諸人，篤好著書，屬辭比事，多以《春秋》為名。此其繼往開來之功，誠吾粵人文之大宗，所宜俎豆之勿衰者也。”須知，無論陳元抑或士燮，他們雖生于封川，但都無不是中原移民的后裔;這種中原文化的嶺南在地化，是嶺外入中國的另一種形式。

再往前推溯，作為海上絲綢之路最早的始發港的合浦與徐聞（兩港相距甚近），在某種程度上，因為朝貢貿易以及作為最早的南貶的集中地——從來貶謫之地，終須有基本的生存條件，以及相對健全的行政機構，才足以安置貶謫官員——更多地與中原保持著文化的交流往來，“傳聞合浦葉，遠向洛陽飛”，就是這種文化交流的生動寫照。又因海上絲綢之路首發港的原因而有諺曰：“欲拔貧，詣徐聞。”史上有名有姓的首貶嶺南的官員——西漢末京兆尹王章，雖死于踏上貶途之前的獄中，但家屬卻照貶合浦，并在其妻子的率領下，借其地利，通過兩年的經營，“采珠致產數百萬”而“榮歸故里”。在這些精彩的故事背后，陳橋生總結說：“抹去歷史、個人的恩怨情仇，流徙所及，便是文化的流播所及。流徙者以其滿腹的才華，就像一座流動的圖書館，被迫遷徙到了帝國最僻遠的文化角落，愈行愈遠，無遠弗屆，譬若陽光，不遺忘任何一個角落，譬若文明的種子，播撒一路，從而在荒遠的土地上也開出鮮麗的花來。”

陳橋生的論述還帶給我們一個重要的啟示，就是如果從更廣闊的視野來觀察，傳統的中原文化以外其他各個區域，莫不存在一個先后次第的“文化入中國”過程;“粵越一也”，在中國經濟重心逐漸南移過程中，后來成為新的文化中心的江南，曾經也是與嶺南一樣的斷發文身蠻夷之地，卻后來居上，成為新的文化中心。而晚近以來，嶺南也漸漸有成為新的文化中心的契機。如陳寅恪在讀了陳垣推薦的岑仲勉的論著后說：“此君想是粵人，中國將來恐只有南學，江淮已無足言，更不論黃河流域矣。”稍后在為馮友蘭《中國哲學史》下冊寫的審查報告中所述，“其真能于思想上自成系統，有所創獲者，必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位”，可謂對此的補證——晚近的嶺南，正處于這種吸收輸入外來學說而又不忘民族本位的樞紐地位，梁啟超《世界史上廣東之位置》對此實早著先鞭、論證甚力。新儒學代表人物之一張君勱在《歷史上中華民族中堅分子之推移與西南之責任》中，更直接提出了黃河流域、長江流域、珠江流域與時次第為文化中心之說;朱謙之、郭沫若也都有近似的說法。而陳序經的《東西文化觀》《中國文化的出路》等著作，則可謂對梁、陳諸家之說的理論化系統化的闡述，認為輸入西來新知的東西文化問題，其實正是南北文化的真諦。也就是說，我們所爭論的以嶺南為代表的南方文化與中原傳統文化的關系，其實可轉換為東西方文化的關系;南方文化的成長，一面接受中原傳統文化的影響，一面接受西方外來文化的影響，進而影響著北方文化與傳統文化，形成一種非常重要的良性互動關系，不斷促進中華文明的新陳代謝與時俱進。

其實誠如葛曉音教授在序中指出：“作者同時又特別關注了嶺南文明如何反過來滲透、影響于中原文明。嶺南文化與中原文化的互動，是貫串全書一條鮮明的主線，也是本書最有價值的創見所在。”循著陳橋生的論述，我們發現，隨著中國經濟文化重心的南移，嶺南文化與中原文化的互動，漸漸地更多地表現為嶺南文化與江南文化的互動。特別是在明代以后，作為現代意義上的地域文學開始登上歷史舞臺（參見蔣寅《清代詩學與地域文學傳統的建構》，《中國社會科學》2003年第5期），這種區域間文化的共生與互動，顯得尤為重要，深具意義。偏居一隅文化相對落后的嶺南，從明初以孫蕡（1337-1393）為代表的“南園五先生”開始，在廣州南園結社唱和，開創嶺南詩派，一躍而成為國中五大地域流派之一，不僅建立起了嶺南文學發展的自信，更確立了嶺南文學的新傳統——后世稍有影響的文學團體，多集于南園，且每以“南園后五先生”“南園十二子”“南園今五子”等相稱，以示文脈相承，嶺南文學，自此漸由附庸蔚成大國，如康熙時主盟詩壇的王士禎說：“東粵人才最盛，正以僻在嶺海，不為中原、江左習氣熏染，故尚存古風耳。”當代文史大家謝國禎也說：“廣東地方雖然僻遠，但文化極為昌明。在崇禎間，陳子壯、黎遂球、陳邦彥、歐必元等人，以文章聲氣與江南復社相應和。”

我們必須注意到的是，嶺南文學的這種發展，與江南文學的共生互動有莫大的關系，也可以說主要淵源系于江南。今人常引洪亮吉論清初嶺南三大家詩句“尚得昔賢雄直氣，嶺南猶似勝江南”表稱嶺南詩歌的中原傳統，竊以為純屬誤讀;王士禎既已指出嶺南詩歌“不為中原、江左習氣熏染，故尚存古風”，鄧之誠也說：“大均與江南畸人逸士游，未改故步，佩蘭與中原士大夫游，俊逸勝而雄直減矣。”這種雄直、古雅的傳統，正沿自南園詩派及其首席代表孫蕡——“五古遠師漢魏，近體亦不失唐音”（朱彝尊語），也正與相對軟媚的江左也即吳中詩派相區分，而更接近以其師宋濂、劉基為代表的奇崛雄肆、駕宋元而上的浙東詩風。孫蕡師事宋濂，最為虔敬，如在《送翰林宋先生致仕歸金華二十五首》中說：“二十余年侍禁闈，趨朝常早晚歸遲。春坊一掬臨分淚，記得垂髫受業時。”今檢《宋濂全集》，諸生之中，孫蕡也是向宋濂獻詩最多的，達三十一首之多，尤其感激宋濂的另眼相看青眼有加：“門生日日侍談經，獨向孫蕡眼尚青。幾度背人焚諫草，風飛蝴蝶滿中庭。”嶺南文學的江南淵源，于此可見一斑。更有意味的是，從此之后，嶺南作家交游，多尚江南，且每以蒙受教誨、品題等為榮，即便到了清代，嶺南文化已經相對昌明，仍復如是。比如大名鼎鼎的屈大均，因先后得到兩位文壇盟主錢謙益與朱彝尊的獎掖而感念不已，同時也倍感自豪：“名因錫鬯起詞場，未出梅關人已香。”后來江蘇吳縣人惠士奇雍正間提學廣東六年，嶺南詩人何夢瑤、勞孝輿、羅天尺、蘇珥等入署從學，人稱“惠門四子”或“惠門八子”，蔚為文化盛景;阮元總督兩廣創辦學海堂并親任山長，網羅張維屏、譚瑩、陳澧、朱次琦等俊彥，更是極一時之盛。

但是，以江南為師，并不妨礙堅守自己的特質。在明初嶺南五子的作品中，大量反映嶺南風物的詩篇，就是一個象征。對此，清初嶺南三大家之一的陳恭尹總結道：“百川東注，粵海獨南其波;萬木秋飛，嶺南不凋其葉。生其土俗，發于歌詠，粵之詩所以自抒聲情，不與時為俯仰也。”（《征刻廣州詩匯引》）借此更可發展到互為師表的境界：“三吳竟學翁山派，領袖風浪得兩公。”（屈大均《屢得友朋書札感賦》）錢仲聯先生的研究也作如是觀。如說“清中期廣東詩人黎簡，受浙派的影響，反過來他又影響浙派”（《錢仲聯講論清詩》，蘇州大學出版社2004年）。因此，我們可以說，這種良性互動的區域間文學生態，應當值得關注和思考。事實上也日漸引起關注和重視，二○一九年先后在粵滬兩地舉行的“江南文化·嶺南文化”論壇，就是這方面的重要體現。推而廣之，江南文化與中原文化、嶺南文化與荊楚文化、齊魯文化與中原文化等之間是怎樣一種歷史與現實的共生互動形態？而這種共生互動關系的研究，也極有助于打破地域文化研究的地域桎梏，成為中華文明的嶺南研究、江南研究、齊魯研究、荊楚研究等的推動力量。