民俗傳播生態(tài)研究

查姣姣

摘 要：少數民族舞蹈藝術是我國傳統(tǒng)文化的代表，蘊含了少數民族人民的勤勞智慧和思想。由于時代快速發(fā)展，少數民族的舞蹈藝術正在慢慢消失。有許多舞蹈都沒有人進行傳承，少數民族的傳統(tǒng)文化也在慢慢被現代化所代替。在此背景下，需要加強對少數民族藝術的傳承和發(fā)展。文章以山東日照水族舞為例針少數民族舞蹈傳承的重要性以及當前困境進行分析，得出少數民族舞蹈藝術傳承的對策。

關鍵詞：民俗文化;少數民族舞蹈;水族舞

一、山東日照水族舞

2008年，水族舞被列入日照市非物質文化遺產名錄。表演水族舞的演員大多是當地的農村居民，他們保持著對民俗文化的熱枕，每一個節(jié)目都展現出他們對生活的熱愛以及在生活中所經歷的一切。在水族舞的制作中，他們注重細節(jié)，對于道具的設置都具有濃烈的民族色彩。水族舞作為山東日照沿海地區(qū)的非物質文化遺產結晶，在長時間的發(fā)展過程中沉淀精華。水族舞主要是根據當地水族生物形態(tài)進行模仿，融合當地民間歌謠中的相應特性發(fā)展的一種民間廣為倡導的祭祀歌舞活動。作為山東日照地區(qū)民俗文化遺產之一，其不僅具有強烈的地域色彩，更是山東民俗文化、歷史遷延的代表作，在山河奔涌的時代中記載著山東人民的精神信仰。在不斷的發(fā)展過程中，水族舞雖內容沒有較大的改變，但表現形式發(fā)生了一些變化。

二、民俗傳播背景

由于我國經濟迅速發(fā)展，逐步走向現代化，并且西方舞蹈對我國的舞蹈藝術影響逐漸加深，少數民族舞蹈面臨著發(fā)展困境。1980年起，隨著我國國民文化程度的提高，人們對于藝術的追求和重視也在逐漸增強，以致于我國的舞蹈文化在新時代中有了新的格局。在幾大舞蹈體系之中，隨著人們審美追求的提高，流行舞蹈開始嶄露頭角，并在人民群眾之間廣受關注。隨著流行舞蹈的盛行，傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展和傳承在一定程度上受到了影響，導致眾多傳統(tǒng)舞蹈幾乎陷于絕境。其實這和時代的發(fā)展有著很大程度上的聯(lián)系：原生態(tài)的傳統(tǒng)聲樂文化在現代文化的充斥下，逐漸被人們遺忘淡化，在改革開放之后中西文化大結合，導致了人們更加傾向于鮮明亮麗的聲樂演奏，逐漸排斥傳統(tǒng)聲樂單一乏味的演奏模式，對具有強烈民族色彩的少數民族舞蹈失去興趣。各大媒體對流行舞蹈的傳播日益增加，韓流以及港臺舞蹈步受到人們的歡迎，尤其是青少年。青少年愿意接受新鮮事物，對新鮮事物的接受能力也強，對于流行舞蹈更喜愛。同時不少青少年開始追星，對少數民族舞蹈興趣較少。盡管有少部分人仍然在學民族舞蹈，但大多數人僅是抱著懷舊的心態(tài)。少數舞蹈的旋律單一、方式單一，沒有隨著時代的發(fā)展進行創(chuàng)新，也導致少數民族舞蹈不斷衰敗。目前，大多數學校沒有對舞蹈進行教育。不重視對少數民族舞蹈進行教學，學生也對流行舞蹈更加感興趣，教學設備受限，讓少數民族舞蹈在教育中受到排擠。

三、文化傳播途徑

（一）制定規(guī)劃體系

針對水族舞的保護和發(fā)展，客觀上而言，存在著眾多的阻力，為了解決這些阻力，變阻力為動力，要制定規(guī)劃完整的體系，從而使得民族文化得以激活、復蘇，只有在時代演變發(fā)展中改變思路才是對少數民族舞蹈的有效保護，從而為其他傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展提高參考。對各項工作進行分類，分步進行規(guī)劃，追求本土特色，減少千篇一律的現象，利用規(guī)劃制度建立和諧的文化發(fā)展環(huán)境。

（二）籌集建設資金

民族文化中舞蹈的保護與傳承任重道遠，需要投入大量的人力物力和財力。在文化遺產的保護上，人力、物力、財力直接決定了保護力度和保護強度。在文化遺產的保護上，政府應當加大文化產業(yè)建設，利用當地的資源獲得經濟收入，同時對少數民族舞蹈的內涵進行探討，對文化傳承人進行普查，培養(yǎng)優(yōu)秀的人才為少數民族舞蹈的傳承提供支持。利用當地資源提高經濟收入，邊建設邊收入。除了政府的專項資金外，結合相關企業(yè)進行合作，吸引優(yōu)秀企業(yè)對其進行投資，利用分股的措施，鼓勵各級企業(yè)為少數民族舞蹈的傳承出一份力。吸引社會人士對水族舞文化進行建設，對非物質文化遺產進行宣傳，提高民間資助，調動全社會積極參與到文化傳承中，為非物質文化遺產的傳承提供一份力量，為文化建設提供幫助。

（三）加強人才隊伍建設

人才建設對民族文化保護有重要意義，要想對少數民族舞蹈文化進行有效傳承，就需要對傳承人進行一定的補貼，加大優(yōu)惠政策，鼓勵民眾對民族文化進行傳承，同時對收入不高的文化遺產傳承人提供資金幫助，給予經濟上的支持，解決傳承人家中可以導致放棄傳承的因素，為文化傳承提供后備力量。同時在少數民族舞蹈傳承與保護時，需要讓有能力且認真負責的人員參與工作，提高文化建設質量。在對文化遺產進行傳承時，在學校以及大型公共場合進行宣傳，為文化遺產提供資金幫助，加大對少數民族人才的扶持，保證人才可以很好地發(fā)揮作用。同時利用相關優(yōu)惠政策鼓勵人才加入到水族舞的傳承中來。

（四）堅持少數民族舞蹈特色

在傳承和保護傳統(tǒng)少數民族舞蹈的過程中，我們要緊跟時代發(fā)展的潮流，建立完善的舞蹈教學體系，讓后備青年在時代發(fā)展的潮流之中領悟傳統(tǒng)舞蹈的真諦。在對少數民族舞蹈進行傳承時，需要堅持少數民族舞蹈特色，找到內在規(guī)律，運用科學方式研究少數民族舞蹈，讓人們對少數民族舞蹈有一個全新的認識。要想推動少數民族舞蹈發(fā)展，需要解決少數民族舞蹈和其他舞蹈之間的矛盾，從而和其他舞蹈文化達到高度融合。

（五）促進少數民族舞蹈創(chuàng)新保持活力

想要讓少數民族舞蹈有長遠的發(fā)展，就需要對其進行創(chuàng)新改進。對舞蹈進行改進，使其符合大眾的審美，才能贏得大眾的喜愛，讓大眾樂于接受。需要對少數民族舞蹈在形式與內容上進行創(chuàng)新，同時可以將少數民族舞蹈和流行舞蹈結合，創(chuàng)造新的舞蹈形式，從而對少數民族舞蹈進行傳承保護。眾所周知，中國有56個民族，正是多民族的和諧發(fā)展才使得中國的文化呈現多元化，每個民族的文化特色都在時代的發(fā)展中展現出相應的價值。

四、非物質文化遺產傳承的意義

（一）彰顯歷史底蘊

我國是有著五千年歷史的古老文明國，漫長的農耕文化，以及56個民族多元化的文明生態(tài)，無不顯現出中華民族文化藝術資源的得天獨厚?！昂＜{百川，有容乃大”，非物質文化遺產既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的，具有重要價值的文化資源，是我國歷史底蘊的體現，也是我國生生不息的發(fā)展源泉。我國各族人民在長期生產生活實踐中創(chuàng)造的豐富多彩的非物質文化遺產，是中華民族智慧與文明的結晶，是連結民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。另外，非物質文化遺產是中華文明的重要組成部分，保護好它是歷史賦予我們的責任。這對促進經濟、社會、文化全面協(xié)調發(fā)展，構建社會主義和諧社會也將起到積極的促進作用。

（二）凝聚精神家園

我國的非物質文化遺產不僅僅可以彰顯我國深厚的歷史文化底蘊，它所代表的中華民族文化也凝聚成我們的精神家園。我國有56個民族，這意味著我國民族文化的多樣性，精神家園的構建具有重要意義，非物質文化遺產之上所承載的中華民族文化凝結而成的精神家園將我們團結在一起。從古至今精神文明都是一個國家賴以生存發(fā)展的根本，保護非物質文化遺產也是在守護我們的精神家園，守護我們的靈魂。

五、結語

少數民族舞蹈的多元化是我國文化傳承和保護中必須保留的，它是我國民族文化的結晶，更為世界了解中國提供了無限的價值。保護和傳承少數民族舞蹈是國家保持個性發(fā)展的必要選擇，在發(fā)展經濟的同時對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行保護和傳承需要大眾的共同努力。

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作者單位：

聊城大學