中國非遺未來發展思考

【摘要】非物質文化遺產展現的是中國悠久歷史留存下來的文化財富，也是多民族豐富多樣的傳統技藝，更是匠人精神與藝術的有機融合，它讓越來越多的國人體會到了文化自信之于中國人的獨特地位。當前，非遺受到了社會各界的高度重視，而它作為一場運動終將會過去。那么，在對工業化進程加速的時代背景下，中國非遺又該如何走向未來？

【關鍵詞】中國非遺；文化；未來發展

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

聯合國教科文組織在2003年頒布的《非物質文化遺產保護公約》中指出：“所謂非物質文化遺產，是指那些被各地人民群眾或某些個人視為其文化財富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術、表演藝術、生產生活經驗、各種手工技藝，以及在講述、表演、實施這些技藝與技能過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關場所?！边@個概念進入中國已經十余年，雖然觸及到了非物質文化遺產的核心內容，但在其傳承主體、時間、形態、內容和價值的表述上仍欠缺明確的學術定位。

在全球經濟一體化的語境下，現代工業的迅猛發展強勢改變著人們的生存觀念和消費模式，而中國的非物質文化遺產作為幾千年來傳統農耕文明的積淀，似乎與新中國七十年來的工業化進程格格不入，過去用于承擔日用品生產的手工技藝大部分被動力十足的機械所替代，僅僅淪落為大工業生產的適當補充，那些脫胎于原始宗教儀式的傳統歲時節日也失去了溝通的倫理場所，如此種種。那么，這些非物質文化遺產是否能與工業產業、智能工業等高新技術產業和諧共生，中國非遺的未來會怎樣發展，如何做才能走向未來？

以占據中國非遺大部分的手工藝為例，現實情況來看，生物工程、電子信息技術與新材料的應用，可使當下的大工業流水線生產在未來實現無人化操作，社會生產效率將飛速提升，而傳統手工技藝仍會作為更高效生產力的填補，滿足消費者對個性化、藝術化、定制化產品的需求，同時，它仍將承載其地域性文化內蘊，為整個人類社會提供服務。那么，中國非遺的未來又該如何把握？

一、保護非遺傳承人的“本真性”

非物質文化遺產從表現形式非遺看，最顯著的特征就是其“非物質”性，在沒有作品呈現之前，它只是作為一種思想或技能存于非遺持有者身上，既然隱形又該如何去保護？這就提醒我們，只有將這些非物質文化遺產的傳承者保護好，才能不致使非物質文化遺產消失。

非物質文化遺產傳承人是中華文明的記錄者、創造者和延續者，其在面對差異化原料時所進行的是個性化的手工勞動，在進行口頭及肢體語言表達時展現的是自身的審美特質與道德感化。這一過程中的每一個動作都是獨一無二的，都帶有不可重復的生命體驗性。因此，傳承人對“本真性”的理解與尋找決定著非物質文化遺產品類的純正與否。而這里的“本真性”可以理解為獨特性或創造性，技藝因人而存在，這也是非遺活態傳承的有效路徑，傳承人作為中華文明的二傳手，有責任將其有效繼承下來并傳承下去。

二、打造非遺“品牌性”

非物質文化遺產與普通文化事象有所區別，它需要在市場經濟領域中存活，生產和消費是必不可少的兩端，沒有了消費也就表示沒有了市場需求。因此，非遺自身所持有的潛在性資源價值同市場經濟時代契合。我國社會主要矛盾已經變成人民對美好生活的需要與不平衡不充分發展之間的矛盾，這里對美好生活的需要既包含物質需求又包括精神需求，正是在這兩者的作用下，文化產品才得以出現。有學者提出“從遺產到資源”的發展路徑，將人們的現實生活連接到社會的發展，使非遺的保護伴隨文化的變遷由靜態變動態，非遺也可以散發出產業之光。

在邁進消費社會的當下，品牌的力量時刻影響著消費者，諸多奢侈品牌令大眾樂于追隨，那么我國的非遺項目是否也可以品牌化進而開發出其當代價值呢？答案當然是肯定的，例如北京同仁堂、天津泥人張等，這些品牌的長久不衰正是得益于對品牌的深化發展，好的品質當然是第一位的。另外，當前的非遺產品除了一部分還作日用外，許多都有了特殊用途，例如在一些特殊場合出現，就會側重展現其信仰價值，這里更多考慮的是一種社會心理，但無論形式有何不同，非遺只有進入了人們的生活才能更好地傳承與發展。

三、保留非遺“文化基因”

所謂“文化”，其實就是一個民族在長期社會發展過程中所形成的一整套特定的生產生活方式。非遺作為凝結著中華傳統文脈的載道文化，并不是一個中空的外殼或者符號，它具有強烈的地域性，不同的地域民族都有著各自獨特的生產生活方式和風土人情，它是歷史的活化石，也是文明的基因庫。雖然我們的生活無法逃脫大機械生產給我們帶來的改造，但我們有必要去履行非遺所承載的文化使命。

毋庸置疑，我國已經由之前的生產短缺狀態轉為了生產過剩，且時長已達二十余年，全球的資本競爭催促著我們要重新構建新型的經濟體系，而非遺作為一種民間文化資源或是市民文化資源有其獨特的優勢。許多人都認為，時代的變遷及技術的更替使手藝人的生存空間被擠壓，甚至有消亡的可能。實際上，無論是表演藝術還是手工制作，都有其自身的文化排異性，在對外來文化沖擊的適應下，非遺通過技藝所表達的是獨特的文化智慧，顯現的是文化自覺的力量，文化本身不會丟掉它的自我認知。

四、擴大非遺“共享性”

在快速迭代的新媒體時代，非遺也不可避免地成為了新媒體領域關注的重要內容，并且它正在從一種公益性的文化事業向一項可共享的文化財富轉變。一方面，非物質文化遺產與物質文化遺產的一個區別就是其自身的共享性特征，“金疙瘩”抱在手里不放并不會因生命的終結而消失，只有滿足更多人內心的愿景，才能使非遺本身的存在價值得以展現，就像我們可以同唱一首歌或者共同接受某一種思想，這種共享不會因時空所限；另一方面是現實原因，倘若只靠傳承人的單層力量，很難去保證非遺的有效延續。當非遺邁入公眾的視野之中，將打破過往養在深閨人未識的境地，它的受眾會從原來個別的某個區域或族群變為更廣泛的民眾認可，無形中也保持了文化的多樣性發展，這也是我們進行非遺保護的目的之一。

與此同時，有人也會擔心非遺在通過新媒體傳播共享的過程中這種即時性是否會帶來文化上的變異，甚至是發展的同質化，其實這種憂慮大可不必，因為非遺共享的只是傳播的形式和維度，例如與地方課堂融合或者以社區活動中心、手工作坊搭建體驗平臺，參與到群眾的生活之中，而非傳承的直接接替。

五、創建非遺生態區

非遺在很大程度上是作為一種文化性的存在，盡管我們現在為了方便展示或突出指代，經常將其從本地空間中提取出來，但也在一定程度上造成了非遺真實面目的丟失。因此，我們現在提倡的整體性保護發展其實就是想讓非遺回歸歷史場域，放回生活情境，具體的文化隱喻總是存在于具體的物理環境之中。

文化生態區是傳統文化活動地點的集中，具有系統性特點，在這個區域內又包括時間、事件、行為等一系列構成要件，帶有限定性特征。當作為以非物質形態存在的文化事象，落地到生活中的具體狀態中，這一切才是水土相服的。當然，非遺的生態區不僅僅是自然生態還包括人文生態，既有時間的歷史性又有空間的物質性。以西北地區的剪紙為例，我們關注的不只是所剪出的圖案的形式樣貌，而是剪紙手藝人在完成這一活動中的方法和理念，包括他的生活環境、審美感知、思想信仰和價值觀念以及剪紙的功能用途。但我們并不能將生態區保護狹隘地理解為一種固態模式，因為非遺同自身的生態環境共同組成一個有機的整體，二者是互動的、活態的，社會的變遷必然會使非遺受到影響，文化也會隨著時代的發展而產生變化，反之亦然。傳統文化作為一種表達方式，其變化體現在形成某種新的文化特征和形態，正所謂當下即是歷史，作為傳統文化表達的非遺也需要不斷汲取時代養分，生成自有空間。

非物質文化遺產是祖輩在特定的歷史時空條件下與自然和諧共生并孕育而出的民族文化瑰寶，其豐厚程度令我們驚嘆。在復興傳統文化的新時代背景下，人們的消費價值觀念和審美需求都發生了巨大變化，科學技術、傳媒材料等諸多方面均會推陳出新，保護傳承非遺的方法也會隨之不斷充盈，如何充分認識其價值、找到新理念，如何運用新的材料技術和方法讓非遺從被保護走向新生，展現出自身的無窮魅力，是需要我們繼續深入探討和研究的。

參考文獻：

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作者簡介：亓曉飛（1993-）女，山東省鄒城市，中國藝術研究院，2019級博士，研究方向：工藝美術史。