《召公諫厲王弭謗》難句釋疑

秦志強

《召公諫厲王弭謗》選自我國最早的國別體史書《國語》，文章短短三個小節(jié)，寥寥300余字，記述了一段發(fā)生在公元前845年召公兩度苦諫厲王而無果的史實。全文惜字如金，內(nèi)蘊豐厚，啟人心智，曾被收錄到最早的蒙學(xué)讀本《古文觀止》中，后來一直成為人教版教材中的經(jīng)典篇目。

由于這段史實距今久遠，加之用詞極為精簡，文中有不少疑難句子成為學(xué)生閱讀的障礙。一些參考譯文對這些疑難字句常常采用籠而統(tǒng)之的意譯，故意繞開難點，或語焉不詳，或模棱兩可，或似是而非。在實際課堂教學(xué)中，這些難點、疑點是無法回避的，而且這些關(guān)鍵句子又直接影響著對整篇文章意旨的把握和理解，不容浮光掠影地輕輕帶過。現(xiàn)不揣淺陋，對其中四個難句逐一辨析釋疑。

一、“防民之口，甚于防川”

這句話是全文的核心句、主旨句。雖然耳熟能詳，但要精準(zhǔn)理解卻頗不容易。試比較以下三種翻譯：

1.堵住老百姓的嘴，其重要性超過防止河水泛濫。

2.防范老百姓的言論，其難度超過防備河水泛濫。

3.封堵老百姓的批評指責(zé)，其危險性超過堵塞河水導(dǎo)致的泛濫。

以上翻譯貌似都能做到字字落實，意思似乎也大致說得過去。其實，這三句話所表達的意思相去甚遠，值得細作辨析。

要準(zhǔn)確理解文中這句話的意思，首先要準(zhǔn)確把握三個字詞的意思：“防”“口”“甚于”。本文中的“壅”“防”“障”三個字，其實都是“封堵、堵塞、阻止、防止、防范、防備”的意思;“口”，本來是指（老百姓的）嘴，具體到本文中，應(yīng)該指老百姓嘴里發(fā)表的言論，又專指批評、指責(zé)這類言論;“甚于”是指“超過”“勝過”，這個詞不存在什么爭議。如此，對“防民之口”這四個字，解釋為“堵住老百姓的嘴”“防范老百姓的言論”，或者“封堵老百姓的批評指責(zé)”，都沒有對錯之分，但是它們卻有優(yōu)劣之別。文中所說的“口”，自然是指言論，而且是負(fù)面的言論，如此，“封堵老百姓的批評指責(zé)”就是最佳解釋。

“甚于防川”這四個字，在字面的解釋也沒有爭議。問題在于，到底是什么“甚于防川”？是“重要性”？是難度？還是危險性？要回答這個問題，僅從字句本身是無法尋找到答案的，我們必須聯(lián)系它的上下文，才能尋找到最佳答案。請看這句話的下文：“川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言。”“川壅而潰，傷人必多”這顯然是說堵塞河水的危險性，因此，從行文須講究意脈連貫的角度看，顯然是第三種解釋——“封堵老百姓的批評指責(zé)，其危險性超過堵塞河水導(dǎo)致泛濫”才是最合理的翻譯。整句話用比喻的方法，說明封堵百姓言論危害很大，比堵塞河水還嚴(yán)重，必須廣開言路。如此理解，能夠與下文中“為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言”這話形成文意上的勾連照應(yīng)。

前面兩種翻譯，其錯誤在局限于文字而不顧及文章主旨。第一種翻譯——“堵住老百姓的嘴，其重要性超過防止河水泛濫”，它的意思在于強調(diào)堵住老百姓的嘴很重要，很關(guān)鍵，很要緊，言外之意豈不是要厲王加大防范力度？如此，召公豈不是在進讒言？豈不是在助紂為虐？第二種翻譯——“防范老百姓的言論，其難度超過防備河水泛濫”，它的意思在于表達封堵老百姓的言論這事很難辦，言外之意這豈不是暗示厲王要多做準(zhǔn)備，多加防范？如此翻譯，顯然與召公苦諫厲王要善待百姓，聽取民意，廣開言路的用心恰恰背離了。基于以上分析，第三種翻譯才是最佳答案。

二、“其所以阜財用衣食者也”

對上面這個句子的翻譯也是見仁見智，歸納起來大致有以下三種：

1.這樣，社會的財富衣食就會日益豐富。

2.他們是擴大社會衣食財富的人。

3.大概是用來增加財富衣食的一條途徑吧。

要準(zhǔn)確解釋這個句子，必須首先把握其中三個詞語的意義和用法。

第一個是“其”。它是代詞還是副詞？如果視作代詞，似乎也能講得通，譯為“如此”“這”或者“這樣”。其實，該句原本可以完整地表述為：“此其所以阜財用衣食者也。”文言文特別是先秦以前的文章，在語意上表述沒有疑義的情況下，是能省則省的，就此省掉了“此”。因為這個緣故，“其”在閱讀中就很容易被誤認(rèn)為是省掉的那個“此”，而被看作了代詞。“其”固然可以做代詞，但這里不是，而是副詞。這類副詞通常放在句首，跟句末的語氣助詞配合，表示疑問、測度、婉商、期望等語氣，可視具體情況譯為“大概”“還是”“可要”等等。這里可譯作“大概，或許”，如此翻譯，更符合召公勸諫厲王的實情實境，其諫言也更切合一個勸諫者身份和口吻。需要補充說明的是，“其”有時也可放在句中，這個句子若句首加上省略掉的那個“此”字，就可視為“其”放在句中的例子。文言文中“其”在句首句中作副詞的這類情況比比皆是，例如：①其如土石何？（《愚公移山》）（對土石又怎么樣呢？）②其皆出于此乎？（《師說》）（或許都出于這些原因吧？）③爾其無忘乃父之志！（《伶官傳序》）（你可不要忘了你父親的心愿！）④吾其還也。（《崤之戰(zhàn)》）（我們還是回去吧。）去掉這些副詞，原來的意思沒有大的改變，但語氣輕重明顯不同。

第二個是“阜”。它本來是形容詞，指物資多，豐盛，繁盛。成語“物阜民豐”中的“阜”即此意。而文中將“阜”放在動詞的位置上，可以直接譯作“擴大，增加”之類，也可以視為形容詞的使動用法，譯作“使……變多”之類。對“阜”的理解，沒有多少爭議，茲不贅述。

第三個是“所以”。這個詞語在句中的解釋頗值得推敲。像“這樣，社會的財富衣食就會日益豐富”這類翻譯，意思是對的，但故意回避了對“所以”二字的解釋;像“他們是擴大社會衣食財富的人”這類翻譯，雖然沒有回避，也試圖直譯，但卻翻譯錯了。“所以”在文言文中十分常見，它是個固定結(jié)構(gòu)，通常有兩種翻譯：其一，翻譯為“……的原因”。例如：①“親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也。”（《出師表》）（親近賢臣，遠離小人，這就是先漢興旺的原因。）②“圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎。”（《師說》）（圣人成為圣人的原因，愚人成為愚人的原因，大概都是出于這個緣故吧。）其二，翻譯為“用來……的人、方法、東西等等”。例如：①“師者，所以傳道受業(yè)解惑也。”（《師說》）（老師，就是用來傳道、授業(yè)、解惑的人。）②“先王之所以為法者，民也。”（《察今》）（先王用來制定法律的依據(jù)，是老百姓。）至于“所以”在文本中具體作哪一種解釋，這要根據(jù)上下文來確定。考察“其所以阜財用衣食者也”這句話的上文——“行善而備敗”，這句話說的是一種做法，由此將這句話翻譯為“大概是用來增加財富衣食的一條途徑吧”，或者“大概是使財富衣食得以增多的一條途徑吧”，都是非常準(zhǔn)確的。

三、“成而行之”

對以上四字的翻譯，爭議的焦點在于兩個地方：一是，“成而行之”的主體是誰？換言之，省略了什么主語;二是，“行”到底作何理解？因為存在這樣的分歧，所以就有了以下兩種翻譯：

1.（百姓）考慮成熟了才說出口。

2.（君王）考慮成熟了再拿去施行。

我們首先來考察第一種翻譯。“夫民慮之于心，而宣之于口，成而行之，胡可壅也？”根據(jù)文言文省略的習(xí)慣，省略通常是省略前面所指代的對象。上文中“民慮之于心，而宣之于口”，那么這里省去的主語似乎該是“民”，即老百姓，從表面看，這也有一定道理。然而，細細琢磨，就有問題了：既然是廣開言路，暢所欲言，要求“老百姓考慮成熟”就不合情理了，作為尋常老百姓又怎么可能把治國理政的事情都考慮得成熟周全才能說出來呢？如此要求老百姓，顯然不是廣開言路，暢所欲言。再說，把“行”理解為“說出口”，從字面上完全缺少依據(jù)，非常牽強。

其實，“夫民慮之于心，而宣之于口，成而行之，胡可壅也？”這句話是“民”與“君”對舉著講的：前兩小句對百姓而言，心里怎么想，嘴上就怎么說，暢所欲言，以此廣開言路;后兩小句對君王而言，對百姓的言論要斟酌推敲，辨別取舍，治國理政的辦法等考慮成熟之后，再去施行，要慎重行事。在作者看來，提意見，說看法，這是老百姓的事;對百姓所提的意見建議進行斟酌取舍，然后去推行，這是君王的職責(zé)。這樣理解豈不是更加合乎邏輯情理？況且，上文中也提到“而后王斟酌焉”。所以“成而行之”這句話前面省略的主語是君王，而不是百姓。更何況，文中有“是以事行而不悖”“行善而備敗”等句子，都含有“行”字，都是“推行”“施行”的意思，這里理解為“推行”“施行”不僅合理自然，而且順理成章。綜上所述，“成而行之”應(yīng)翻譯為：（君王）考慮成熟了再拿去推行。

四、“若壅其口，其與能幾何”

對以上這句話，也出現(xiàn)了各種不同的翻譯，概括起來，有以下四種：

1.如果堵住了老百姓的嘴，他們與你能在一起多長時間呢？

2.如果堵住了老百姓的嘴，那么能與你在一起的人是誰呢？

3.如果堵住了老百姓的嘴，他們能有幾個人與你在一起呢？

4.如果堵住了老百姓的嘴，那么愿結(jié)交你的人還能有幾個呢？

這句話的前半句，幾乎沒有爭議，爭議的焦點在后半句。后半句中，“其”和“幾何”分歧也不大。“其”：句首語氣副詞，用法與“其所以阜財用衣食者也”相類似，只不過這里是用作加強反問的語氣，跟“其如土石何”完全一樣。不應(yīng)將“其”視為代詞而譯作“他們”。“幾何”：指“多少、幾個”之類。這要依據(jù)上文做相應(yīng)的翻譯。

后半句中對“與”字的理解是最大的爭議點。前三句都把“與”看作介詞，需添上省略掉的介賓短語的賓語，這個句子才能勉強梳理通順。這種拐著彎子，想著法子，強行去疏通文句的做法并非可取，很容易帶來牽強附會的毛病。這里的“與”其實是個實詞。《古漢語常用字字典》中就有“結(jié)交”“贊許”這類義項。“與”作這個意思講的例子在文言文中也很常見，例如：①“失其所與，不知。”（《燭之武退秦師》）（失掉自己結(jié)交的人，不能算是明智之舉。）②“不欺其與。”（《荀子·王霸》）（不欺騙結(jié)交的國家。）考察本文中的這個句子，“與”處在主語的位置，這個動詞自然應(yīng)該作名詞來理解，可解釋為“結(jié)交的人”。全句可以翻譯為：“如果堵住了老百姓的嘴，那么愿結(jié)交你的人還能有幾個呢？”意思是廣開言路，就能贏得老百姓的親近和信賴;封堵言路，就可能導(dǎo)致眾叛親離，成孤家寡人。如此，豈不是更加簡潔，更加契合文意？

以上是自己在備課中遇到的問題，在此根據(jù)個人的粗淺研究，闡述了個人看法，純屬一己之見，僅供參考，并借以求教于業(yè)內(nèi)方家同仁。

[作者通聯(lián)：江蘇通州高級中學(xué)]

西方文化的傳統(tǒng)，不論是哲學(xué)，還是近代興起的實證科學(xué)，都是面對千差萬別變動的現(xiàn)象世界，追求背后的本質(zhì)或本原，追求現(xiàn)實之外的永恒、普遍、統(tǒng)一的真理。這是一種二元分離乃至對立的取向，本質(zhì)與現(xiàn)象、本原與現(xiàn)實因為對立而無法統(tǒng)一。

在現(xiàn)實生活中，這種取向會轉(zhuǎn)變成對標(biāo)準(zhǔn)的追求，認(rèn)為只有建立了一個可定義、普適化、可操作的標(biāo)準(zhǔn)，才把握了事物的本質(zhì)。用標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范個體，常常會導(dǎo)致個體差異被抹平。

如果認(rèn)為康德的純粹理性才是哲學(xué)并以此為標(biāo)準(zhǔn)來看，中國沒有嚴(yán)密的邏輯推理體系，沒有脫離形而下的純理性思索，所以，中國也就沒有哲學(xué)。但是，哲學(xué)并不就等于形而上學(xué)。中國文化的傳統(tǒng)從不把現(xiàn)象與本質(zhì)、形而上與形而下割裂開。

《周易》講的是“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。“道”與“器”在名義上雖然可以分開，但在現(xiàn)實中是無法分開的。“道”不離“器”，“器”不離“道”。這個特點也可以用宋明理學(xué)的范疇來說明。

宋明理學(xué)有豐富的邏輯分析，理學(xué)家在形而上層面有了進一步的發(fā)展，但“理”和“氣”同樣是不可分離的。朱熹就認(rèn)為，“理，形而上者;氣，形而下者”，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”，在作理論分析時必須區(qū)別“理”和“氣”，但在現(xiàn)實世界中，“理”和“氣”是融為一體的。

——《北京日報》2020-05-12