(江蘇師范大學(xué)文學(xué)院 221000)
所謂“戲中戲”,即在一部戲曲中穿插引用另一部戲曲,將這一部分作為一個(gè)片段與整劇相連,增加戲劇的表達(dá)效果,這一戲曲創(chuàng)作方法發(fā)展至明清時(shí)期已是較為常見。《桃花扇》是清代文學(xué)家孔尚任于康熙三十八年創(chuàng)作的傳奇劇本,以侯方域、李香君的悲歡離合為主線,展現(xiàn)了南明的興亡斗爭(zhēng),其中多次運(yùn)用了“戲中戲”這一手法。目前,關(guān)于《桃花扇》“戲中戲”的研究并不多,已有的研究大多聚焦于其中引用的《牡丹亭》和《西廂記》兩部,而對(duì)于其中最為重要的戲中之戲——《燕子箋》的研究則較少。故本文將以《燕子箋》為核心,對(duì)其作為《桃花扇》戲中戲進(jìn)行探究。
阮大鋮一生所創(chuàng)作傳奇共十七種,僅《石巢四種曲》流傳下來,《燕子箋》便是其中最負(fù)盛名的一本。阮大鋮(1587-1646),字集之,號(hào)圓海、石巢,歷史上被稱為“江南第一才子”,位列《明史·奸臣傳》,有野心但仕途不順。吳梅在《顧曲麈談》中評(píng)價(jià)阮大鋮“其人其品,固不足論。然其所作諸曲,直可追步元人君子,不以人廢言,亦不可置諸不論也。”1可見其戲曲創(chuàng)作成就之高。
據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),《桃花扇》中直接引用《燕子箋》共計(jì)14次,分別出現(xiàn)在第四、十七、二十四、二十五、二十九出中,間接引用共計(jì)3次,分別出現(xiàn)在第四和續(xù)四十出中。《牡丹亭》引用4次,《西廂記》引用2次,由此可見,《燕子箋》作為戲中戲在《桃花扇》中的重要意義。
根據(jù)文中引用的具體情況,筆者認(rèn)為《燕子箋》的引用主要圍繞以下四類情節(jié)展開:
《燕子箋》的這三次出現(xiàn)均圍繞復(fù)社文人借戲一事展開。分別是第四出《偵戲》中陳定生、冒辟疆等向阮大鋮借戲,并在看戲過程的談話中稱贊《燕子箋》詞曲精妙,第二十九出《逮社》阮大鋮公報(bào)私仇要強(qiáng)行捉拿侯方域等人時(shí)再次提起借戲一事,阮大鋮怒道:“那借戲之時(shí),為甚把燕子箋弄俺當(dāng)場(chǎng)丑。”2
圍繞《燕子箋》入選內(nèi)庭這一情節(jié),《燕子箋》共出現(xiàn)四次。分別是第四出《偵戲》中首次提到《燕子箋》已授梨園,第十七出《拒媒》中提到《燕子箋》深得圣心,超發(fā)總綱,選人入內(nèi)教演,第二十四出《罵筵》中講到阮大鋮上諫從舊院中尋清客妓女交禮部揀選,第二十五出《選優(yōu)》中弘光帝十分重視《燕子箋》的上演,認(rèn)為此為第一要事,不可誤了燈節(jié)。
《桃花扇》第25出《優(yōu)選》出現(xiàn)《燕子箋》的次數(shù)最多,共八次。上述第二點(diǎn)已列出一次,除此之外在這一出中還出現(xiàn)了七次,均圍繞李香君選角展開。弘光帝親自選生、旦、小丑三個(gè)角色,首先詢問已串過《燕子箋》的歌妓,繼而當(dāng)場(chǎng)串一出《燕子箋》從而發(fā)現(xiàn)李香君之出眾,要求其做正旦,三日念會(huì)《燕子箋》腳本入班。
在《桃花扇》的續(xù)四十出《余韻》中,《燕子箋》一書并沒有直接出現(xiàn),而是以“燕子吳愉”,“力士簽名搜笛步”兩處概括了前文的演唱與選角入內(nèi)庭兩大情節(jié),在最后的下場(chǎng)詩(shī)中“曾恨紅箋銜燕子,偏憐素扇染桃花。”3一句道出阮大鋮迫害下侯、李二人的勞燕分飛,造就這一部令人唏噓不已的傳奇故事。
《燕子箋》的出現(xiàn)伴隨著這四類情節(jié)的展開,因而在以上情節(jié)中,它也發(fā)揮著自身獨(dú)特的作用。
在上述第一點(diǎn)中,筆者已統(tǒng)計(jì)出《燕子箋》在文章中共直接引用了14次,間接引用了3次,起到的作用主要在于展現(xiàn)人物多面性,串聯(lián)劇中人物并制造戲劇沖突,以此推動(dòng)戲劇情節(jié)發(fā)展這三類。
首先,在塑造人物形象上,最直接的作用無疑是對(duì)于阮大鋮這一人物形象的塑造。即使是與阮大鋮在政治立場(chǎng)上勢(shì)同水火的復(fù)社文人也對(duì)其《燕子箋》贊不絕口:“真才子,筆不凡。論文采,天仙吏,謫人間。好教執(zhí)牛耳,主騷壇。”4由此足以見得其戲曲成就之高,第二十五出《選優(yōu)》中阮大鋮與弘光帝為《燕子箋》選角看劇的對(duì)話中,弘光帝之荒淫、沉醉聲色甚至可以襯托出阮大鋮在某種程度上的國(guó)家意識(shí),兩次由《燕子箋》的借戲、上演引起的事件讓阮大鋮的形象變得立體和多面化,在全劇以奸臣、狡猾、阿諛奉承為主的形象之余,有一兩處對(duì)其正面的展現(xiàn)賦予這個(gè)人物很多的亮點(diǎn),避免了扁平化形象的出現(xiàn),同時(shí)這樣也與歷史上阮大鋮真實(shí)的形象相吻合,與孔尚任征實(shí)求信原則的創(chuàng)作理念相吻合。
除了阮大鋮之外,對(duì)于弘光帝、李香君的形象也有所補(bǔ)充,第二十五出《選優(yōu)》是福王除了在第十六出《設(shè)朝》之后的第二次出場(chǎng),一曲《燕子箋》使其形象畢現(xiàn),其后的狼狽出逃也就不足為奇。李香君當(dāng)場(chǎng)痛罵阮、馬兩人:“干兒義子從新用,絕不了魏家種”,“冰肌雪腸原相同,鐵芯石腹何愁凍”,5為其形象再添一抹英氣,這種不顧生命危險(xiǎn)怒斥奸臣、不畏權(quán)貴的氣魄再加上之前血濺桃花扇、卻奩等情節(jié),使得李香君這一雖出身底層但膽識(shí)絲毫不輸那些上層士人的形象躍然紙上。
其次,勾連劇中人物關(guān)系從而產(chǎn)生戲劇沖突。《燕子箋》串聯(lián)著《桃花扇》中諸多的人物,因借戲,阮大鋮聽得復(fù)社文人大罵自己,雙方矛盾進(jìn)一步升級(jí);弘光帝欣賞《燕子箋》,因而阮大鋮有機(jī)會(huì)得以進(jìn)獻(xiàn)并通過諂媚得朝堂上的一席之地;又因排演《燕子箋》,阮大鋮與李香君之間產(chǎn)生正面沖突,由此人物得以相互串聯(lián)、交織。
最后,推動(dòng)文章情節(jié)上,這是建立在兩組人物產(chǎn)生沖突基礎(chǔ)上的,而恰恰是這兩組沖突對(duì)李香君與侯方域的命運(yùn)產(chǎn)生巨大影響。阮大鋮意識(shí)到自己在復(fù)社文人前的形象過于糟糕且根深蒂固,于是想到要通過為李香君提供梳櫳之資而攀上侯方域幫他說話,才有了卻奩、侯李二人勞燕分飛的情節(jié)。而后又因《燕子箋》選角時(shí)的沖突讓本可能有機(jī)會(huì)團(tuán)聚的侯李二人再次擦肩而過。某種程度上來說,兩人和也于《燕子箋》,分也于《燕子箋》。
《桃花扇》的主旨較為明確,孔尚任以侯方域、李香君二人的感情為線,揭示南明弘光王朝滅亡的原因,正所謂“借離合之情,寫興亡之感”,這是一部接近歷史真實(shí)的傳奇,是在秦光儀、賈鳧西等人對(duì)南明遺事的講述下,孔尚任以此為基礎(chǔ)進(jìn)行的創(chuàng)作,故而文章中大部分的情節(jié)、人物形象與歷史事實(shí)相符合,社會(huì)背景也與南明時(shí)期真實(shí)的社會(huì)狀況大致相符。以歷史事實(shí)為基礎(chǔ),故而選擇《燕子箋》帶有很重要的歷史因素,筆者認(rèn)為大致可分為以下三點(diǎn)原因:
在《桃花扇》中,《燕子箋》主要出現(xiàn)在復(fù)社文人向阮大鋮借戲以及進(jìn)獻(xiàn)福王兩部分情節(jié),而這兩部分情節(jié)也是歷史上真實(shí)發(fā)生的。首先,復(fù)社向阮大鋮借戲這一部分與歷史上《燕子箋》初演的事件基本一致,但在時(shí)間上有所調(diào)整,省略了初演的中心事件,只保留了借戲的部分。
冒襄的《影梅庵憶語》中記載:“(壬午),秦淮中秋日,四方同社諸友,感姬為余不辭盜賊風(fēng)波之險(xiǎn),間關(guān)想從,因置酒桃葉水閣……是日新演燕子箋,曲盡情艷,至霍華離合處……一時(shí)才子佳人樓臺(tái)煙水新聲明月俱足千古”。6
《影梅庵憶語》中簡(jiǎn)要記錄了《燕子箋》的初演與桃葉渡中秋賞劇,為董小宛接風(fēng)洗塵有關(guān)。除此之外,還有諸多史籍記錄了《燕子箋》的出演,具體描述的細(xì)節(jié)詳略有所不同,但大致的事件一致,歷史上初演時(shí)間在崇禎十五年中秋(1642年),《桃花扇》第四出里記錄的是在崇禎癸未三月(1643年),時(shí)間上較為合理,且其中涉及的對(duì)阮大鋮才華的贊揚(yáng)和對(duì)其人品的抨擊也確如歷史所記。
其次,阮大鋮進(jìn)獻(xiàn)《燕子箋》給弘光帝從而獲得恩寵一事在《明宮詞》中有記載,李香君也確實(shí)進(jìn)宮演唱過,與文中第二十五出的內(nèi)容基本一致,作者在事實(shí)的基礎(chǔ)上加入了李香君選角的過程。在這里除了獻(xiàn)戲給弘光帝為歷史事實(shí)這一原因外,筆者認(rèn)為孔尚任選取《燕子箋》還有一層深意,即從某種程度上來說,一些史料認(rèn)為阮大鋮傳奇為亡國(guó)之音,沉迷酒色的弘光帝將朝政一概推與馬士英處置,到了南明即將滅亡的時(shí)候,弘光帝仍在看阮大鋮傳奇,這也與《桃花扇》力求歷史真實(shí)的原則相符合。
明中葉之后,有越來越多的文人參與傳奇創(chuàng)作,傳奇的數(shù)量大幅度增加,如呂天成《曲品》中云:“博觀傳奇,近時(shí)為盛。大江左右,騷、雅沸騰;吳、浙之間風(fēng)流掩映”。7但文人的競(jìng)相創(chuàng)作也帶來一部分消極影響,即傳奇創(chuàng)作在人物形象、題材選取、曲詞賓白等方面文人化、案頭化傾向明顯,祁彪佳在《遠(yuǎn)山堂曲品·凡例》中云:“求詞于詞,十得一二;求詞于音律,百得一二”,8尤其是文人在曲詞音律意識(shí)上的缺乏使得傳奇逐漸背離了戲曲的本質(zhì),成為了只供閱讀、起教化作用的文學(xué)作品。孟稱舜說:“學(xué)戲者不置身于場(chǎng)上,則不能為戲;而撰曲者不化身為曲中之人,則不能為曲。”這便是從舞臺(tái)演出角度說明文人從事雜劇創(chuàng)作的劣勢(shì)。
綜合以上幾點(diǎn),明中葉至清初的很長(zhǎng)一段時(shí)間,傳奇作品雖多但不適宜演出,在此情況下,阮大鋮的傳奇便得以脫穎而出。
張岱有云:“故其搬演,本本出色,腳腳出色,出出出色,字字出色……《燕子箋》之飛燕、之舞象、之波斯進(jìn)寶,紙?jiān)b束,無不盡情刻畫,故其出色也愈甚”。9
《陶庵夢(mèng)憶》中的這一段話道出阮大鋮傳奇成就之高,每一本都十分精妙,尤其是《燕子箋》的出演,盡態(tài)極妍。此時(shí)民間職業(yè)戲班繁榮發(fā)展,社會(huì)上頗有地位的人會(huì)自己供養(yǎng)戲班,一方面是滿足自己的需求,排演自己喜愛的劇目,另一方面用于文人集會(huì),還有的則是將家班作為社交手段,結(jié)交上層人物。阮大鋮自身深諳戲曲創(chuàng)作之道,因而人物、題材、曲律等方面自然精妙,再加上他親自向其家班講解作品的曲意和思想,故其家班備受當(dāng)時(shí)權(quán)貴、文人的青睞。
《燕子箋》這部作品在南明以及清朝康熙年間的影響力較《石巢四種曲》中其他三部作品來說要大得多。對(duì)明末曲壇影響最大的莫過于《春燈謎》和《燕子箋》,而《燕子箋》成就最高。《石巢四種曲》的流傳方式大致有兩種,一種是以合集的方式刊出,另一種則為《燕子箋》的單本刊刻。其余三本多為明刻本,而《燕子箋》除《永懷堂評(píng)點(diǎn)燕子箋》(簡(jiǎn)稱“懷本”)《雪韻堂批點(diǎn)燕子箋記》(簡(jiǎn)稱“雪本”)外,清同治甲戌和宣統(tǒng)二年另有兩本刻本。10正如上面《影梅庵憶語》所記載的,相較于另外三本用于揭露明末官場(chǎng)黑暗罪惡,或?yàn)樽约壶Q不平借傳奇訴說自身遭遇來說,《燕子箋》中霍都梁與華行云、酈飛云之間的愛情故事能夠引起觀眾的傷感與共鳴,能為更多的觀眾所接受和喜愛,所以流傳自然久遠(yuǎn)。在寫作傳奇時(shí),作者必然考慮到上演時(shí)的效果,傳奇中有一部分直接為《燕子箋》中的選段,選擇當(dāng)時(shí)家喻戶曉的作品更有利于《桃花扇》這部作品影響力的擴(kuò)大。
“戲中戲”手法在戲曲中的運(yùn)用意蘊(yùn)豐厚,因而其選擇與插入必得經(jīng)過一番思索。《燕子箋》作為《桃花扇》中“戲中戲”運(yùn)用最重要的部分,筆者認(rèn)為作者是通過對(duì)歷史、實(shí)際演出還有社會(huì)影響等多方面的考量后做出的選擇,因而《燕子箋》在這部傳奇中發(fā)揮了它極大的作用,對(duì)人物、情節(jié)、戲劇沖突等皆有推動(dòng)作用,同時(shí)后世的人也可借此一瞥明末清初時(shí)期的戲壇實(shí)況,對(duì)戲曲的傳承與發(fā)展具有重要意義。
注釋:
1.吳梅.《顧曲麈談》[M].商務(wù)印書館,1935.01.
2.孔尚任.《桃花扇》[M].王季思、蘇寰中、楊德平合注,北京:人民文學(xué)出版社,1998.
3.孔尚任.《桃花扇》[M].王季思、蘇寰中、楊德平合注,北京:人民文學(xué)出版社,1998.
4.孔尚任.《桃花扇》[M].王季思、蘇寰中、楊德平合注,北京:人民文學(xué)出版社,1998.
5.孔尚任.《桃花扇》[M].王季思、蘇寰中、楊德平合注,北京:人民文學(xué)出版社,1998.
6.冒襄《影梅庵憶語》《續(xù)修四庫(kù)全書》1272冊(cè) 子部·小說家類[M].上海:上海古籍出版社,1996.
7.呂天成《曲品》《中國(guó)古典戲曲論著集成》第6集 [M].北京:中國(guó)戲劇出版社,1959.07.
8.祁彪佳《遠(yuǎn)山堂曲品·凡例》《中國(guó)古典戲曲論著集成》第6集 [M].北京:中國(guó)戲劇出版社,1959.07.
9.張岱 《陶庵夢(mèng)憶》卷八[M].北京:中華書局,1985.
10.林飛飛.阮大鋮《石巢四種曲》研究[D].廣西師范大學(xué),2017.