(齊齊哈爾大學,黑龍江齊齊哈爾市 161006)
2021年我國將進入“十四五”時期,近日中共中央召開會議就“十四五”規劃提出建議。其中第33條指出:強化非物質文化遺產系統性保護。那么如何系統性保護非物質文化遺產呢?在以往的保護工作中,有哪些經驗與教訓呢?未來“十四五”時期又將如何繼續發展?這些問題引發了筆者對于達斡爾族音樂舞蹈傳承與發展的深入思考。
非物質文化遺產發展的前提是保護。達斡爾族是北方地區能歌善舞的少數民族之一。在悠久的歷史歲月中,達斡爾族發展創造了豐富多彩的民族音樂與舞蹈,這是在中國地域歷史遺留下來的非物質文化遺產,是中華民族寶貴的精神財富,一定要采取系統性地保護,避免流失。何為系統性?系統性是指一個層次分明的整體,不同維度的指標處于不同層級,形成一定的秩序,同層級指標之間,指標層與指標層之間具有清晰的邏輯關系。整個體系中的單個指標能反映評價對象發展的某個側面,而指標的綜合又能反映整體情況。如果把保護達斡爾族音樂舞蹈文化工作視為層次分明的整體,那么不同層級是指什么?筆者認為首先是以人為指標形成不同層級,即國家-地方政府-學會單位組織-個人,四個層級共同對達斡爾族音樂舞蹈文化的保護。
國家-地方政府-學會單位組織-個人,四個層級缺一不可,而且四個層級需要協同工作才能實現對達斡爾族音樂舞蹈文化的保護。2006年國家成立了“中國非物質文化遺產保護中心”,文化和旅游部成立了非遺司。2011年全國人民代表大會通過了《中華人民共和國非物質遺產法》。我國國家層面的非遺保護工作已經走上了法治化、制度化、正規化、常態化的發展道路。2006年5月26日,達斡爾族的“魯日格勒”(民間舞蹈)“烏欽”(民間說唱藝術)納入第一批國家級非物質文化遺產名錄。新疆達斡爾族“沃其貝節”納入第三批國家級非物質文化遺產名錄。黑龍江省先后將“罕伯岱達斡爾族民歌”“達斡爾族薩滿舞”“達斡爾族扎恩達勒”列為省級非遺名錄。內蒙古自治區先后將“達斡爾扎恩達勒”“木庫蓮”“魯日格勒舞”“烏春”(烏欽)列為自治區級非遺名錄。新疆維吾爾自治區將塔城地區“畢利多爾舞”列為自治區級非遺名錄。[1]齊齊哈爾市達斡爾族學會成立至今已有38年,三十多年來齊齊哈爾達斡爾族學會及其下屬學會在非遺保護的工作中發揮起主導作用,通過節慶、民俗活動、年會組織歌舞表演、比賽,多次舉辦學術研討會對達斡爾族音樂舞蹈進行專門的研究討論。梅里斯區文化館多年來舉辦各種形式、不同大小規模的歌舞表演以及成立非遺傳承培訓班,在非遺保護傳承工作中做出了突出貢獻。2012年6月黑龍江省民族事務委員會、黑龍江省文化廳、齊齊哈爾市人民政府聯合打造了大型歌舞風情音畫《達斡爾人》在全國第四屆少數民族文藝匯演中榮獲金獎,引起了強烈的社會反響。這些活動吸引了大批達斡爾族同胞以及各界人士的關注與廣泛參與。由此可見從國家有關部門到地方政府、到各級學會、再到個人民眾形成聯合互動,相互協同工作才能系統性地保護與發展達斡爾族音樂舞蹈。政府通過確立法治、政策導向、策劃統籌、資金支持等方式引導牽動各個職能部門單位發揮具體功能作用,帶動廣大民眾積極參與到保護傳承非物質文化遺產的工作中來,才能形成了眾人拾柴火焰高的團隊效應。
1.傳統傳承方式
師傅、長輩等民間藝人的口傳心授、言傳身教是達斡爾音樂舞蹈傳承的傳統方式,也是必要的方式。無論是民歌扎恩達勒、說唱烏欽、還是舞蹈哈庫麥勒,都要經過老師的多次示范講解與學生的反復模仿,學生才能真正學會并掌握要領。
達斡爾族同胞每年都有豐富的節慶民俗活動,正月十六各地舉辦“抹黑節”“闊德格烏渡日”,6月份有許多祭祀敖包節日,莫旗“斡包節”、梅里斯“庫木勒節”、新疆塔城“沃其貝節”,在這些活動中歌舞表演是主要活動內容,也因此吸引了許多觀眾觀看,傳播了達斡爾族音樂舞蹈文化,間接起到了傳承與發展的作用。
2.現代傳媒傳承方式
當今時代已經進入多元傳媒時代,傳媒作為文化記錄與傳播的重要載體,在非物質文化遺產的保護與發展中發揮著舉足輕重的作用。書籍、歌譜、樂譜、照片、圖片、音頻、視頻等傳媒工具從多個角度記錄保存了達斡爾族音樂舞蹈文化的方方面面。眾多傳承人與音樂學者多年來搜集整理了大量的民歌和舞蹈等作品,并出版成集。以各地達斡爾族學會、各高校的專家學者為主體開展了對達斡爾族音樂舞蹈文化的理論研究,成果豐碩。這些資料既是達斡爾族發展延續的歷史佐證,也是后人繼續學習和發揚達斡爾音樂舞蹈文化的基礎與參考。
3.學校教育傳承方式
近年來在達斡爾族聚居區的部分學校開展了專門教授達斡爾族音樂舞蹈的課堂教育。例如齊齊哈爾市梅里斯區文化館在達斡爾族聚居區的學校中建設了六個非遺傳承基地,并根據各基地學校的具體情況設立了相關課程,由優秀的達斡爾族非遺傳承人進行授課,讓達斡爾族音樂舞蹈文化在少年兒童中得以傳承發展。
除了針對少年兒童的傳承教育,達斡爾族音樂舞蹈文化還走進了高校課堂,成為大學生們的選修課程。2017年齊齊哈爾大學開設了《達斡爾音樂》選修課,課程以講授、欣賞、演唱為主,讓學生們充分地了解達斡爾族音樂,欣賞演唱達斡爾族民歌。舞蹈系也專門開展了達斡爾族舞蹈教學,舞蹈系學生作為演員主體成員參演了大型歌舞音畫《陽光下的達斡爾人》的編排與演出。齊齊哈爾大學經過多年的嘗試與努力使達斡爾音樂舞蹈的傳授成為常態化教學。[2]
通過多種多樣的傳承方式的共同作用才能將達斡爾族音樂舞蹈文化最大限度地系統地保留下來流傳后世。任何一種方式的缺失或者工作不到位,都有可能帶來非物質文化遺產的流失。
達斡爾族音樂舞蹈文化是歷經了幾百年逐漸發展而來的,其藝術形式、內容與精神內涵博大豐富。對達斡爾族音樂舞蹈文化的保護與傳承發展也絕不是一朝一夕的事情。這需要眾多社會力量長年累月地努力工作,需要一代又一代人持續不斷地奮斗才能得以傳承下去。
達斡爾族音樂舞蹈作品眾多,其中還包括一些精品,對于這些文化精品不能任其曇花一現不作流傳,而應將其進行重點保護留存并繼續發展。例如2012年大型歌舞風情音畫《達斡爾人》集達斡爾族民歌、舞蹈、服裝、民俗生活、歷史文化于一身,其內容精彩紛呈,舞臺效果美輪美奐,是難得一見的文化精品,舞臺演出轟動一時,獲得社會各界的一致好評。然而這樣的文化精品既沒有被持續推廣,也沒有進行完整留存,讓人心生遺憾。這個節目沒有長期留存的原因是多方面,演員陣容中有許多大學生因畢業無法繼續參加排練演出是原因之一。然而通過各方努力培養穩定的演員陣容是有可能的,節目重現舞臺也是有可能的。這樣的優秀作品很適宜在全國各地進行展演,可以使更多的人了解達斡爾人的歷史文化,喜歡并愿意傳承發展達斡爾族音樂舞蹈文化。
近年來有關達斡爾族音樂舞蹈文化的理論研究越來越受到學界人士的重視,還設立了一些關于非物質文化遺產傳承的實踐項目,取得了一定成果,引起了一定的社會反響。然而有些項目設立之初紅極一時,取得了短期成果之后,時過境遷便逐漸被淡忘、擱置乃至荒廢。這不能不引起學界人士的重視與警惕。項目研究的目的是把非物質文化遺產真正地保護好并傳承下去,為子孫后代留下寶貴的精神財富與資料研究參考。項目研究不能流于形式、只為吸引各界眼球以及滿足個人功利需求。不積跬步無以至千里,只有日積月累持續深入地把研究工作進行下去,才能提煉出真正的成果,才能福澤后人。作為肩負文化傳承發展使命的研究人員應多向老一輩非遺傳承人、專家學者們學習,多向當代長年奮戰在研究一線的學者們學習,不忘初心、牢記使命。
保護與發展達斡爾族音樂舞蹈文化需要立足長遠、統籌規劃。站在科學的角度認識問題、分析問題,采用科學的方法開展各項工作。
隨著經濟發展的現代化,農村地區逐步城鎮化的速度加快,達斡爾族人的生產方式發生了巨大變化,原有的游牧、漁獵生活逐漸減少,達斡爾族人失去了傳統歌舞應用的生活環境,會說達斡爾語的達斡爾族青年寥寥無幾,會唱傳統民歌的老一輩民間藝人越來越少、相繼故去,這種寶貴的非物質文化遺產面臨斷代的風險,所以達斡爾族音樂舞蹈文化急需重點保護。保護的目的是傳承與發展。傳承與發展不應對原有文化造成破壞與扭曲。保護、傳承、發展三者應一脈相承,互通互聯,相互促進。
齊齊哈爾市梅里斯區文化館從2007年以來,連年舉辦達斡爾族“哈庫麥勒”歌舞、民歌傳承人培訓班。聘請文化館的專職教師和資深民間藝人為學員進行輔導與培訓。經過多年的不懈努力輔導學員上千人,已培養出了多位非遺傳承人,成績可喜可賀。然而近年來隨著市場經濟發展節奏加快、社會人口老齡化等問題的普遍存在,培訓班學員的年齡構成也偏向老齡化。為了使達斡爾族音樂舞蹈文化科學有序地傳承下去,培訓班應采取措施多補充一些青年人,廣泛吸納漢族和其他民族喜愛并有志于傳承達斡爾族音樂舞蹈文化的各界人士,一起參與到保護與傳承發展的事業中來。
達斡爾族人主要分布在四個地區:內蒙古自治區莫力達瓦達斡爾族自治旗、黑龍江省齊齊哈爾市梅里斯區達斡爾族區、海拉爾鄂溫克自治旗、新疆塔城地區。達斡爾族音樂舞蹈文化根植于這些地區,這里是達斡爾族人的老家,擁有雄厚的群眾基礎。因此在這些地區開展各項工作非常容易獲得各方面的支持與幫助。保護與傳承發展工作也理所應當在這些地區重點開展。然而“音樂無國界”“民族的也是世界的”,達斡爾族音樂舞蹈也完全有條件在其他地域進行展示與傳播,在更廣泛的地域領域傳承發展撒種開花。
在政府的領導下,經過社會各界的多年努力,達斡爾族音樂舞蹈文化的保護與傳承發展取得了很好的成效。當然在發展過程中也存在著一些問題與不足。期盼著“十四五”時期在黨中央的指引下社會各界繼續努力奮斗把達斡爾族音樂舞蹈文化的保護與傳承發展工作推向更高的層階,收獲更多的優秀成果。