“疫情時期的文學問題”漫談

曾軍　趙夢瑤　郝靚

時間：2020年3月1日9：00-13：30

地點：曾軍老師在讀同學微信群

形式：文字對談

主持人：曾軍（上海大學文學院教授、博士生導師）

曾軍老師：

我生在湖北，荊州還有很多親戚朋友;武漢是我求學之地，也有我的導師、眾多的師友和同學。就在此刻，我們大家都還被關在家里，不能輕易外出。我也知道，我武漢的師友中也有人不幸感染上了新冠肺炎（幸運的是康復了）。在我們的同學中，也有一些湖北人，有在武漢求學經歷的。所以疫情爆發以來，我們所感受到的，不是隔岸觀火與己無關的事件，而是一種切身性，疫情與我們每個人都息息相關，是與我人生經歷、情感體驗緊密相連的重大事件。所以，我想，只要有任何一點這些因素存在，我們對待新冠疫情這件事情都不會是純客觀、純理性的，這可能就是文學之所以仍然存在，仍然被需要的一個原因吧。

出這個題目一起討論的原因還有一個，就是在疫情的發展過程中，出現了許多與文學有關的現象，諸如“新冠體文學”等。有的引起大家的吐槽，有的則激起大家的共鳴，當然也有的引起了巨大的爭議。面對疫情，我們需要文學嗎？文學能發揮什么作用？“疫情時期的文學”作為“疫情文學”（還包括災后的報告文學，如《唐山大地震》;純粹的虛構文學，如加繆的《鼠疫》，以及未來更多可能以疫情或者災難為背景的虛構文學）中最具現場感、最及時的文學形態，具有哪些特點？我們如何評估這些特點？當然可能還會有更多值得討論的問題，諸如文學與新聞的關系、文學與網絡的關系、文學是否具有以及如何發揮療傷的功能，等等。

趙夢瑤：新冠疫情期間的文學現象及其引發的問題

此次新冠疫情是一次考驗，中國社會看似平靜，實則暗流涌動。我們反思，作家、詩人、文學研究者何以“以筆為槍”投身這場無聲戰役。下面我先對疫情期間的文學現象做一個簡單梳理，并由此引出相關問題作為此次工作坊討論的話題。

1、非虛構寫作

疫情催生新冠體文藝，以文、詩等形式出現。其中標語口號式的文章、詩歌居多，詞句上追求合轍押韻或浮華修飾，作品內容盲目樂觀、夸大其詞、文學價值乏善可陳，遭大眾質疑。近期，“風月同天”事件引發熱議，文藝的價值和自律性遭到挑戰，值得反思的是，災難當頭，該不該寫，寫什么，怎樣寫，大眾期待怎樣的文學。

回望歷史上的時疫，天花、流感、瘧疾、鼠疫、麻疹、霍亂、艾滋、埃博拉、禽流感、非典。再看看關于疫情的文學作品，如加繆的《鼠疫》、馬爾克斯的《霍亂時期的愛情》、薩拉馬戈的《失明癥漫記》、畢淑敏的《花冠病毒》、池莉的《霍亂之亂》，等等。結合今日疫情，值得思考的是，苦難和災難書寫于人類的意義何在，真正有價值的苦難文學是何種敘事？

2、新詩寫作

除了日記、隨筆、散文外，還有圍繞疫情表現個人感受和眾生相的詩作。我認為，其中較有影響力的有臧棣、于堅。比如臧棣的《第一條死在疫情期間的狗》寫的是有人因為聽信謠言把寵物狗從陽臺扔下的駭人事件，詩中寫到：“我承認，我強大的理解人類的能力，在狗主人的決定面前已經失效?！痹娙诉€寫到：“我知道我的憤怒另有原因，我不可能完全理解他的瘋狂舉動，我也不會輕易就譴責他，我只能保證，我不會那么做?！币咔橄駷V鏡重現著社會和人性，人因此具有了受害和加害的雙重性。

于堅的《無?！穼懙氖瞧胀ㄈ说拿\如何被疫情改寫，詩中寫到：“那是庚子年的春天，這一次瘟疫是非清楚，只殺常人?！边@兩首詩比較有代表性，于堅這首在微博上點擊率超過30萬。此類詩歌能引發共鳴在于其將眼光放在每一個在疫情下掙扎的鮮活個體。文學作為人文精神的重要載體，怎樣將人文關懷通過作品傳遞至人心？多年前阿多諾說，“奧斯維辛之后，寫詩是殘忍的”，面對災難，我們要如何寫詩？

郝靚：疫情時期的文學書寫：何為、如何、為何？

在疫情語境下，大到經濟發展，小到日常安排，沒有一項事物能夠逃離影響，文字也不例外。通過概念辨析，可得知現在談及“疫情文學”還為時尚早。姑且將疫情語境下產生的、除新聞、論文及公文外的文字統一稱為“疫情書寫”，此為我發言所探討的對象。

首先，何為疫情書寫？不同于常態寫作，基于疫情特殊背景，疫情寫作一定包含著特殊的心理狀態與情感體驗。在摻雜著恐懼、慶幸、同情、悲憫和批判等復雜情緒下誕生的、具有新聞時效性的、以疫情為書寫內容的寫作即為疫情書寫。

其次，為何書寫疫情？除“抒己志”之外，作為最快速呈現疫情書寫內容成果的公共媒介，微信公眾號推文的出現成為眾生百態與災難面前人性的試煉場，這也為這個問題提供了答案。在這里，作者與讀者實現了平等交流對話，其雙方共同構建著疫情書寫內容話語場域，同樣進行著疫情語境下的內容創作。這里存在一個問題：抨擊對象究竟“是什么”？是新冠肺炎疾病，還是執筆者，還是評論者自身情緒，還是隱藏在情緒背后的某種抽象且惡意的虛無、乃至某種集體無意識？尼爾·波茲曼在《娛樂至死》中提出“群氓”概念。如何避免出現一種“多數人的政治”？直面出現在疫情書寫過程中的雙聲話語及隱藏在背后的一種普遍的惡意、無差別仇恨與集體無意識，這也是疫情書寫的一大動力。

再次，如何書寫疫情？首先，體裁問題。承接上一點，兩類疫情書寫話語背后是兩種作者：兼濟天下與獨善其身。對于承擔更復雜意義的后者而言，此類作品多為一名普通的生活觀察者對個人生活、情緒和經歷見聞進行記錄。事實上，不同文學體裁承擔不同使命;在困難面前，力量與真相同樣重要。其次，“時間的悖論”。此一時期的文學作品大多以記錄事件、抒發情感為主，在高度結合現實題材的同時會在客觀上起到引導輿論的效果。因此，一方面，應趕時間、追熱點、“趁熱打鐵”;另一方面，應使得所表達的觀點經得起時間的推敲。簡而言之，應在追求新聞性的“熱”和追求客觀性的”冷”之間達成平衡。最后，平衡問題。阿多諾在《棱鏡》中寫道：“奧斯維辛之后，寫詩是殘忍的”。苦難本身沒有價值，克服才有價值。如何化悲痛為動力，如何在銘記歷史的同時走向明天，也是疫情文學創作過程中所需要思考和平衡的重要問題。

汪一辰：“疫情文學”的概念辨析

今天討論的主題是“疫情與文學”，我覺得有必要區分的是 “疫情文學”與“疫情中的文學”兩個概念。

“疫情中的文學”具有現場性，大致有四類。（1）關于疫情的文學創作。目前網絡空間中較為常見的是詩歌。（2）古典詩詞的征用。如“山川異域，風月同天”等。（3）關于疫情的文學經典的討論。如《鼠疫》《霍亂時期的愛情》《十日談》等。（4）一些新聞報道雖然是紀實性寫作，但其中卻彌散著文學性。例如在一篇關于疫情報道的結尾？譹？訛，一段簡單的母女對話中流露出的悲傷，真誠而令人感動，也可以視為“文學掌握世界”的一種方式。上述四大類構成 “文學參與抗疫”的景觀，它們在網絡空間引發的熱議與討論，再次證明了文學作為一種社會存在被廣泛需要。

“疫情文學”其實可以分為“廣義的疫情文學”和“狹義的疫情文學”。 “廣義的疫情文學”包括“疫情中的文學”和“狹義的疫情文學”。這里討論的“疫情文學”則專門指“狹義的疫情文學”，它指的是關于此次新冠疫情的、具有反思性的文學創作。因此現在考察“疫情文學”還不具備條件，因為這一創作需要時間沉淀，其中所蘊含的問題不妨稱之為“嚴肅的現實主義”?，F實主義詩學應當有三個基本概念：“現實世界”“現實觀”“創造的現實”。三者的關系可以表述為：創作者經歷著“現實世界”，以特定的“現實觀”，通過作品呈現出“創造的現實”。

那么，到底什么是“現實觀”，這便回到了關于現實主義的一個經典問題。這個問題這里暫時不表，但是可以借助“現實觀”這個中介，來說明為什么“疫情文學”還需要時間積淀。從現狀看，大家都在經歷著抗疫這場大事件，不缺乏“現實世界”，但缺乏的是“現實觀”，因而無法“創造現實”?！艾F實觀”是作家賦予事件意義獨特的視角，沒有“現實觀”，活潑潑的生活經驗便是碎片化的。“現實觀”的發現是需要時間的，它意味著對生活的歷史化。

我覺得“疫情與文學”中這個“與”字用得很精妙，它意味著“疫情”與“文學”作為兩個主體之間無限的可能性。從這個角度說，若是這次疫情和抗疫經歷能激發同時代創作者更多的思考，呈現出大量精彩紛呈的文本，進而“疫情文學”成為一個恰如“尋根文學”的文學思潮術語？這些都未可知。

王秀梅：新冠疫情中的數字敘事與全民書寫

數字敘事是近年來出現的理論術語，約翰·哈特利認為這“可以籠統地用來描述任何基于電腦的敘述表達”？譺？訛，亨利·詹金斯認為：“數字敘事可以包括通過數字工具生成的故事、涉及各種形式的網絡參與或交互的故事、通過數字平臺發布的故事，以及通過數字平臺消費的故事。”？譻？訛數字敘事的特點是讀者與作者的界限不再明晰，文本呈現出“參與式”“交互式”特征，創作權出現轉移，在數字技術助力下，越來越多的讀者有了創作權，全民書寫成為現實。在數字化普及的今天，“人人皆記者”？譼？訛，疫情期間，數字敘事和全民書寫行為都凸顯出來，呈現出復雜化、多樣化、個性化特點，成為不可忽視的文化現象。

疫情期間的敘事文本分為兩個主要類別：一是借助網絡平臺發布的文字內容。讀者評論也是文字作品的重要組成部分，對作者創作產生了影響。二是多媒體敘事。在這一類型敘事中，我們可以看到更加直觀的現場信息和社會生活百態。

創作權轉移使社會上無法發聲或很難發聲的大眾有了發聲的機會和平臺。由于發聲渠道增多，民間自救互助成了疫情防控的一股重要力量。關于疫情的書寫也形成了百花齊放的局面，這些書寫真實、生動、鮮活，打動人心。

數字敘事和全民書寫也帶來了一些問題。亨利·詹金斯說：“我們在數字時代面臨的最主要的問題是信息過載?！?？譽？訛如何處理和識別信息，如何在全民書寫大潮中保持自我主體性成為數字時代人們的首要任務。

在疫情當下，短小精悍的文章、短視頻等因為反應迅速、直面現實，非常好地解決了人們的需求。但疫情過后呢？文學的力量是在反思中爆發出來的。我們不能因為大眾書寫受歡迎而否定文學沉淀和反思的價值，“疫情中的文學”變成經典“疫情文學”需要時間的沉淀，更需要反思。

文學創作需要在現實中取材，此次全民書寫為以后同類型文學創作提供了豐富的素材。數字敘事和全民書寫本身也是“非虛構敘事”，他們是文學的組成部分，其作用和價值有待我們繼續研究。

王櫻子：“災難之時，如何寫詩”——疫情時期的文學特殊性

趙夢瑤的一句“災難之后，如何寫詩？”讓我不禁先想到，災難之時，能否寫詩？語言文字是記憶的載體，一場災難過后，我們當然有理由去記錄、回顧、反思，然而當疫情還未完全過去，疫情期間的文學該如何進行自我表達？

1.“流量擔當”的正反面

新冠肺炎是一場規模不小的流行病，也是自帶巨大、持續性話題度的“流量擔當”，而疫情時期與此相關的文學作品，實際上面臨著這種“流行”的多重考驗。我們中很多人并沒有感染新冠肺炎，但幾乎所有人都被“傳染”上了焦慮、恐慌、沮喪等負面情緒。此時，文學就承擔了對于這種精神傷害的治愈功能。然而蘇珊·桑塔格在《疾病的隱喻》和《艾滋病及其隱喻》兩部著作發表之后受到過批評，部分學者認為她的這類作品只是一種商業性的“時尚”。這種批評所帶來的啟示是，要讓疫情相關的文學作品既保存著社會批判性與詩性思維，又不淪為對“時尚”的迎合，不是為賦新詞強說“疫”。

2.疫情時期文學之“好”

那么，什么是“好”的疫情時期的文學？如何達到現實與詩意兼顧的理想狀態？

在審美價值上，根據時疫這一特殊題材進行詩性且恰當的文學創作，關注其中獨特的崇高美感，可能是一條有效的路徑?！白鰹椤卟∥膶W之一的‘瘟疫文學，由于它所造成的重大且殘酷的死亡，它和其它疫病文學遂有了完全不同的風貌。瘟疫是另一個大開大闔的崇高美學場域，它所觸及的，乃是更宏偉及險峻的人性，社會及歷史的課題?！?？譾？訛全國各地醫務人員主動請纓、奔赴一線、治病救人的“大愛精神”;普通民眾貢獻自己的力量，線下的錢物捐助、線上的加油打氣，都是這份崇高美感的體現。

從文化層面而言，時疫更是成為了一個帶有多重隱喻的“覓母復合體”。理查德 ·道金斯在《自私的基因》中寫道，“我認為就在我們這個星球上，最近出現了一種新型的復制基因……這種新湯就是人類文化的湯?！?？譿？訛作者以覓母（Mimeme）類比基因（Gene），作為文化傳播的基本單位，并且如同基因的進化一樣，多個覓母構成的復合體也會發生“文化進化”，參與到文化傳播之中。反觀疫情期間的社會新聞中，打個噴嚏咳嗽多聲可能會被鄰居舉報疑似患有新冠肺炎，華人留學生在外遭遇“中國病毒”的歧視性稱呼……當時疫成為一種復雜的覓母復合體，文學作品可以重點考察其背后復雜的隱喻性問題，例如疫情在國內外的輿論差異，甚至漫長的歷史中不同立場對于疾病、國家、人種的看法或偏見。在這樣的討論中，文學作品的價值被深化，討論的面向更為廣泛，其影響也會更為長遠。

辛明尚：“封城日記”的文學性問題

在這次新冠疫情中，許多作家、詩人寫作的“封城日記”成為公共空間中的一個熱議問題。關于“封城日記”的定性問題，我想從文學性的角度來進行展開。文學性最早由俄國形式主義所提出，其鋒芒所向即為之前的文學研究要么走向了某種反映論，要么走向了作者意圖。在雅各布森那里，文學性更多是從文學形式和語言的角度來論述。

“封城日記”屬于文學嗎？具備文學性嗎？我們能夠嘗試著提出這個問題并試著回答的原因在于，文學的范疇一直處在一個歷史的、變化的過程中，這種變化也為文學本身的活力提供了充足的養分。

“封城日記”首先是日記，因此日記在帶有“私人性”的同時也意味著記錄和回憶。日記的內容屬于過去的時間維度，當某人的日記成為某種“文學研究對象”后，日記所記錄的事件往往早已過去很久，這中間的時空間距為研究的開展提供了可能。而“封城日記”的特殊之處就在于，“封城日記”是針對當下疫情中的某些事件的記錄、評論或抒情，并基本上以天為單位在網上更新，這就使得“封城日記”具備了一定的時效性，同樣屬于當下的時間維度。這在一定程度上使得“封城日記”介于私人日記和紀實甚至新聞之間。因此我們完全站在形式主義的立場上，從所謂的“文學內部研究”來看待“封城日記”是有所缺憾的，“封城”本身以及“封城日記”其實都不是一個封閉的自足的問題，如果我們在此意義上看待“封城日記”，我們既不會期盼也不完全相信“封城日記”是絕對客觀的描述。這其間的張力就是文學和新聞的差異。當我們遭受此次疫情時，真正的文學作品是可以直面其中的痛苦與災難的，我們不否認文學審美的愉悅，但僅就事發當下的寫作來說，我想面向事實與疫情本身可能是更加難能可貴的。

我希望將“封城日記”暫時作為一種具備了一定文學形式的文本來進行考察，即不那么強調“文學”與“非文學”的嚴格界限，我承認這其中有“疫情時期”的特殊考量，而且這種文學形式的相關問題、評價以及作用可能不是一朝一夕可以說清的。我們應該為像“封城日記”這樣的作品留下可能性與建構性的空間，文學一方面當然是現實的、歷史的、時代的反應，但另一方面，文學也為現實立法，“詩人的職責不在于描述已經發生的事，而在于描述可能發生的事，即根據可然或必然的原則可能發生的事?！?？讀？訛文學說出了未來的可能性，因此更具有普遍性。

林非凡：疫情中內在心理機制的文學生產性

疫情中所生發的幾種原生性的具有生產性的心理性的“原力”，它們可能是之后疫情文學形成的基礎。

1、“宅文化”：“慎獨”與“內在性”

學會以一種特殊的方式和自己相處。每一個人在生存的過程中，經常因為在社會的理性規則的控制之下而喪失了對自我內在的觀照。疫情之下，有一部分社會慣常的理性原則是失效的，我們更多的是在面對自己的內在。劉宗周就發展拓充了一種“慎獨”思想：“慎獨”，大意是說即使在個人獨處的時候，也能謹慎，自守。劉宗周將“慎獨”概念闡釋為將一切個人修養工夫收攝到內心，最終發散而出達到與宇宙萬物一體的境界。

疫情下出現了“宅家”面對自我，減少了社會交流的情況。這個時候“慎獨”的能力顯得尤為重要。我們在一個因不可抗力而自我封閉的狀態中是否還能堅持道德和自律狀態。雖然我們宅家，我們是否還能真正心系這個世界，感懷于世界的一切。

2、“恐懼”的生產性

恐懼的“生產性”有可能形成一種對災難的正面沖撞，形成“總體性”。它可能形成社會批判的文學維度，也會喚起人類的憂患意識，加大精神革命。恐懼作為原生性的心理反應，會觸發集體意志。這種集體意志有三種影響：開始會產生無差別盲目性恐慌。這種恐慌相互傳遞。緊接著會產生集體性的焦慮和壓抑狀態。等疫情過去之后，持續性的心理慣性依舊沒有解除，演變成個體對外部世界緊張性的懷疑與抗拒關系。有人會開始整體地審視疫情本身。這不同于階段性反思。與理性模式反思相比，恐懼的記憶和恐慌的想象可能屬于文學性反思里面不可缺少的，在人本情感的觸動下，文學性的反思才具有價值。“恐懼”現象本身可以作為文學的描繪對象;又作為反思文學的生產性力量。

3、文學性反應

官、媒、民的文學表述也很普遍，這些修辭化“反應”也是作為疫情文學的一種內在機制。

如海明威的“戰爭文學”或者劉心武的“傷痕文學”就不能等同于一種純粹修辭化的反饋和表達欲。首先，他們對災難事件有很強的介入感，同時身心受到甚至是長達一生的摧殘。這種主體介入并非如某些媒體和自媒體那樣對緊張和疫情的消費。其次，他們對災難本身的反思是全方位的。這幾乎已經上升到一種哲理層面的思索。再次，他們形成的特殊的文學表述方式也構成了文學史意義上的參照性和獨特性。我們會發現，真正能夠形成經典化意義的“疫情文學”的概念絕非那么容易。那種修辭化的“應激反應”可以作為一個心理基礎或者熱點效應，但上升到概念范疇的高度，還需要考量。

王夢秋：新冠肺炎疫情下的觀看與書寫

疫情降臨后，一篇《相比“風月同天”，我更想聽到“武漢加油”》的評論文章引發網絡熱議，該文引用了阿多諾的話：“奧斯維辛之后，寫詩是殘忍的”，認為在生死攸關之際，應當使用老百姓熟悉的，可以脫口而出的語言。

這涉及兩個問題：一是疫情特殊時期“口號”“標語”的修辭問題;二是作家在疫情之際的寫作權利與寫作內容問題。

其一，口號的使用一般面向廣大群眾，日常語言的口號，口語化的口號因為語言的通俗和平常，更易理解，也更便于人民使用。但一味強調口號化，容易造成語言的貧乏。文學語言的口號與標語是否在疫情時期就失去力量了呢？并非如此，“文學即人學”，通過文學語言，詩意的表達給予人一種內在的文化力量;同時，借助中華詩詞，表達的還是一種歷史積淀下的文化情感。疫情之際，口號的文野之別，雅俗之分，并無高低，都發揮支持與鼓舞的作用，通俗的口號讓人振奮，文學的口號也可以讓人感到親切與溫暖，詩意與鼓勵并不沖突，來自他鄉捐贈物品上的“山川異域，風月同天”“豈曰無衣，與子同裳”一語傳達的是對彼此的相助和守望，一句“遼河雪融，富山花開。同氣連枝，共盼春來”也能喚起受贈人民內心對疫情勝利后春光明媚的期待，這也是中日兩國之間情感交流、共同戰斗的文化痕跡。

其二，寫作者面對苦難和災難，除了投身救治的戰斗，還要拿起筆來訴說，這是寫作者的權利，也是某種“義務”，寫作者應當記錄、贊美或批判他的所見所聞。疫情記錄和文學創作，都是對現象的發聲與反思?；ヂ摼W時代下，每一個個體皆為寫作者，自媒體形式的表現最為強烈，除了經典文學作家的記錄與創作，普通個體也借助微博、公眾號等平臺書寫疫情下的點滴。有人質疑在疫情書寫中，災難和痛苦被渲染過多，贊美與鼓勵卻太少。人在疫情壓力之下，的確容易放大或專注悲痛，但這不能成為遏制書寫痛苦的理由。作為普通的個體，他擁有權利去寫作自身的所見所感，記錄疫情中的患病經歷，或是與親人生離死別的痛苦，或是重迎光明的喜悅。疫情中的美好事跡并不缺乏，也值得書寫，只是在此時，災難對于正在經受的個體太過沉重，它們便容易變成悲痛中的一團微光。誠然，視野寬廣的寫作者，可站在國家層面探討疫情演變中的文化問題、制度問題。宏大敘事和個體書寫并不沖突，災難記錄與感人事跡可以并存，真正的文學寫作會是書寫者情感的積淀和良心的表達，而在今天的數字時代，個體應是擁有姓名的生命體，值得成為自我書寫者。

尹倩：疫情時期的“非虛構敘事”：介于新聞與文學之間

非虛構敘事可視為疫情時期一種獨特的文學現象，但至少在目前并沒有發展為相對成熟的體系，還不算是“疫情文學”。當然，這里強調的并不是雅各布森所談及的“文學性”問題，而是文學的“真實性”問題。一方面，文學研究與新聞報道相比，更強調其“在場感”以及“細節最大化”，文學創作者和研究者都要嘗試對客觀事實進行文學的“回應”與“對話”、要思考文學應如何書寫和表征這個世界。作者借助“時間”和“空間”勾勒出疫情期間特有的文學現場。讀者可以通過此類作品了解到武漢目前的“真實”狀況，展開對社會人生的獨立思考以及對此次疫情的深刻反思，滿足“城外人”對“局內人”現狀的遐想與探究。同時，結合康德在對時間和空間范疇的抽象論述，或可總結為：時間之所以存在，是為了使一切不至于同時發生;但讀者又可以在這個短暫的時間差里感知事態進展的豁口?？臻g之所以存在，是為了使一切不至于發生在你身上;即讀者可以通過閱讀疫情“非虛構敘事”了解重疫區的“真實”情況，但自身不至于受到病毒的嚴重威脅。另一方面，美國作家蘇珊·桑塔格強調“作家的首要職責不是發表意見，而是講出真相”。在某種程度上，這種文學形式是對主流新聞報道的有效補充，讓大眾能在一定程度上感知重疫區人們的日常生活及感悟反思。然而在當前社會環境下，新聞寫作的軟性正不斷增加，新聞寫作與文學藝術表現手法的結合使得新聞界呈現出一片嶄新的景觀。因此，“非虛構”敘述熱現象背后的“新聞文學化”的冷思考值得我們進一步追問：新聞需要向文學借鑒什么？

李飛：災難書寫的倫理與形式

大家剛才討論了疫情期間不同表達形式的界定問題，提到了“疫情文學”“疫情書寫”“抗疫文藝”等說法。“疫情書寫”其實是災難書寫的一部分。各位討論的很多問題其實都可以從災難書寫的倫理與形式問題入手解決。文藝享有“創作自由”，但災難書寫是個例外，它的內容和形式必須接受倫理考察。

即時的災難書寫，如封城記憶、疫情報道、vlog日志等可以算作見證體裁（witnessing genres）。見證體裁強調的不是文學性，而是經驗真實性，以及某種程度的檔案功能。從這個角度講，大家閱讀和觀看封城日記、vlog日志與通常的文學（審美）閱讀差異還是很大的。見證體裁的閱讀者，并不是帶著審美距離，期待形式美感、抽象感動或人生教義，而是懷著無距離的關切心態，渴望通過閱讀了解災區的真實情況。因此，疫情中的見證體裁與讀者的關系并不是審美關系，而是倫理關系。見證體裁為讀者提供了一個經驗真實的災區，并因此喚起讀者的共情心理;而讀者也因為見證體裁，將自身與災區建構為一個受害者“我們”的共同體，并產生行動欲望。也就是說，疫情中的災難書寫其實建構了一個災難受害者的“想象的共同體”，使得我們一起卷入這場看起來屬于某個地區的災難。

由此，我們便可以重新思考“風月同天”與“武漢加油”之間的爭論。其實，這兩個口號并不構成競爭關系。“風雨同天”的標語主體是日本團體，他們與災難受害者的關系是“一衣帶水”;而“武漢加油”的標語主體是大陸其他地區的政府和民間組織，他們與武漢的受害者的關系是“血肉同胞”?！帮L月同天”的審美距離，在現代民族國家政治倫理的基礎上，可以算作是一種儀式性表達。即“風月同天”說明的恰恰是“我們”和“你們”不是共同受害者?！拔錆h加油”則是民族同胞的直接表達，它的粗糙形式越過審美距離直接表達了倫理關切，這種無審美距離的倫理關切恰恰說明“我們”是共同的災難受害者。兩者既不矛盾，也無優劣。同時也可以此角度反思齊澤克的評論文章。作為“文化理論界的貓王”，學術明星齊澤克針對武漢疫情的文化批評（《清晰的種族主義元素到對新型冠狀病毒的歇斯底里》《冠狀病毒是對資本主義“殺死比爾”式的重擊》），也如同一場表演。他輕車熟路地以解讀好萊塢電影的末日景象來想象武漢，并快速地將冠狀病毒問題導向他千篇一律的反資本主義的立場。這種情景對比與主題升華都輕飄飄地略過了倫理和創傷問題，如同試圖用電鋸解決皮癬問題，讓人難以認同。

曾軍：你們討論得非常熱烈，而且話題集中，也引發了我不少思考。非常好！關于這個問題，我想略做一點總結。

第一，如我在開場白時提出的“疫情時期的文學問題”。它與“疫情與文學”的話題還是有很大區別的。我想，我們的討論可以聚焦“疫情時期的文學問題”，將“疫情文學”以及“疫情與文學”這些比較寬泛的問題作為一個認知的背景和比較的對象來看待，可能會更有意思一點。一個非常有意思的現象是：在“疫情時期”影院全體下線;電視娛樂節目也收視率下降（這時候誰有心思搞笑和娛樂），大家關心更多的，是每天公布的疫情數據，各類新聞/謠言，以及各種專家/磚家的評論，幾乎人人都成了“感染者”“新聞人”以及“治理者”。而這個時候，作家也無法“虛構”了，于是開始“日記”;作家也無法“抒情”了，于是開始“口號”或“思考”。因為絕大多數作家并不處于疫情前線，他們所獲得的各類信息其實與普通老百姓并無二致，都是宅在家里，看電視、聽廣播、刷手機，以及在小區里面觀察鄰里的情況。這就提出了一個非常重要的問題：我們（包括作家）雖然身處在“疫情現實”之中，但我們只能感知到“局部現實”以及“二手現實”。這是我們“疫情時期的文學”在面對“現實”這個問題時的局限性所在。這就不得不回應汪一辰剛才所提的“現實觀”問題?！艾F實觀”背后其實是“世界觀”。“疫情時期的文學現實觀/世界觀”究竟是什么？如何形成？是先驗的，還是推演的，還是重建的？這就與李飛所說的疫情文學的兩種敘事（“進步敘事”和“救贖敘事”）聯系起來。

第二，我們如何面對“災難”、經受“苦難”、品味“艱難”？剛才討論時大家都討論得很好。十多年前我曾在《小說評論》上發過一篇《苦難及其敘述》的評論，里面也部分涉及到這個問題。有興趣的或許可以參考。

第三，還有一些“疫情時期的文學”現象還沒充分討論。大家目前主要集中在“新冠體文藝”的看法，其實還有古詩文“日月同天”事件。疫情時期的“宣傳文學”及其“情感動員”問題，也是一個值得分析的問題。我們在現代文學史分析左翼文學、延安文藝時，往往會涉及到“口號詩”“流動劇”之類的現象。它提出的問題是：“疫情時期”與“革命戰爭”時期具有某種相似性（這就是為什么人們會比較敏感其中的“戰爭話語”了）——即它是相對于和平時期、日常生活狀態的“狂歡化生活”（另一種生活），因此，我們不可能按純美學、純文學的審美主義的標準來要求它——當然我們也同時要注意，不能用這套“戰時/非常態”形成的文藝觀念來要求和平時期、日常生活狀態下的文學。

前段時間我與社會學院的老師聊，我問他，武漢的基層社會治理究竟怎樣？就在疫情之前，武漢還作為先進經驗做過介紹的?，F在百步亭社區幾乎成為一個負面詞匯來看待了。會否因為這次疫情否定此前的社區治理成績？他的看法是，武漢在基層治理方面確實有成績有經驗，這不能否定。但那套經驗和成績還無法應對這一突發的疫情。因此，我給他提的建議是，這是否意味著我們的基層社會治理應該儲備兩套方案：一套“日常狀態下的基層社會治理方案”;另一套則是“非常狀態下的基層社會治理方案”。我們可能前者做得好，后者沒有準備好。

我想，這也是我們這次特別提出討論“疫情時期的文學”的一個重要原因：我們不能用常態的、穩定的、標準的“文學”觀念來要求處于非常狀態、不穩定的、非典型的“疫情時期的文學”。這個或許可以為我們的文學研究開啟一些新的研究空間。

注釋：

1吳琪：《1月21日—2月1日封城前后，武漢時刻》，《三聯生活周刊》2020年第7期。

2 4[澳]約翰·哈特利著，李士林、黃曉波譯：《數字時代的文化》，浙江大學出版社2014年版，第106頁、第138頁。

3 5常江、徐帥、亨利·詹金斯：《社會的發展最終落腳于人民的選擇 ——數字時代的敘事、文化與社會變革》，《新聞界》2018年第12期。

6 南方朔：《瘟疫文學論》，見人民網http：//www.people.com.cn/GB/wenhua/1086/1955258.html.

7[英]理查德·道金斯著，盧允中等譯：《 自私的基因》，中信出版社2012年版，第348頁。

8亞里士多德著，陳中梅譯：《詩學》，商務印書館1996年版，第81頁。

（作者單位：上海大學文學院）

責任編輯 佘 曄