茶道：作為一種生活信仰的溫暖

詹學偉

開門七件事：柴米油鹽醬醋茶。雖然茶被放在最末的位置，但茶在中國人的日常生活中，卻是不可缺少的。茶作為生活的必需品隨處可見，它還作為表達感情的方式存在著。風塵仆仆的游子歸鄉，故鄉的親人先是泡上一壺熱茶，洗去風塵，再互訴衷腸。

中國的茶，大約有3000年歷史。茶道自唐宋時期，往東傳入日本。日本對中國古代的茶道，各種茶藝，相對保存完整。作為一種飲茶方式，1000多年來，在日本內部也在不斷被演繹著，一直到千利休，再到岡倉天心這本《茶之書》。它比較完整的保存了民間飲茶方式，通過貴族階層宣揚，將各種飲茶方式向民間延伸，漸漸融入了生活的感悟。飲茶逐漸脫離了當初的生理解渴所需，變成了一種生活哲學。在日本這個狹小的島國，或因資源有限，他們無法求得更寬廣的資源，反而求之于內心，難怪岡倉天心認為“茶是一種人情之飲”。

岡倉天心這部作品，雖然寫于1906年，迄今已有100多年歷史，其經久不衰的原因，因為茶背后的所代表的傳統文化，東方美學的魅力，對每個時代的讀者和茶人不斷自動“圈粉”，也正說明了這種生活美學的生命力。

這本小書最初是英文寫作，在美國出版，其寫作意圖很明顯，向歐美介紹日本茶道，但讀完之后，我們會發現，真正談茶的篇幅很少。岡倉天心非常巧妙地把東方人情，東方文化借助茶——一種大家能隨時感知的方式傳遞給西方世界。 表面看，岡倉天心對日本茶道和茶文化非常自豪，這本書不厭其煩地講述了很多生活方面的文化形態。如“道與禪”“茶室”“藝術欣賞”“花”“花道大師”等。

在“道與禪”這一章里，岡倉天心再次重申了“茶道儀式就是從禪宗的茶會發展而來的”，由此出發，他開始探討中國的老子及老莊哲學。他借此向西方世界闡述日本茶道的優勢和背后文化的自豪感。但這種自豪感在表達的時候，又以其全部來源于中國傳統文化的資源作為精神支撐。

比如在論述禪宗與茶的關系時。一方面，岡倉天心煞費苦心的一個人在美國傳播茶文化;另一方面又是那么力不從心。因為每一次論述的背后，都是毫無節制地從中國傳統文化里去尋找文化根據。他不自覺地重申了東方文明的細致，溫暖和生命力。

這并非他刻意為之，而是對于茶的論述和茶道的闡釋，從來都無法繞開中國傳統文化的影響，尤其是諸子百家的各種精神浸染之下誕生的中國古代茶道。

茶，之所以具有在全世界通行無阻的魅力，不僅因為它是一種人人皆能品嘗的飲料，更多的是它承載了中國人，乃至東方文明中“和、敬、清、寂”的心靈覺悟。讓人通過一杯茶，從坐下來，洗刷茶具，燒水，泡茶，端茶，慢品……等一系列動作的完成，最終使之上升為一種生活美學。

在“茶室”一章里，岡倉天心對“茶室”，在日本人的日常生活中的地位，不厭其煩地論述，茶室作為一種清凈之所，它不只是一個喝茶歇足的地方。日本各種各樣的茶室，并非都是高大上的，普通老百姓或者只是幾平方米大小的茶室，有的或是僅僅能容納一人，或者兩人的茶室。

這種茶室于生活的意義是什么呢？岡倉天心又不得不回到禪宗的懷抱，重新闡釋這種空間的文化意義。茶室是一種“虛空之所”，它不僅容納我們奔波的軀體，更容納眾生疲憊的靈魂;它更是一種“想象之所”，在這片空間里，我們通過這塊“道場”，在一杯茶的溫潤里，徹底放下自我，表達我們對于生活的感恩和虔誠。 茶室里的設置盡可能簡陋，裝飾物極少，一株花草，或一陶罐，均是極其自然的擺設。

茶室不在乎大小，但必須是干凈整潔的。因為在這小小的茶室里，我們脫下被物化的“外衣”，真正在身心上，返璞歸真。

作者系《高中生學習》雜志資深編輯