“征服”欲望與“超越”理性

李佳琦

[摘要]現代哲學家在追溯自然環境危機的思想根源時，往往將之推于宗教的教義與理性的迷信：如在基督教教義中，人是上帝在世間指派的管理者，自然地將環境變成自己的所有物;科技的強力又讓人對自身理性與能力的信心不斷膨脹。但人不應該全然忘記的是，“征服自然”與“保護自然”一樣，都是人類為了應對特定階段的生存需要。當然，這些觀念中也蘊含著人類在不同階段對自身生存環境的認知水平。所以，對歷史上人類為了生存而做出的征服行為采取極端否定的態度是不可取的，應該客觀地分析人類與自然關系的不同發展階段、正視人類在不同時代做出的不同選擇，如此便會發現其中“道德”的發展狀態。原始社會與農業社會對自然的敬畏之情，與現代人類對環境的保護和拯救在道德上并不屬于同一程度和同一層面。對自然的征服欲也不全然是惡的或不道德的，無論征服欲是人的一種本性抑或是歷史留存在來的文化基因，在以保護自然為道德行為的現代社會，應發揮其積極作用，并探討如何改變人類所征服的對象或征服的行為方式、結果等，以挖掘其中有助于當下環境保護的要素，扭轉人類的傳統認知，將“征服自然”中蘊含的合理因素——征服欲望、超越精神等思維意識運用到日常生活的道德教化與環保實踐之中。

[關鍵詞]環境道德;征服欲;超越精神

[中圖分類號]B82-058[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2020）03-0141-07

人與自然的關系問題是環境哲學的本質問題，通常環境哲學的研究者將二者之間關系的不同階段總結為“服從—征服—尊重”或“屈服—征服—和諧”①。這一總結精準而又概括地體現了在不同歷史階段人類對待自然的態度和方式，即從懼怕、敬畏、依賴自然環境，到利用、索取、侵占自然資源，再到反思自身、尊重自然、積極彌補，這三個階段涵蓋了人類自然觀逐漸演變的漫長過程。在中國，《易傳》有曰“日新之謂盛德”“生生之謂易”[1]，自然則是“日新”與“生生”之德的根本;在西方，自然環境被亞里士多德認為是促使事物生成運行的本原。自然在古代社會往往被看作掌控著人類生存的秘密。

隨著科學技術的進步，自然的神性被削弱，從原本哲學家們探索、思考的精神對象變成了市場利用、侵占的物質資源，環境危機隨之而來。由于逐漸意識到被破壞的自然極大地影響了生存方式和生活狀態，人類將自然環境與倫理道德緊密結合起來，以期人的主動性能夠彌補并保護自然。環境道德教化必定會成為社會道德教育中的重要內容，研究環境道德教化的理論前提，可以從人與自然關系的不同階段中加以獲取。

一、人與自然關系發展的三個道德階段

近年來，環境哲學與環境倫理學蓬勃發展，學界對自然環境的研究成果也已蔚為大觀，環境保護早已成為了社會倫理規范的重要內容，并被納入法律條例之中1982年聯合國通過《世界自然憲章》（World Charter For Nature）; 1989年中國通過并施行《中華人民共和國環境保護法》等。，但是在社會大眾的日常生活中，將保護自然環境作為道德規范、道德教化以及道德評價的重要對象和內容的發展進程依舊緩慢。從環境倫理學的角度分析人與自然關系的不同發展階段能夠看到人類對環境道德認知水平的發展變化。

（一）無環境道德階段——順應本能“服從自然”

不同的文化類型對人與自然關系的看法是不相同的，所以人與自然關系的發展階段很難從時間上進行精確劃分，以觀念和行動的特點作為劃分階段的依據更為恰當。在人與自然關系的第一個階段，人類同其他動物一樣，服從于自身保有生命、繁衍生息的生存本能。從人類出現到原始部落再到文明伊始，十幾萬年間，從打獵、采摘、聚集、繁衍到耕織、馴養、建屋宇、成彝倫，人類的生存活動不斷豐富。在這段漫長的人類歷史中，人類與其生存環境一直按照“自然”的“意志”運行發展。在這一階段，人類是自然的一部分，完全地參與生態系統的運轉。雖然人類活動不斷豐富、人口數量持續增加，但此時并未對自然環境造成太大傷害。在參與生態運轉的過程中，一次瘟疫、一場大火等自然現象都能讓人類面臨大規模的死亡，而這種毀滅對自然環境而言是天然的、無害的。

順應自然是因為人對天（自然界）的敬畏來源于無知和恐懼。這種領悟的產生是自然而然的，彼此之間力量差距懸殊，使自然在人的心目中具有了神性。在諸多文化類型中，很多原始宗教都記載著人與自然神之間的溝通方式是通過先知、巫、祭司等神職完成的，自然界中一些擁有長壽、龐大、生命力頑強等特質的生靈或者自然物就會成為某個宗教的圖騰。例如，不列顛島原始居民的祭司“德魯伊”認為橡樹是最高神，樹崇拜也存在于諸多宗教之中;古代希臘人和羅馬人認為能夠飛向光明、抵抗重力的鷹是造物主力量的代表，其他宗教中也有很多鳥崇拜的痕跡;同時幾乎所有宗教在原始時期都會將太陽、月亮、星辰作為崇拜的對象[2]。這些古老的記載為我們呈現了古代人類對自然的認知方式，人懼怕自然的力量，希望得到自然神的庇佑。

但是這種敬畏不能夠上升到道德層面，彼時人類在對自然的思索中得出了順應自然的哲學思考，例如，中國古代的“天人合一”思想。但這主要是因為在占筮流行的時代，自然環境中的任何一種現象都被看作是上天意志的傳達。在現代學者的研究中，這些思考可以作為環境倫理學的學術資源，但并不能夠將此階段人類順應自然的行為與道德規范、道德價值直接對應聯系。所以，當現代環境哲學研究在回溯人類的古代智慧、挖掘古代的理論資源時，應該理清自然觀與環境道德觀之間的區別，甄別開道德行為的人類主體與非道德行為的主體之間的區別，這樣才能夠有意識地針對今天的道德主體以合適的方式進行環境道德教化。

（二）強征服欲望階段——運用技術“征服自然”

隨著西方科學技術的飛速發展，傳統哲學中的工具理性思想逐漸占據了統治地位，生產方式的科技化也導致了人類的社會秩序、生活方式發生了巨大的變化。人的自然觀也隨之改變，科學的發展使人類的認知方式、認知維度發生重大變化，自然的神性消失了，成為市場競爭中“取之不竭、用之不盡”的物質資源。人們開始相信人類的科學可以戰勝自然，掌握自然。自然的“秘密”仿佛被西方科學揭示了。人類獲取生存安全感的方式逐漸從依靠自然神的庇佑演變為主動地改造自然，在這一過程中，征服欲逐漸被激發出來，不斷提高的科學水平也大大增強了人類掌控自然的信心。

自然環境的變化在短短百余年時間里發生了巨大變化：對耕地的需求使地球上30%森林變成了耕地，近10%的樹種在滅絕邊緣;土地資源銳減，表土流失、鹽堿化、沙漠化問題嚴重;諸多物種的生存區域被侵占，現有物種的滅絕速度是自然滅絕速度的1 000倍，魚類、鳥類、兩棲動物、哺乳動物都在不同程度上受到影響，酸雨、空氣中有害物質、海洋垃圾等諸多環境問題對其生存造成了巨大威脅[3]。雖然人類的征服欲望主要體現在人與人（國家與國家）之間，但是自然同樣遭受到了破壞。戰爭中人類采取的投放毒氣、除草劑等方式，在達到削減對方人口目的同時也對生態系統造成了嚴重破壞;敵對勢力搶占自然資源，在戰爭中造成了巨大浪費[4];被炮火、武器嚴重破壞的自然區域直到今天仍然難以形成正常的生態系統。

這些行為背后是西方哲學世界潛藏已久的“人類中心主義”，他們把人看作宇宙的中心，用人類的價值觀念統攝全宇宙[5]。諸如，基督教有上帝命人托管自然的思想;機械論認為自然界就是物質和運動;培根認為人可以被當作世界的中心，等等。盡管這些片段化的思想認知并不能表明以上哲學家支持人類中心主義，但是現代科學的發展卻將這些思想發揮得淋漓盡致。當代，雖然人們已開始對“人類中心論”進行深刻批判，但是環境道德的地位仍然十分低下，質疑的聲音根本無法扭轉強大的工業世界的進程。在資本與市場的控制下，傳統社會的許多道德價值觀念都面臨著經濟至上論的挑戰，更遑論反對自然資源過度開發利用的環境道德。

（三）弱環境道德階段——轉變觀念“保護自然”

雖然在人類一心征服自然的階段，哲學家對人類中心論的質疑沒能有效減緩自然資源的使用速度，但是學者們對建構環境道德已經有了想法和規劃。20世紀60年代以后，由民間組織的環境保護運動在西方逐漸興起，環保成為具有普遍性的實踐活動和生活理念。隨著環境問題的逐漸凸顯，環保更是成為一種流行美德對人的行為起著道德約束的作用。在環境保護問題上，人類達成了一致——保護環境就是保護人類自己。1973年，聯合國環境規劃署（UNEP）成立;2007年，國際環境保護組織協會（IEPOA）成立，這些機構在環境保護方面做出了巨大的努力。環境倫理學家們也在逐步建構環境道德體系，一方面確定人在環境中應該獲得的權利;另一方面確立人在自然界中必須擔負的道德責任。

人類生存局勢尚未徹底好轉，環境保護的道路上依然存在各種問題。從市場角度來看，除了因以往過度消耗、排放而導致的環境污染沒有徹底解決以外，隨著環境保護理念的推廣，滋生了一批唯利是圖者將“環保”作為牟利的手段，使之成為市場經濟的一種謊言，這種具有欺騙性質的環境保護揮霍著人們的環保美德，造成惡劣的負面影響;從個體角度看，環保理念的受眾面依然狹小，環保道德規范尚未起到太大的實質性作用。特別是在經濟貧困地區，環境保護工作更是難以開展。所以，當下的環境道德依然處于弱勢地位，還沒有成為人們心中的普遍信念，環保的許多行為方式也還沒有形成習慣，這就使得社會難以形成有效的輿論導向，環境道德的建設進程依然任重道遠。

值得注意的是，同西方的歷史發展脈絡不同，中國文化一直秉承著“天人合一”的基本觀念。雖有觀點認為中國古代的自然觀思想是一種神學目的論而非生態倫理觀，“天人合一”思想也未曾起到保護自然環境和生態的作用。但是在近現代之前，中國長久的農耕文明未曾造成自然環境惡化到難以自身修復的程度。中國傳統文化中一直有“可持續發展”的理念，《管子·八觀》有言“山林雖近，草木雖美，宮室必有度，禁發必有時”，這種觀念已經為保護自然做了充足的準備。即使是傳統哲學中的“名教”與“自然”之辨，其自然側重的依然是精神層面，而非與現實自然環境相對立。美國環境倫理學家羅爾斯頓在研究環境哲學時將視野轉向東方禪宗的自然觀，也看到了東方思想一直以來對生命的敬畏和尊重[6]。而在當下環境道德建設的緊迫形勢下，東方智慧可以作為道德教化的資源寶庫之一。

二、人與自然關系中潛藏的欲望和理性

在上述人與自然關系的階段梳理中，自然觀演變對環境造成的影響至關重要。所以，當環境哲學的學者們在追溯自然危機的歷史原因時，一般都會將人類戰勝自然、迷信理性的觀念作為導致生態愈加惡化的思想根源。在幾千年的文化傳承與沉淀中，人類受到巨大思維慣性的影響，仍然秉持著許多古老的思想觀念，而這些思想觀念在今天依然發揮著重要作用，有一些甚至成為人類的文化基因被長久地保留下來。但如果將人的征服欲與超越性放置于環境哲學的視域中，它們在特定情況下成為加劇環境危機的幫兇。

（一）征服欲望——身體自由

人類征服自然的欲望從何而來？將人的征服欲放置于不同的歷史階段，就能看出它在不同時期的作用和意義。在原始時期，生活環境惡劣、醫療能力低下，人的平均壽命較短，人類的繁衍本身都是一件難事，但自然需要生命的繁榮不息，人類作為自然的一部分，這種“生生”的愿望是天然存在的。自然在這一階段既是維持人類生存的統一體，同時也是威脅人類生存的對立面，為了確保自身的生存環境，以及延續種族生生不息的使命，人自然地生發出來一種“征服自然”的欲望。

顯然，人類本性中的征服欲對人類的繁衍生息有重要的作用，它既然存在于人的本性之中，人就不可能使之剔除或消失。在人類的發展過程中，長期抵御各種自然力量侵襲，努力保有生命，以繁衍后代的經歷讓人類首先感受到的是自然對身體的束縛。不能同其他食肉動物相比的弱小力量;隨時會造成死亡的各種傷病;短暫且會意外失去的生命等人類自身的有限性催生出了強大的生命意志，而“自由”作為至關重要的理念也被人類所意識，并激發了人類戰勝自然、掌控自然的信念。對自由的渴望首先就是解決內外因素對肉體造成的壓迫，這種欲望引導著人類在醫療水平、生物技術、航空航天等各個科研領域的推進。

自然界中的所有生命體的“征服欲”是顯而易見的——石縫中的野草、逆流而上的游魚以及改造環境的人類全都體現著生命的“不屈”與“征服”。這種精神并非單純為了戰勝自然，實質上是為了突破自身、戰勝人類的有限。可以說，這種征服精神是自然賦予的。在人類的文化觀念中，生命的征服精神被符號化、象征化，具有強烈的文學價值和道德價值。在人類文學藝術史上，有許多表現這種征服欲的作品，諸如，西方的文學經典中的《老人與海》《魯濱孫漂流記》，中國古代神話中的“后羿射日”“精衛填海”，這些作品刻畫出了人類鍥而不舍地同自然抗爭的強大意志。后人受文學作品中頑強的意志和征服精神的影響，發展出“征服”的道德信念，例如，包含著征服精神的“勇敢”“執著”等品質在特定的道德境遇中有著巨大的道德價值。需要說明的是，由于受地緣影響，古希臘屬于海洋文明，華夏民族更多的是農耕文明。這種文明類型的差異使得西方文化中的征服精神與西方人的征服欲都要強于華夏民族，戰勝其他國家成為“勇士”在西方是最值得尊敬的，而中國雖然也對保家衛國者寄有最為崇高的敬意，但在國家政治之間多講求“以和為貴”。

征服欲為人類創造了巨大的文化財富，然而在近現代，它卻與“理性的貪婪”粘連在一起難以區分。我們必須承認征服精神和理性自信曾經是人類掌控自身生命發展的重要意志，在文學、藝術和人的現實生活中發揮著重要的作用。人類曾胸懷自然賦予的征服欲去攀登一座座高山、橫渡一片片海洋以達到突破自我、獲取自由的感受，彼時的這類行為并不會造成環境破壞。但是，隨著生產與消費的規模不斷升級，諸多自然資源面臨枯竭危機，生態環境不斷惡化。例如，現代社會中的人類為了實現身體自由不斷地進行機械、醫療、程序的研發、制造，但這些創造也在很大程度上導致了自然資源的巨大浪費和污染。歷經長期的努力，人類的物質生活水平和現代生活方式的確有了巨大的變化，人類的身體也逐漸從自然危害、工業生產以及疾病瘟疫等的束縛中掙脫出來。但是身體的自由卻依然沒有實現，諸如克隆人、“基因編輯嬰兒”等事件的出現使得人在倫理與技術之間徘徊掙扎，原本為了獲取安全感所做出的努力反而讓人陷入了更大的恐慌與不安之中。

（二）“超越”理性——精神自由

人類在努力實現身體自由的同時從未忘記對精神自由的追尋，身體的被束縛狀態愈加凸顯了實現精神自由的迫切：人們相信思維和意識可以不受現實世界的約束，人可以在渺無邊際的精神世界進行無限地暢想與延展。西方哲學將人性中的征服欲望以及對永恒的向往引申為人對無限性的精神超越，但這種超越性認知在西方從原始的“神是無限”逐漸演變成了對傳統“神性”的抵觸。西方的自由社會也正是在反思權威和對追求自由的啟蒙運動中開始的。裴多菲的詩“Life is dear，love is dearer，Both can be given up for free-dom”曾一度成為眾人的至理名言，“自由”也已經成為現代社會人類生存方式的標志。

從以上表述來看，自然并不能夠過多地束縛人精神自由的實現，但是如若沒有自然的強力約束，那么在理性思考的介入下，現代科學對自然環境、自然資源的掌控又是何以發生的呢？問題的起點顯然在于人類認為自然對精神自由的實現有著巨大的干擾。從“人”的維度來看，在原始宗教時代，自然直接就是自然神靈，神對人而言是權威、主導，甚至在某些氏族或部落中，神職人員對其他人而言意味著壓迫和鉗制;從“自然”的維度來看，自然賦予了人征服欲，但人又難以在環境中實現完全的身體自由，自然仿佛僅僅給了人類超越有限的渴望但卻沒有給予實現無限的機會，這必然會導致人在精神世界尋求無限的可能性，并將自然當作實現無限必須打破的屏障或壁壘。科學力量的凸顯與西方無限超越理性的結合，讓工具理性以恰如其分的姿態登上了人類歷史的舞臺，成為現代社會的領舞者，而與工具理性相伴而旺盛的，就是功利主義。短期、巨大且高效的利益獲取方式將自然變成了規律性的、可認識的、可改造的;成為物質性的、政治性的和經濟性的。不可否認，人類的認知能力在這個階段有了快速提升，關于自然界、外太空、時間空間等諸多領域的知識在這期間爆炸式增多，但是人類卻依然沒有在科學的世界里實現精神自由。科技的發展極大地豐富了物質世界，生產與消費成為現代社會的核心內容，光怪陸離又日新月異的生活方式迷亂著人的肉體與精神。傳統的道德規范與道德價值已經受到了沖擊，精神自由的實現更是不知從何談起，在這樣的社會氛圍中建立起系統性的環境道德顯然是十分困難的。

三、“征服”與“超越”之于環境道德的可能性

環境道德對人類未來生存具有重要意義，這就要求其必須能夠長久地發揮效用，因而環境道德的建設要經過長時間的、審慎的努力。一方面，必須在理論價值上能夠經受住推敲，既能夠適應人類當下認知水平的發展速度，又能夠在未來引領環境保護的進程;另一方面，必須要在現實實踐中真正發揮作用，既能夠自洽地融于道德教化中，被人們所接受，又能夠在日常生活中形成有效的輿論機制，使之成為人們的生活習慣。“征服”欲望與“超越”理性作為人的存在本性，既然不可消除，就應該嘗試改變人們運用二者的方式，將其運用到環境道德的建設中來。

（一）“征服”欲望在環境道德中的可操作性

如何與自然和諧相處是環境哲學亟待解決的核心問題。但將人類“征服自然”的欲望視為環境危機的根源，不僅是一種錯誤的意識，同時也不利于人處理自身與自然的關系。按照密爾的看法，自然沒有賦予人類任何高尚的道德，自然中也包含著邪惡的現象[7]。雖然這同自然以美熏陶高尚人格的觀點相悖，但必須承認其中含有的合理性。人在征服自然的過程中最為明顯的一個逆自然行為就是為自身樹立了長久穩定的道德規范，以此約束人性中不適宜社會共生的自然行為或動物行為。

人類發展到今天，環境保護已經不能僅僅依靠回歸古老的自然智慧。一是，因為人對自然的態度難以回歸到無知時的敬畏（恐懼），自然觀發展到今天實際上是人類認知水平不斷上升的結果，現今的人類雖然提倡保護自然，但是同古代的自然觀并不完全一致;二是，因為長期以來人類不斷激發的征服欲不可能被輕易消除，古今道德教育的方式也發生了巨大的改變，現代教育替換了古典教育，以現代生活方式為主的人難以直接回歸到對古代自然觀的認識中。面對這些轉變，人類能否再次激發征服欲望以幫助自身在環境生態的角度完成一次道德與倫理層面的超越呢？即，將原本側重掌控自然、支配自然的心態轉變為超越人類的自然惰性與貪婪的本性。并且，在樹立普遍的尊重自然的觀念以外，今天自然環境狀態的改變需要人類自身的力量，包括科學、人文、藝術等各個領域的共同參與和努力，這實質上就是人類運用自身的力量自我拯救、自我征服的過程。

人的征服欲望本質是克服自身的有限性。但是“單純欲望的沖動乃是奴役，服從自己制定的法律，才是自由”[8]。人的本性是一張“白板”，善惡都是源自后天經驗的可能性。欲望是我們每個人都可以直觀感受到的不證自明的東西，但是它卻可以在理性的限制下朝向“善”的方向發展或發揮作用，從人文精神和掌控自然兩個維度來看，人的征服欲也是進入了兩種不同的道德走向。如果將征服欲作為環境道德建設的切入點，在當下，它至少具有兩點可能性：一是，正向征服欲的滿足有利于人類的發展，這在人文歷史上可以得到確證，從文化作品中的征服精神中引發出來的諸多良好的品質，如執著、堅韌、鍥而不舍、自我戰勝等在人類生存發展的歷史上有著重要的積極作用;二是，在古典向現代的轉換過程中，道德教育的方式由德性教育轉變為欲望教育，但是現代欲望教育是以馴服和操縱人的欲望為主要目的[9]。工具化、技術化才是它的野心，但是這種轉換卻讓我們看到了欲望與理性之間微妙的關系。顯然，人的征服欲是道德教育中必然面對的主要對象。現在我們要做的便是在道德教育中運用理性正確引導欲望而不是操縱欲望逐漸成為教育的內容。

道德自我的形成正是人在本性欲望的沖突中不斷選擇、調適、克制不合理的簡單感官欲望，從而進入道德要求的規約中，并形成道德自律。人在道德自我、道德自律的形成過程中獲得屬人的尊嚴與自由。從欲望到道德無論是在理論上還是實踐上都是可能的并且是已經完成的，所以從“征服”欲望到環境道德的建設也是存有依據的。這個過程的理論依據需要到人的“超越”理性中尋找支撐。

（二）“超越”理性在環境道德中的理論建構

傳統形而上學認為，人理性中的超越本質是不斷超越真理的過程。后現代哲學雖然將此作為批判的關鍵問題，但是從古代自然觀—近現代人類意識—自然生態的破壞—環境保護運動的興起，這個演變確實體現出了人類在思維和實踐中不斷超越自身，向著更為正確的方向前進的過程。現在，人類在環境領域進入了更深刻的層次，即全面地推進環境道德的建設，在國際、代際、區域;法律、倫理、教育;哲學、文學、藝術等各個維度滲透環境道德理念。道德的超越本質向我們證明著環境道德的推進既是自然的，也是必然的。

縱觀人類歷史，從最初的人對自然的完全順從到現在的人與自然的和諧發展，看似好像是自然觀和實踐論的回歸，實際上卻是自然與人類共同經歷了漫長又艱難的歷程。不同的歷史階段已經向我們昭示出，無論是人對自然的完全妥協（敬畏順從階段），還是自然對人的妥協（理性征服階段）都難以使人獲得較好的生存方式。“人類在20世紀中對宇宙的統一性、連續性和互相依賴性有了前所未有的新認識。”[10]正是借助科學的手段，人類對自然環境和生態系統的認知、研究才更為深入和整體化。所以，人與自然的和諧發展指的是人類在認知水平不斷提升的前提下，尋求到的更為恰當、適宜、有效的實踐方法，這既是自然觀的不斷發展，也是人類在自由觀上的不斷超越，理性自由的邊界逐漸擴大、層次變得深入，單純的征服自由在環境道德中成為全面的生態自由。

對人類的未來發展而言，超越理性必須繼續在環境保護的理論與實踐中繼續發揮作用。從20世紀70年代開始，西方環境哲學將以往哲學家的自然觀與自然環境的現實境況作為理論資源，提出了諸多環境保護理論：施偉茲的敬畏生命倫理學、以羅爾斯頓思想為主要內容的生態中心論、基督教哲學家重新詮釋基督教義創建了生態神學，還有將女權運動與環境保護相結合的生態男女平等論，等等。這些思想作為建構環境哲學的理論嘗試，正不斷超越著前人的研究，并且直至現在也并未停歇超越的步伐。近些年來，當一些欠發達地區或貧困地區需要進行經濟發展時，西方國家往往以環保為理由加以阻礙和干涉，這體現著西方國家的“環境利己主義”，這意味著我們在參考西方環保理論的同時，也應該對其加以警惕。如若在道德教育的過程中滲透了自私自利的政治權謀，那么顯然是不利于建構對自然長久有效的環境道德的，所以要不斷地修正不符合人類道德建構的部分觀念，不斷地超越當下的理論。

四、結語

超越性是人類的文化本性，亦可以說是使人類脫離動物，建構巨大的文化世界的根本動力。而道德對于不斷地進行自我超越的人類而言既是尺度也是方向。我們應重視西方理性狂熱的后果以及對中國當下價值觀念的影響，所以理性的“超越”并不是按照西方理性的線性發展無休止地追求理性至上，對于環境的保護而言，理性是工具而不是結果，環境生態的恢復與健康可持續才是環境道德目標。以目前的社會現狀來說，環境道德建設依然任重道遠，尤其在貧困國家和戰亂國家，穩定與經濟建設仍然是這些國家未來發展重心;而在經濟實力較好的國家，經濟與科技的發展也是不能夠停滯的，解決環境危機、恢復自然生態部分喪失的機能必須依靠經濟的支持和科學的手段，所以環境道德建設進展的尺度依然需要研究和探索。這些艱難的人類實踐說明人在精神的進步道路上是沒有導師的，一切都需要人類親自經歷和摸索，人無法為自然立法，只能為自己立法，遵守自然的法則。環境道德建設是人類自救的一個法門，全部人類文明的承繼都只能在地球自然環境的良好狀態下開展，這是底線也是挑戰。環境道德建設的任務迫在眉睫，將人類歷史發展中發揮巨大作用的“征服”精神與“超越”理性作為切入點，以“順應”的方式實現又一次的“超越”，這種可能性不僅為環境道德建設和環境道德教育提供了角度，也為環境倫理學新的理論超越做好了準備。

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〔責任編輯：徐雪野田丹婷〕