中國特色社會主義文化自信的東方文化基因和世界貢獻

[摘 要]2020年的新冠肺炎疫情，引起我們對于中國制度優勢中蘊含的中國文化特色的思考。中華文化的國際影響力逐步提升，中國進入文化自覺、文化自信、文化自強新時代。文化自信是當下中國最深沉最寬廣的自信，其中蘊含的東方文化基因具有重要的世界意義。“和合共生”的文化基因彰顯東方智慧，助推亞洲文明復興，促進世界多元文化繁榮。

[關鍵詞]中國特色社會主義文化自信;“和合共生”;世界貢獻

[中圖分類號]G122 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2020）02-0105-05

Abstract：The COVID-19 epidemic in 2020 has raised questions about the Chinese cultural characteristics inherent in Chinas institutional strengths. The international influence of Chinese culture has gradually increasing; China has entered a new era of cultural awareness， cultural confidence and cultural self-improvement. Cultural confidence is the most profound and broad confidence in China at present， and the oriental cultural gene contained therein is of great world significance. The cultural gene of “harmony and coexistence” highlights the wisdom of the East， and contributes to the prosperity of diverse cultures in the world.

Key words：confidence in socialist culture with Chinese characteristics; “harmony and coexistence”; contribution to the world

2019年的亞洲文明對話，迎來人們對于亞洲文明復興的展望，增強了亞洲文化自信。2020年的新冠肺炎疫情，讓我們再次關注中國特色社會主義制度優勢，以及其背后的文化基因。制度優勢的核心在于一個國家的精神和文化。文化自信是一個國家和民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量。沒有文化自信，全球化進程中的中國就會在西方文化沖擊下喪失精神坐標;沒有文化自信，中國在推進“四個全面”和社會主義現代化時就會缺乏持久而深厚的精神動力;沒有文化自信，面臨世界百年未有之大變局，中華民族就不會實現真正的偉大復興。文化自信的本質和要義是對中國特色社會主義道路、制度的自信，是對近代以來中國道路作為當代中國社會發展方式的自主性探索成果的自信，具有對治“西方中心主義”迷思的深刻蘊涵。而無論中國特色社會主義道路、中國特色社會主義制度、中國特色社會主義理論體系還是中國特色社會主義文化，都離不開數千年中華優秀傳統文化的沃土，都蘊含著東方文化基因。“四個自信”其實質是對于中國特色社會主義文化的自信。中國特色社會主義文化自信的東方文化基因“和合共生”的思想，彰顯了東方智慧，助推亞洲文明復興，對促進世界多元文化繁榮也具有重要意義。

一、中華文化的國際影響力逐步提升，中國進入文化自覺、文化自信、文化自強新時代

（一）工業文明的反思使人們開始“發現東方”，東方文化基因展示現代魅力

進入工業文明以來，特別是金融危機后，由西方資本主義主導的經濟全球化進程步入了全球現代性危機的嬗變之路。資本的本質導致現代資本主義國家甘愿為了一己私利而罔顧他國權益，造成了國與國之間的沖突和不信任。面對世界發展變革過程中出現的一些新現象和新挑戰，西方國家開始出現日益嚴重的自身危機感。亨廷頓用文明沖突論來解讀西方現代性沉疴難除情況下全球范圍內的交鋒和對抗，體現了西方文明的唯我獨尊和零和博弈思維。也有人對資本主義的經濟制度、發展模式和民主政治制度進行深度反思，對新自由主義、社會民主主義進行批判，對馬克思主義開始給予重新認識。這種反思和批判意味著西方新自由主義制度范式及其背后的價值觀念受到了質疑，并致使眾多文人學者試圖借助東方文化的魅力，彌補危機，開始提出“東方文化的21世紀”或者叫作“發現東方”[1]。

季羨林認為，東方文化和西方文化根本的差別在于思維模式的不同，西方主分析，東方主綜合。近代以來人類面臨諸多巨大的難題，靠西方那種分析思維，一味強調發展，誅求無厭，不計后果，是不可能解決的。唯有以東方的綜合思維濟西方的分析思維之窮，以東方文化濟西方文化之窮。從發展趨勢上看，21世紀，東方文化，特別是中國文化將重現輝煌[2]。1989年全球諾貝爾獎獲得者在齊聚巴黎時曾感慨：“人類要在二十一世紀生活得更好，必須回首2500多年前，從中國的孔夫子那里去尋找智慧。” [3]羅素也曾說過：“中國至高無上的倫理品質中的一些東西，現代世界極為需要”“若能夠被全世界采納，地球上肯定比現在有更多的歡樂祥和。”[4]中華優秀傳統文化構成了中國特色社會主義文化的重要文化基因，世界在“發現東方”，要實現中國特色社會主義文化自信，更應該總結中華文化浩瀚典籍和文化思想中傳承至今、富有時代價值和世界意義的文化基因和價值觀念。

（二）中國國力增強使中華文化國際影響力提升，中華文化對外傳播彰顯自信

2010年中國GDP超越日本成為世界第二大經濟體。伴隨中國綜合國力的增強，世界對中國模式和中華文化關注持續升溫。據美國全球語言研究所2009年年底公布的統計數據，“中國作為一個經濟超級大國的崛起”成為過去10年中的世界頭號新聞，其受關注度甚至超過了伊拉克戰爭和2001年“9·11”恐怖襲擊[5]。一方面，世界對中國特色社會主義實踐中取得的巨大成就、對中國奇跡產生愈加濃厚的興趣，他們渴望了解中國成功的密碼;另一方面，被美國等西方國家壟斷的國際媒體仍然大量在“唱衰”中國，當他們認為中國成為和西方社會不同的另一種制度和價值體系選擇時，開始大量“抹黑”中國。因此，凝練中國特色社會主義文化價值核心，凝練具有世界意義的道義準則，研究中國特色社會主義文化對外傳播的內容，構建中國特色社會主義文化話語特色和學術話語體系，實現語言表達的國際化和學理闡釋的全球視野至關重要。

近幾年來，中國通過G20峰會、博鰲亞洲論壇、上海合作組織成員國元首理事會，以及中國主動舉辦的“一帶一路”國際合作高峰論壇，積極傳遞中國聲音，廣建朋友圈，倡導共建共商共享原則，堅持多邊主義，推動互聯互通，構建人類命運共同體等等，諸多理念和倡議引發國際社會熱烈反響，一些主張贏得國際人士的一致認同。2018年我國慶祝改革開放40周年大會和2018、2019兩屆國際進口博覽會也受到國際社會廣泛關注，很多發展中國家認為中國的經驗為他們走向現代化提供了成功范例。中國有越來越多的平臺來介紹中國，展示中華文化。習主席要求我們要“講好中國故事”，傳播好中國聲音，向世界展現一個真實、立體、全面的中國。中國的發展，開始使人們關注東方，關注中國文化，中國開始進入自覺展現、傳播中華文化，向世界貢獻中國智慧、中國方案的歷史時期。

二、中國特色社會主義文化自信中的東方文化基因

習近平指出：“一個民族最深沉的精神追求，一定要在其薪火相傳的民族精神中來進行基因測序。”[6]中國特色社會主義文化源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化。文化自信的核心歸根結底是價值觀的自信，“和合共生”是中華文化綿延數千年的價值追求，也是中國特色社會主義文化自信的東方文化基因。“和合共生”是事物存在、發展的基礎和前提。這一文化基因，使得中國人熱愛和平、追求和諧、與人為善，也使得中國在融入世界的過程中，繼承傳統文化“和為貴”“和而不同”的思想精髓，擯棄叢林法則，在國際環境中強調各國相互依存、休戚與共，倡導各國在追求本國利益時能夠兼顧他國合理關切，不搞零和博弈，在謀求本國的發展中也在促進世界各國的共同發展。從中國古人主張“協和萬邦”，到新中國提出“和平共處五項原則”，到后來提出“和諧世界”，以及黨的十八大之后提出的“人類命運共同體”，都表現了中華民族愛好和平的優良傳統，是中華文化中“和”的思想在民族、國家、文化層面上的重要體現。

“和合共生”的東方文化基因，使得中華文化具有與西方文化不同的氣度和高度。以2013年以來習近平參加或主持六次G20峰會的發言為例，說明我們是如何一以貫之、登高望遠地用東方文化的特有基因、中華文明的歷史密碼、人類命運共同體的現代表述，來傳遞中國聲音、贏得國際共識的。2013年俄羅斯圣彼得堡峰會，習近平說：“各國要樹立命運共同體意識，真正認清‘一榮俱榮、一損俱損的連帶效應，在競爭中合作，在合作中共贏。”[7]2014年澳大利亞布里斯班峰會，習近平指出：“獨行快，眾行遠”“二十國集團成員要樹立利益共同體和命運共同體意識。”[8]2015年土耳其安塔利亞峰會，習近平呼吁：“孤舉者難起，眾行者易趨”“在經濟全球化時代，沒有哪一個國家可以獨善其身，協調合作是我們的必然選擇。”[9]2016年中國杭州峰會，習近平表示：“只要我們堅持同舟共濟的伙伴精神，就能夠克服世界經濟的驚濤駭浪，開辟未來增長的嶄新航程。”[10]2017年德國漢堡峰會，習近平號召：“一個人的努力是加法，一個團隊的努力是乘法。讓我們攜手合作，推動聯動增長，促進共同繁榮，不斷向著構建人類命運共同體的目標邁進。”[11]2018年阿根廷布宜諾斯艾利斯峰會，習近平提出“堅持開放合作，維護多邊貿易體制”的主張引起國際社會積極反響。這些發言，無論是引用傳統經典，還是直接呼吁合作共贏，都能感受到我們講求“和合共生”的價值追求，不同于西方的零和思維，更不是唯我獨尊。

習近平反復強調的構建“人類命運共同體”，是當前推動國際合作的重要概念。國際合作建立在更加發達的經濟基礎之上，在經濟全球化背景下的國際合作需要發展出關于國際合作的文化理念指引。面對全球化不可逆轉的歷史趨勢和當前出現逆全球化現象的癥結，構建“人類命運共同體”將成為百年未有之大變局中推動國際合作的文化引領，其思維基礎就是中華傳統文化的整體思維范式和“和合”思維方法，同時融合借鑒了馬克思主義的唯物辯證法和辯證思維。“人類命運共同體”，既體現了社會主義價值觀，又反映了東方文化特質，給當前處理國際關系，解決人類共同的關切提供了指導，為各國協調利益、化解分歧指出了路徑。蘊含著東方文化基因的“和合共生”的“人類命運共同體”理念，指導各國以互利共贏為原則，在追求本國利益時兼顧他國合理關切，在謀求本國發展中促進各國共同發展。“人類命運共同體”的理念由中國領導人最先提出絕非偶然。它是中華傳統文化中“和合共生”思想在全球化時代的現代詮釋，是中國在20世紀50年代提出的“和平共處”五項原則在21世紀的最新發展和最新要求。英國《經濟學家》、德國《法蘭克福報》等國外主流媒體都曾給予過積極評價。如今，我們的倡議越來越深入人心，國際朋友圈越來越大，正是得益于“和合共生”這一獨具東方魅力的文化基因。

中國古代先賢很早就提出了“和實生物”“同則不繼”“和而不同”的哲學思想。運用這些哲學思想來處理國家內部的社會關系以及與其他國家的邦交關系，進而形成了“天下為公”“天下大同”“協和萬邦”等政治思想。“和合共生”是中華民族優秀傳統文化的歷史基因，是東方文明的精髓，它繼承了中華文化傳統的基因，契合了唯物辯證思維，強調要從全面的、系統的、發展的視角去觀察問題和思考問題，以追求事物的協調、均衡、有序的發展狀態為價值目標。人類對“和合共生”的認識是沿著認識萬物互聯性、世界相互關系性、人類相互依賴性、各民族命脈相連性路徑獲得提升的。世界是“和合共生”的世界，世界正因“和合共生”才能實現可持續發展。中華民族與東方社會各民族不僅為世界和平發展、可持續發展在思想上作出了系統性貢獻，而且在實踐上也作出了不懈努力。中國人強調天人合一，人、自然、社會是一個統一體，這使“和合共生”具有必要性、現實性。“和合共生”凸顯了中國人對于人與自然、人與社會、人與人的關系的理解，又超越了當下的西方國際關系理論，將國與國的關系推進到新境界，強調以合作精神避免空間上、心理上和制度上的對抗，推動建設新型國際關系;同時又以文明交流互鑒與“命運共同體”的倡議，超越了西方“文明的沖突”，使亞洲文明、東方智慧越來越具有影響力。

三、“和合共生”的東方文化基因助推亞洲文明復興

（一）東亞漢文化圈國家的整體性文化自覺加強

亞洲漢文化圈具有先天的親緣性。公元前4世紀后，隨著漢字在朝鮮、越南、日本等國的流傳，以及中國的典章制度及哲學、宗教、科技、文學藝術的傳播，中國及其周邊國家形成了具有共同文化要素的東亞文化圈。

近代以來，中華文明因海洋文明的強勢入侵陷入了風雨飄搖，經受了百年屈辱，東亞文化圈經歷了中衰和裂變。日本的明治維新掃除了資本主義發展的障礙，開啟了資產階級統治，投入了西方社會和西方文化的懷抱;韓國、越南等國也接受了西方文化的影響;中國人民在爭取民族獨立的過程中逐漸選擇了馬克思主義，以馬克思主義為指導思想的社會主義文化取代了原來占統治地位的儒家思想。但是，由于中國儒學底蘊深厚，留有大量文化遺產，特別是中華文化歷經數千年變遷，盡管多次遭遇沖擊但仍能保持韌性和本色，這種長期延續下來的文化自信和文化優越感使得具有相對穩定文化體系的中華文化在國際政治文化中擁有獨樹一幟的地位，漢文化始終滲透在東亞國家的民族文化底蘊中。近年來，中國的蓬勃發展和取得的巨大成就引起世界矚目，中國的國際地位日益提升，伴隨著中國政治經濟的全球影響力不斷增強和中國文化走出去戰略實施以來取得的效果不斷顯現，中國文化又重新展示出其東方文化的根源魅力。新冠肺炎疫情發生后，日本社會給我們捐助物資，引用的中國古語“山川異域，風月同天”“豈曰無衣，與子同裳”火遍朋友圈，也再次彰顯了在東亞漢文化圈，中華文化的影響力至今依然根深蒂固。

20世紀八九十年代以來，亞洲漢文化圈國家在全球化和自身現代化的過程中也越來越呈現對于東方文化的整體性自覺，中華語言文字重新獲得了周邊國家的重視，對東方文化的自覺和回歸，已然成為中國周邊國家的共識和逐漸明晰的基本文化戰略。不少韓國有識之士認為，半個世紀以來，由于“韓文專用”的文字政策，韓國陷入了“文化危機”。2009年1月上旬，韓國20位歷屆總理將他們聯名簽署的建議書送進青瓦臺總統府，以敦促總統李明博盡早在小學實施漢字教育[12]。日本也在“脫亞入歐”的喧囂后讓日本學生重新開始學習漢語，每年都有數萬日本學生接受漢字水平考試[13]。因為華人華僑的勤勞智慧在東南亞各國的文化交流中作出了巨大的貢獻，中國儒家文化在當地形成了歷史悠久、領域廣泛的影響。從1991年新加坡提出的國家核心價值觀可以看出，他們倡導的“國家至上，社會為先;家庭為根，社會為本;關懷扶助，尊重個人;求同存異，協商共識;種族和諧，宗教寬容”[14]價值觀具有典型的東方儒家倫理的特點，體現了中華文化對周邊國家影響之深遠。可以說，漢文化圈的這種親緣性使得東方文化、東方文明具有較好的認同基礎，為亞洲文明的再度復興提供了可能。

（二）“和合共生”理念助力亞洲文明復興

亞洲是人類最早的定居地之一，也是人類文明重要的發祥地，亞洲文明曾對歐洲古代希臘文明的形成產生過重要影響。17世紀末到18世紀末，歐洲曾經出現過持續了一百多年的“中國文化熱”。法國學者莫里斯·羅班說：“在啟蒙時代的西方，中國簡直是無所不在。”馬克思曾經把中國的造紙術、印刷術、火藥、指南針這四大發明在歐洲的傳播和應用，稱為是“資產階級社會到來”的“預兆”[15]。

然而，近現代的亞洲文明遭遇了西方先進的經濟體制、政治制度、教育、科技、軍事等的全面入侵，伴隨著西方列強的堅船利炮、工業成果和文化產品挾裹而來的西方文化價值入侵和意識形態影響，整個亞洲文明都在與西方文明的遭遇中面臨斷裂并艱難重生[16]。面對近代以來西方文明的強勢影響，亞洲文明基本處于被動應對的局面，歷史虛無主義、實用主義、拜金主義等西方錯誤思潮的沖擊使自身文化建設面臨重重壓力，加上在長期的歷史發展中亞洲各文明體之間并沒有形成一個統一體，而各國現實中的猜忌、爭端和各種利益沖突也阻礙著亞洲文明的交流、交融和共同發展。種種磨難和困擾使得很長一段時間內東亞文化自覺不足、文化自信缺失、亞洲文明內部的對話機制和共融發展沒有得到應有的重視。

但是儒家文化也給東亞社會的工業發展提供了區別于西方資本主義文化的東亞工業文明精神的倫理基礎—中國傳統儒家文化的順應天命、同天地萬物協調適應、共存共榮，即“和合共生”的文化基因，使得東亞各國能夠主動適應業已形成的國際經濟格局和國際工業體系，不致力于挑戰現有秩序，而是適應它并從中受益。中國文化向來有善于吸收借鑒并發展外來文明的優秀傳統，唐朝時中國文化對于佛教文化的吸收與創造、明末時對于科學啟蒙精神的引入與推介、近代以來特別是五四運動時期對于馬克思主義的傳播和接受、改革開放以后對于現代市場經濟文化的學習和借鑒，“和合共生”的文化基因，使我們相信博大精深的中華文化必將在不斷學習、借鑒和共融發展中保持蓬勃的生命力。而東方文化的這一特質使得日本和其他東亞國家在吸收外來文明方面也有非常好的傳統。

2019年5月15日，亞洲文明對話大會在北京開幕，標志著亞洲文明內部的對話機制開始受到重視。大會以“亞洲文明交流互鑒與命運共同體”為主題，呼吁加強對亞洲價值、東方智慧的研究和運用。大會基于文明的發展遵循著“多元邏輯”，即“多元共生、多元共識”，展望亞洲和世界文明交流互鑒、繁榮發展的美好前景，促進亞洲邁向具有相同東方文化基因的“命運共同體”，共同開創亞洲文明新未來。亞洲文明對話，開創了21世紀東方文化對話交流新機制，推動了人們對于亞洲文明復興的展望，而“和合共生”的東方文化基因，孕育的“文明因交流互鑒而更加精彩”“構建人類命運共同體”等系列理念，必將助推亞洲文明復興。

四、“和合共生”的文化基因有助于世界文化繁榮發展

中國特色社會主義文化自信就是對于包括中華優秀傳統文化、中國共產黨領導中國人民在長期革命實踐中拼搏奉獻形成的革命文化和改革開放以來堅持馬克思主義一元指導、在社會主義市場經濟基礎上孕育改革創新的時代精神并推動中國特色社會主義不斷向前發展的社會主義先進文化三方面文化的自信。生發在豐厚歷史文化資源和先進社會主義文化實踐中的中國特色社會主義文化自信將為凝聚中國力量、實現中華民族偉大復興提供重要的價值支撐和精神動力，同時也將彌補西方文化思維之不足，提供一種觀察世界的東方視角，為世界文明貢獻東方文化智慧。其中“和合共生”是中華優秀傳統文化傳承至今的文化基因，也是中國特色社會主義文化對世界的貢獻。

“和合共生”意味著多樣性、多元邏輯。中國傳統向來講求“和而不同，同則不繼”。“和”是多元統一的整體，既注重共性又尊重個性，包容不同，尊重差異，鼓勵創新，主張多樣性共存、多樣化發展，從而生生不息。文化多樣性如同生物多樣性一樣，是一個關系生命在地球上續存的根本問題，是可持續發展的源泉[17]。

“和合共生”意味著同舟共濟、合作共贏。習近平說“合則強，孤則弱”。“和而不同”才是最好的相處之道。習近平反復強調的“人類命運共同體”的核心理念就是倡導同舟共濟、合作共贏，贊同世界各國文化多元發展、交流互鑒、共存共榮，相信人類具有共同利益和共同價值。而建立在個人主義之上的西方新自由主義制度范式下的人們，他們信奉弱肉強食、個人至上;他們尊崇效率、力量，秉持零和思維，認為別人贏了就是他們輸了;他們不相信整體利益，寧愿相信自發秩序，也不寄希望于公共美德。這一價值范式，導致的必然是叢林法則，而人類文明的未來，必然需要合作共贏，需要“和合共生”的價值追求。

“和合共生”意味著平等包容、交流互鑒。文明是多彩的、平等的、包容的，人類文明的多姿多彩是交流互鑒的基礎，人類文明的平等自信是交流互鑒的前提;人類文明的包容發展是交流互鑒的動力。各國文明只有平等包容、交流互鑒，才能和諧共生、燦爛多姿。可是，無論是華盛頓模式，還是西方推崇的普世價值，都是試圖用西方個人至上的意識形態來取代東方文化重整體、講和合的文化基因。這種文化上的霸權主義，只會帶給人類災難。無論是法國文化的優雅浪漫，還是英國文化的刻板理性，都是人類文明大花園中的花朵，多樣共生、爭奇斗艷。費孝通先生提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[18]的文化自覺、文化多元發展的指導思想，就蘊含著“和合共生”的文化基因，為世界文化繁榮發展提供了思路。

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[責任編輯? ? ?王艷芳]