馬克思資本主義現代性批判的歷史邏輯與時代意義

余建斌 李怡

【摘要】馬克思資本主義現代性批判的實質是科學揭示資本主義的本質、限度和命運。創新“實踐”概念內涵而正確界說人的主體本質、進而科學闡釋社會歷史本質-機制，從主體結構、主體動力和主體目標的諸維統一揭示歷史主體創造歷史的一般機制，馬克思建構了全新的歷史主體論邏輯，奠定了資本主義現代性批判的理論架構：以“人民”為出發點來判定資本主義現代性的歷史成就和歷史局限，以“人民”為著力點來探索資本主義現代性超越的力量源泉和現實形式，以“人民”為目標點來把握資本主義現代性超越的根本目標與現實內涵。馬克思歷史主體論邏輯提供了我們透視當代資本主義現代性實踐根本局限的理論進路，提供了澄明中國特色社會主義現代性實踐根本性質的科學視域。

【關鍵詞】資本主義現代性 ?歷史主體論 ?邏輯進路

【中圖分類號】B0-0 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.08.013

唯物史觀是馬克思資本主義現代性批判科學性的理論保證。在唯物史觀的理論建制內，剖析馬克思如何以創新的歷史主體論科學揭示人類社會歷史的本質-機制，闡明這種歷史主體邏輯的基本內涵及其為資本主義現代性診治提供的理論進路，對于我們透視當代資本主義現代性實踐的本質特征和歷史限度，澄明中國特色社會主義現代性實踐的根本性質和時代意義具有重要意義。

馬克思資本主義現代性批判的論域剖析

“馬克思的‘現代性主要指的就是現代資本主義社會的基本特性”。[1]科學剖析資本主義社會資本統治的本質機制與全面異化的歷史限度，探索超越資本主義、實現無產階級解放和人類解放的道路，是馬克思資本主義現代性批判的根本目標指向。審視“馬克思成為馬克思”的思想歷程，物質利益之于資本主義社會決定作用的發現對于資本主義批判具有雙重理論意義：一方面使得馬克思發現了黑格爾哲學、費爾巴哈哲學對資本主義現實矛盾之性質判定、解決方案的原則性錯誤，把握到二者對社會歷史本質-機制揭示唯心主義偏謬的理論根源;另一方面，也指引馬克思把握到哲學創新的理論進路——創新“實踐”概念來涵納人之現實活動的能動性向度和客觀性向度，正確揭示人的主體本質、社會歷史本質-機制，創建唯物史觀歷史主體邏輯來引領資本主義現代性批判的科學展開。

青年馬克思曾以黑格爾唯心主義思辨哲學為理論地基來探究資本主義社會現實問題的性質和出路。對《萊茵報》時期“出版自由問題”“物質利益難題”的深入剖析，使馬克思發現了資本主義經濟與資本主義政治國家現實的決定-反作用關系，觸摸到了資本主義政治國家維護資產階級統治地位的歷史限度和經濟根源，開啟了資本主義認識邏輯從“絕對精神范式”向“物質生產范式”的轉換。馬克思指出黑格爾法哲學“國家決定市民社會”論斷的顛倒性質，而生成這種資本主義認知錯誤邏輯的哲學根源在于從絕對精神出發來判定人的本質、人類社會歷史本質-機制的原則性錯誤。而作為馬克思理論進路重要資源的費爾巴哈哲學，以人與自然的客觀性來批判黑格爾哲學的“神學”性質，卻因為對人之主體“類本質”理解自然主義進路的根本局限而導致了對社會歷史本質-機制的誤判，陷入了用抽象的“愛”來探究資本主義社會矛盾之本質與解決的歷史唯心主義泥沼而無法自拔。馬克思洞察到：德國古典哲學的黑格爾路向和費爾巴哈路向殊途同歸地在歷史觀上陷入唯心主義，根源于他們分別從人之存在的主觀向度和客觀向度片面地理解人的本質和社會歷史的本質-機制，唯有將“人之主體能動性”予以唯物主義奠基，方能科學把握人的主體本質及人類社會歷史的本質-機制，為資本主義現代性批判提供科學的邏輯進路。

從《巴黎手稿》到《德意志意識形態》，馬克思以創新的實踐觀為理論地基發動并完成了創建唯物史觀的哲學革命，對人類社會歷史本質-機制給出了科學的定性和揭示，為準確診斷資本主義現代性的本質、限度和超越路徑提供了根本的理論立場和理論原則。

馬克思資本主義現代性批判歷史主體邏輯的基本內涵

馬克思和恩格斯指出，把歷史看作“想象的主體的想象活動”和“僵死的事實的匯集”[2]是唯心主義和舊唯物主義對人類社會歷史本質-機制的錯誤判斷。創新“實踐”概念內涵而正確界說人與歷史的主體本質，從主體結構、主體動力和主體目標的諸維統一科學揭示歷史主體創造歷史的一般機制，馬克思奠定了資本主義現代性批判的歷史主體邏輯。

馬克思科學地闡明了人進而社會歷史的主體本質。馬克思將“實踐”指認為人“對象性的活動”，[3]賦予其“創造對象世界，改造無機界”[4]的基本內涵：“實踐”（有時表述為“感性活動”“生產”“勞動”）是嶄露人之“自由的有意識的”主體本質的“生活活動”，[5]人在實踐活動中從“精神”與“現實”兩個維度“使自己二重化”并在自己“所創造的世界中直觀自身”。[6]馬克思以內涵創新的實踐概念開啟了社會歷史主體本質科學闡釋新的理論地平。首先，揭示了社會歷史人之主體本質對象化的本質屬性：人以實踐能動地創造出人生活必須的“對象世界”來“表現和確證他的本質力量”，[7]“歷史不過是追求著自己目的的人的活動”。[8]其次，揭示了人作為歷史主體以“二重化”的“自否定”方式實現社會發展的根本形式：人的實踐從“精神”與“現實”兩個維度“使自己二重化”：[9]不僅在意識中創設否定、超越當下的理想世界作為價值引領，而且在現實中調集、創新生產力、生產關系、社會制度等條件將自身生存狀態推進到新的高度。再次，立足實踐活動所內蘊生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾張力，指明了人與社會“自我生成”的本質特征。

馬克思從社會歷史之主體結構、主體動力和主體目標三個維度的有機統一揭示了歷史主體創造歷史的現實機制。首先，馬克思提出“人民群眾是歷史創造者”和“無產階級是大工業時代社會發展歷史主體”的科學觀點，在人類社會歷史總體和資本主義社會具體階段兩個層面上揭示了人類社會歷史發展的主體結構。馬克思斷言“歷史活動是群眾的事業”：[10]人類歷史上以奴隸、平民、農奴、幫工、自由工人等歷史身份出現的對歷史進程起推動作用的“絕大多數人”是歷史主體的基本構成，是社會物質財富、精神財富的創造者和社會變革的決定力量;在資本主義社會，無產者、城市貧民和小農是“真正的人民”的基本構成。其次，馬克思從經濟動力、政治動力、文化動力三個維度科學揭示了人民群眾創造歷史的主體動力。馬克思指出：人民群眾通過“連續不斷的感性勞動和創造”[11]提供物質產品和從事生產活動的人，為人類社會發展提供經濟動力;人民群眾的實踐活動創造出豐富多樣且不斷發展的交往關系和交往組織作為“社會器官”來凝聚、運用、發展各種社會力量，為人類社會發展提供政治動力;人民群眾的實踐活動創造了人的文化世界，使人獲得了能夠“擺脫世界而去構造‘純粹的理論、神學、哲學、道德”[12]的抽象思維能力和通過文化傳承推進自我發展的文化進化能力，為人類社會發展提供文化動力。再次，馬克思從經濟-政治-文化的三維統一科學揭示了人民群眾創造歷史的主體目標。馬克思指出，“一定的物質結果，一定的生產力總和”以及“人對自然……歷史地形成的關系”[13]是人民群眾始終追求的經濟目標;創造、革新作為社會關系物化的社會制度以生成、豐富和控制人的社會關系來實現人的發展，是人民群眾始終追求的政治目標;創造、提升人的精神能力和精神生活，為人的生存、發展創造日益完備的精神條件，是人民群眾始終追求的文化目標。

馬克思歷史主體論科學揭示了人民群眾的歷史主體地位和主體作用機制，奠定了資本主義現代性批判科學的邏輯進路。首先，歷史主體結構的科學揭示指引馬克思以“人民”為出發點來正確判定資本主義現代性的歷史成就和歷史局限。一方面，從人之主體生存發展維度揭示了資本主義現代性的歷史成就：發展了擺脫“個人受自然界的支配”[14]的強大主體力量、創造了打破封建宗法特權而“與自由競爭相適應的社會制度和政治制度”、[15]生成了人獨立性發展必須的“普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系”;[16]另一方面，從人之主體生存困境維度揭示了資本主義現代性“全面異化”的歷史限度：人受到“積累起來的勞動即資本的統治”[17]——資本“肆無忌憚地迫使人類”成為“為生產而生產”的“價值增殖的狂熱追求者”，[18]工人階級成為了“勞動的動物”。[19]其次，歷史主體動力的科學揭示指引馬克思以“人民”為著力點來正確探索資本主義現代性超越的力量源泉和現實形式。一方面，馬克思基于資本主義社會“富有的資本家”和“貧困的工人”[20]分裂對立指出，日益“失去一切財產，失去獲得生計的任何保證”[21]的工人階級成為了推翻資本主義的根本力量;另一方面，馬克思基于資產階級對無產階級在經濟、政治、文化上的全面統治指出，無產階級必須通過無產階級革命“摧毀至今保護和保障私有財產的一切”[22]以獲得經濟解放、“使無產階級上升為統治階級，爭得民主”[23]以獲得政治解放、“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”[24]以獲得文化解放。再次，歷史主體目標的科學揭示指引馬克思以“人民”為目標點來正確把握資本主義現代性超越的根本目標與現實內涵。一方面，馬克思基于資本主義社會普遍異化的現實提出，共產主義是人民群眾“消滅現存狀況的運動”，[25]以“推翻那些使人受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”、[26]實現人民群眾自由全面發展為根本目標;另一方面，馬克思從人類社會經濟、政治、文化的有機統一指出，歷史主體的“自由而全面發展”目標的現實內涵表現為經濟維度、政治維度、文化維度的有機統一。

馬克思歷史主體論科學揭示了人類社會歷史的本質-機制，生成了“人民性”立場原則的人類社會歷史認知邏輯，為資本主義現代性病癥診治、人類現代性重建奠定了理論原則和價值指向，這是馬克思資本主義現代性批判科學性、當代性的根源所在。

馬克思資本主義現代性批判歷史主體邏輯的當代意義

馬克思資本主義現代性批判的歷史主體邏輯，因其對人類社會歷史本質-機制的科學揭示而具有強大的理論生命力，依然是我們今天透視資本主義現代性之根本困境、把握中國特色社會主義現代性實踐本質特征科學的理論引領。

當代資本主義社會全面異化的診治是很多學者研究的重大課題。西方馬克思主義代表性理論家阿多諾以“有良知知識分子”、哈貝馬斯以“交往理性”、馬爾庫塞以能溝通愛欲的“滿足的理性”為核心概念，后現代代表性理論家利奧塔以“解構元敘事”、德里達以“解構哲學”為基本信念，從不同的側面深入地診斷新時代資本主義的時代病象，但他們歸根結底僅僅從人的思想、心理、價值及敘事方式等意識形態層面來剖析其本質特征和運動機制。依馬克思歷史主體論基本識見，資本主義現代性全面異化的根源在于物質生產領域的私有制生產關系，僅僅抓住“思想意識副本”而無視其賴以產生的資本主義生產方式中“作為對財產的排除”的勞動和“作為對勞動的排除”的資本[27]的根本對立，這是他們對資本主義困境之根本性質、超越動力和目標指向錯誤判定的根源所在。馬克思曾經宣告，“‘解放是一種歷史活動，不是思想活動”，“真正的解放”“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現”，[28]消滅資本的“革命運動”只有在“經濟的運動中”才能找到“經驗的基礎”和“理論的基礎”，[29]這依然是今天引領我們正確認識資本主義根本性質和歷史限度的重要原則。任何離開無產階級和資產階級物質利益對立而給出的當代資本主義困境診療方案，注定是不得要領的緣木求魚。

中國特色社會主義是中國成功開辟的一條與資本主義迥然異質的現代化道路。馬克思歷史主體論的“人民性”立場原則，有助于我們把握黨領導下中國特色社會主義的本質特征和時代意義。首先，我們黨始終堅守“立足人民”的執政立場，從廣大人民群眾的根本需求來把握時代任務、反思執政得失，既克服了蘇東傳統社會主義模式教條、僵化的局限性，又吸收了資本主義市場機制優點，開辟了馬克思主義發展的新境界。“根植于中國大地、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求”，[30]生成了中國特色社會主義現代性實踐“立足人民”的本質特征與合法性根源。其次，我們黨始終堅守“依靠人民”的施政原則，有效凝聚和科學運用人民群眾推動社會發展強大的經濟動力、政治動力和文化動力，與時俱進地創新、完善中國現代性實踐方案推進中國特色社會主義不斷前進。從“鄧小平理論”“三個代表”重要思想、“科學發展觀”到“習近平新時代中國特色社會主義思想”，中國特色社會主義現代性實踐不斷創新有效調動人民群眾社會實踐力量的科學機制，推進中華民族偉大復興從一個勝利走向另一個勝利。再次，我們黨始終堅守“為了人民”的價值追求，致力于中國人民“站起來”之后“富起來”“強起來”的發展飛躍?！安煌跣暮褪姑保瑥摹耙越洕ㄔO為中心”到“創新、協調、綠色、開放、共享”發展理念，從“不斷滿足人民群眾日益增長的物資文化需要”到“致力于實現人民群眾對美好生活的向往和追求”，中國特色社會主義現代性實踐不斷滿足人民群眾日益發展的主體需求，不斷將人民主體的存在狀態推進到新的境界。

注釋

[1]韓慶祥：《現代性的本質、矛盾及其時空分析》，《中國社會科學》，2016年第2期。

[2][11][13][14][15][17][22][23][24][28]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第73、77、92、103、277、103、283、421、421、75頁。

[3][4][5][6][7][8][9][10][12][19][20][21][25][26][27][29]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第499、162、162、163、210、295、163、287、534、124、406、393、539、11、182、186頁。

[16][18]《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第52、683頁。

[30]《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第21頁。

責 編/趙鑫洋