藝術的“兒童”一直住在我們心里

喬曉光：中央美術學院非物質文化遺產研究中心原主任，中國剪紙研究中心主任。2002年5月在中央美術學院創建國內首家非物質文化遺產研究中心，2003年1月聯合北京高校創立國內首個﹃青年文化遺產日﹄。

喬曉光多年來致力于非物質文化遺產與民間美術的研究與美術教育，提出了﹃少年非遺﹄等多個重要理念，在兒童美育、非遺保護、藝術教學等領域積累了豐富經驗。

Q“少年非遺”是您反復提到的一個理念，是什么樣的機緣促使您提出了這個理念？

A 1986年，我第一次對黃河流域的文化進行考察。經西安、蘭州、西寧，到敦煌、格爾木、天水，過六盤山、寶雞，最終到達陜北。我意外地發現黃河是樸素的、平靜的。不過，就是這份樸素，讓我真切地感受到生命的力量——黃河的“水”是人，而不是河水。

在陜北，我結識了許多黃河流域優秀的剪花娘子。通過多年來和鄉村老一輩剪紙藝人實際接觸后，我發現了傳統生活中非遺傳習的“童子功”現象：許多非遺的傳習實踐都是在七八歲至十六七歲這個年齡段完成的，而這個年齡恰好是少年期。在鄉村過去的生活習俗中，少年期是接受民間文化啟蒙和技藝實踐的最佳時期。少年時期對不同地域文化的認知實踐，會影響其一生的文化選擇與文化氣質。

與20世紀相比，如今古老的文化記憶處在斷裂的關口。與老一輩傳承人相比，青年傳承人的文化記憶在衰退，少年已經不再傳習社區的非遺傳統。但不同民族社區的許多非遺傳統仍在，仍然是活態的文化。因此，“少年非遺”理念的提出就有了實效的文化意義。

Q 多年來您也一直身體力行地參與到“蒲公英行動”中，這個項目給您帶來了哪些體會？它在鄉村地區發揮了怎樣的作用？

A 目前，在國內開展“少年非遺”相關項目的有教育部農村藝術教育實驗縣項目。這個項目在國內幾十個民族鄉村地區開展了豐富多彩的藝術教育實踐，其中有許多內容是當地有代表性的非遺傳承實踐。許多小學在本地非遺類型的傳習上，已經形成自己比較有效的藝術傳習周期，學生們已經掌握了基本的技藝基礎，最主要的是把民族社區的非遺傳統和社區小學的文化傳承聯系起來了。

這些鄉村社區的“少年非遺”傳承實踐，把社區的非遺傳統與學校的傳習課程結合起來，形成了良性互動、開放式的社會教育生態，使民族社區的原生文化得到了有效傳播與傳承，真正發揮了文化的啟蒙作用，“少年非遺”正在成為一種新的社區文化遺產價值觀。

“蒲公英行動”旨在幫助邊遠少數民族地區兒童及特殊兒童進行美術學習，使兒童在美術學習的過程中，形成基本的美術素養與學習能力，為他們的終身學習奠定良好的基礎。這個項目讓我特別感動，我也是從頭到尾一直參與其中。“少年非遺”這一文化遺產概念的提出，就包含了“蒲公英行動”志愿者項目的經驗理念。

“蒲公英行動”是站在鄉村孩子的角度，發現教育的不公平。當教科書要求農村孩子用易拉罐和廢棄的城市消費品做手工的時候，他們沒有這些東西，他們只有稻草和身邊的泥土。“蒲公英行動”發現了這樣的不公平，并嘗試解決這種不公平。

項目首先啟發孩子用身邊的材料做藝術，隨后又把鄉村社區的民間藝術和非遺傳統引入社區小學的課堂。它給我們最大的一個啟示是：要實現教育平等，不僅要對不同民族地區偏遠鄉村的學校進行公平的補償與扶持，同時也要把教育的藝術補償與身邊社區中的非遺傳統連接到一起。

Q 除了鄉村地區的兒童，那么城市里的青少年又該接受怎樣的藝術教育呢？您認為“非遺進校園”這類活動還可以通過怎樣的形式做得更好？

A 從整個中國藝術教育的發展來講，城市的孩子不知道多民族鄉村活態的民族藝術傳統，許多民族藝術在教科書上沒有，教育體系中沒有中國民族藝術史的課程，城市孩子不了解民族藝術與民族美育，這也是一種文化認知上的貧困。而《中華人民共和國非物質文化遺產法》當中特別強調“非遺進校園”，這是我們進行非遺傳承，尤其是教育傳承、社區傳承的一個發展方向。

除了關注兒童的藝術教育，還值得注意的一點是，大學如何在國家非遺保護事業中發揮更積極有效的社會作用。因為大學代表著主流文化的知識體系，也代表了一個國家在相關領域上的研究與創造能力。尤其大學作為青年群體的集聚地，對本土文化的關注與認同，以及在非遺相關知識方面的基礎研究與專業實踐能力，也代表著國家非遺事業發展的未來。

“非遺進校園”的理念不同于傳統意義上的非遺傳承人培訓，孩子們對技藝的水平和傳習的時間與標準不會有嚴格的規定，重在培養兒童對非物質文化遺產的理解和興趣，播撒文化傳承的種子。教育要把非遺作為地域性文化與藝術資源，以適合的方式在學校開展認知實踐和啟蒙教育，同時注意非遺傳習的可持續發展問題。

“非遺進校園”要就地取材、因材施教，充分利用當地資源開展有自己特色的非物質文化遺產教育。注重對學生情感、倫理上的文化啟蒙，讓孩子們熟悉、尊重并熱愛自己的文化，繼承家鄉的文化記憶，增強他們對本民族傳統文化的認同感和接受度。

Q 無論是鄉村還是城市，它們都有一個很重要的載體——青少年。您認為當青少年成年之后，他們在童年時期接收到美育訓練還會發揮作用嗎？

A 目前，社會上對中青年非遺傳承人群比較重視，國家正在通過高校相關專業學科參與傳承人群培訓的方式，推動非遺傳統進入當代生活。但社會對“少年非遺”的文化傳承還有待于關注和普及。

我在云南景洪鄉村參加“蒲公英行動”調研時發現，這些邊境地區的小學校離內地很遠，但離國際區域很近，比如一些民族關聯著東南亞的民族文化圈。因此，在這些國門小學的民族文化教育實踐也具有了東南亞地區的文化與教育探索意義。對于中國這個多民族、文化多樣性豐富的國家，“少年非遺”教育傳承觀包含的社會歷史意義是多元而又深遠的。

多年的田野調查和對不同民族傳承人的研究，讓我發現了一個更加有人生整體參照價值的藝術現象：藝術的非邏輯思維是伴隨每個人終生的，兒童們以藝術的方式通過語言、行為、涂鴉去發展成長，等他們長大成人，藝術的思維情感方式并沒有離開他們。藝術仍然隱含在我們日常生活的生存情感中，藝術依舊在每個人的心里陪伴著他們。

民間藝術是為生存的藝術。藝術和生存關聯，使藝術成為日常生活里的一種生存情感，中國人的傳統思維里就有諸多藝術的因子。非邏輯思維不僅是兒童與原始藝術的思維特點，也是民間藝術的思維特征。藝術從來沒有離開我們每個人的身心，藝術的“兒童”一直住在我們心里。或許喚醒成人內心里藝術的“兒童”，從某種意義上講，它與兒童美術教育同樣重要。

Q“美育”無疑是近年來青少年教育領域里的熱門話題。那么您如何看待“美育”在當下所扮演的角色？它又有著怎樣的發展趨勢？

A 其實今天把美育放在教育的重中之重，首先是站在文明的高度。在今天這樣一個全球化的背景下，我們究竟該給兒童提供一個什么樣的適合未來發展的知識體系？我們又應該用什么樣適合于孩子們的、面對未來的教學方法和課程模式去推進九年義務教育的改革發展？

我參與到了九年義務教育美術與藝術課程的改革當中。從整體上看，目前美術課程、藝術課程的發展趨勢，首先應該體現在它倡導回到青少年身心素質發展的整體塑造上。

另外，課程模式中也保留了原來分科式基礎教育的一些教學優勢和經驗，在分科式教育的基礎上再增強綜合性，拓展和豐富課程的教學內容。綜合性不僅強調藝術對孩子們的情感啟蒙意義，也通過藝術的視閾與身心實踐，增強他們與社會、大自然，以及當今人文內容的關聯。

另一個突出的變化，體現在無論是美術課程還是藝術課程，都增加了文化理解。文化具有多樣性，不同民族有不同的文化傳統，體現在優秀傳統文化上，就是許多類型的非遺。文化不是孤立的，它的背后有地域性文明的支撐。非遺即一種活態的文化傳統，它是文明傳承到今天的社會表現，所以文化背后又是文明。

今天，中國古老的農耕文明向現代工業文明轉型的時代，提出美育這樣一個時代命題，這就回到文明的高度，可以進一步地探討與建立中國本土文化精神教育價值體系。中華文明源遠流長，我們提倡的民族美育就是生活的美育、生存的美育。

Q 但在應試教育氛圍仍然濃厚的中國，強調綜合性、人文性的美育想必在也會面臨不少現實問題。您比較擔心的是哪一點？

A 我想需要關注的問題是兒童藝術教育中的倫理問題。無論是校內或校外，還是社區或個體培訓班的兒童藝術教育，現在都存在一個過度教育與過度追求功利化的問題。

兒童成長期是短暫的，過度教育及功利化訓練，都是對兒童天性的傷害。我們應當在尊重兒童天性的前提下，提倡有助于兒童身心發展的教育倫理。在九年義務教育當中，唯有美術與藝術教育是差異性教育。藝術不是均衡地接受知識，更不能用成人的美術專業標準約束孩子。孩子們的學習能力或個性中也許在某些方面有不足的地方，但在藝術實踐中這或許就是他們的特點和優勢。

所以，我覺得藝術教育的倫理問題是至關重要的。我們現在忽視和回避了這個問題，我們今天對待兒童的藝術教育價值觀過分功利化了。尊重兒童，尊重孩子們情感方式，尊重社區的生活傳統和生活方式，這一切都是需要建立起社會化的教育倫理價值觀。

Q 多年來您不僅親身參與到中國剪紙藝術的考察研究中，您自己也是一名杰出的剪紙藝術家。單就剪紙這個門類而言，您認為它會為兒童的成長帶來怎樣的啟發？

A 我們在依然傳承和遺存的紙文明形態中看到，剪紙是最具民族普遍性和生活使用廣泛性的傳統，也是歷史文化積淀悠久、深厚的文化傳統。人類的生活需要剪紙，剪紙是日常生活中信仰情感和手工勞作中不可或缺的載體與媒介，是人自身心靈和雙手溝通的重要方式。兒童學習剪紙，一方面，可以了解中國剪紙的發展歷史、文化內涵和民俗故事，體悟民族文化傳統，體會生存的藝術;另一方面，動手剪紙是蘊涵著形而上因素的行為過程，手靠近于心，心導引于手，掌握剪紙基本的方法，用非邏輯的思維表達內心的觀念和心理的真實。心與手的心像造物觀是剪紙的造型基礎，也是激發孩子們創造思維的有效方法。