論道

馬誠

世界古文明的發源地有三：一是歐洲的基督教文明，二是中東的伊斯蘭文明，三是東方的儒釋道文明。每一種文明代表了相應的哲學思想，比較巧合的事情就是，以上的幾種文明幾乎都發生在同一歷史時期（約公元前5世紀-前4世紀），因此那個時期有一個名字，叫做軸心文明時期，世界上誕生了許多偉大的哲學家，比如蘇格拉底，耶穌，釋迦牟尼，孔子以及老子等，堪稱是人類文明最輝煌的時期。而我今天所要研究的，是老子的思想。注意，是老子的思想，而不是老子本人，因為我對老子本人的生平事跡并不感興趣，也覺得研究那些沒多大意義。我之所以選了老子而不是其他人，是有一定的原因的。首先，我要研究的主題是中國古代人生哲學，那么我就不能跑題去講蘇格拉底哲學，而應該介紹中國人創立的哲學。其次，中國在春秋戰國時期思想家很多，我為什么不去講孔子，不去講韓非子，不去講墨子呢？并非是他們的哲學思想不精深，而是因為老子的哲學思想比他們更精深，毫不夸張地說，我認為老子可以超越他們一切。我知道，中國的儒家思想對國人的影響最為深遠，這有歷史原因。老子所代表的思想是道教。其實我不太喜歡用“教”來指代道家思想，總感覺有宗教的意味，我以下所有的“道教”表示的含義均是“道家思想”。道教代表了中國獨特的一種文明形態，這種文明形態甚至后來影響到了東方其他國家，比如一會兒會講到的日本。所以林語堂會說：“儒家和道家是中國人靈魂的兩面。”這句話說得非常的貼切，既表達了中國文化中獨特的基因，儒和道，又表明了他們二者之間的關系，對立統一。但我剛剛提到，由于我更偏愛道文化，所以我現在就來講一講我所理解的道，我想以小標題的形式來論一論道，因此這篇論文包括以下六個部分：道家的“無為”與安住當下的思想、道家的“無知”與不評判的思想、道家的“反動”與“絕圣棄智”思想、道家的“無欲”思想辨析、道家對日本傳統文化的影響、道家與儒家的對立統一。

（一）道家的“無為”與安住當下的思想

乍一看，幾乎所有人都會覺得，“無為”和安住當下有何關系？其實呢，這也是我個人的一點感悟，不一定對，大家可以有自己的見解。眾所周知，無為是道教里面最為重要和核心的內容，所以我要放在第一點。道教最具有魅力的部分也就是這個無為。無為思想的全稱叫做“無為而無不為”，這就很神奇了，什么都不做，就可以有所作為，有所建樹了，聽上去很荒謬。想象一下，如果你天天什么都不做，也不去上課，也不做作業，就吃了睡睡了吃，就能有所作為嗎？答案當然是否定的，這種“無為”只會讓你更加地“無為”。那么老子所要表達的是什么意思呢？老子表達的“無為”不是讓我們成天什么事都不做，而是讓我們不要刻意去改變那些“不可為”之事，要做好我們應當做的事，依時順勢。回到剛剛那個例子，既然我們是學生，而且都處于記憶力最好，學習能力最強的黃金階段，況且又在南京大學這樣一個令全國學子向往的平臺上，顯然，按時上課聽講我們就是在“依時順勢”，保留了我們是南大學生這樣一個屬性，那就是無為而無不為了。相反，如果我們破壞了“南大學生”這一屬性，天天去談戀愛、玩游戲或者去搞和學習無關的兼職，那最終的結果只會更加平庸，更加一事無成。辨析了“無為”這個概念，我想講一講無為和安住當下的聯系。我把世上的人分為三類：一類是永遠活在過去的人，他們熱衷于回憶，一類是善于計劃，喜歡為將來做打算，一類是只忙于眼前的事，不會考慮十分鐘以后的事，活在當下。第一類人容易抑郁，第二類人容易焦慮，最后一類人最從容，不管最后一類人有沒有成功，但是從心態上已經戰勝了其他人，第三類人的代表人物就是老子。對于未來還沒有發生的事，如果提前費盡心思去考慮、算計，那就是沒有遵循事物的客觀規律，因為老子主張“因時順勢”，因的是什么時？順的是什么勢？當然是此時此刻當下的“時”，當下的“勢”，見招拆招，因為只有當下的問題才是“實”的，其他皆是虛妄。這里的“無為”就體現在，我們不必要去做過多的計劃來應對未來，一切事情因緣和合，倘若我們對未來思慮過多，就會損耗掉大量心理能量，往往只做眼前事，解決眼前困難反而更容易成功，就是因為把注意力全部聚焦在具體的問題上了，心理能量沒有被損耗，所以贏得的是從容和心靈上的自在。

（二）道家的“無知”與不評判思想

有人會問我，這里的“無知”讀音問題，我個人認為，兩種讀音皆可。如果讀音為1聲，那么含義就是“知識”。讀音為4聲，含義就是“智慧”，這種情況我會在“絕圣棄智”的版塊討論，因此這里就按照讀音為1聲。道家主張人不應該有知識，為什么呢？因為知識產生了判斷，我們可以試想一下，一個2歲的小孩，幾乎沒有任何知識，那么他就產生不了評判，他不會認為1+1=2是對的。當他逐漸從周圍環境吸收知識時，也就逐漸形成了自己的評判體系，審美觀。這些都是知識帶給他的。這里的知識分為兩類，一類是自然科學知識，一類是經驗知識。不管怎樣，這些知識有一個共同點，它們都是由人的大腦產生，準確的說是由一個叫做“思維”的東西產生的。知識產生了標準，比如我們從小都被告知，老鼠是四害之一，是“壞”的，狗是人類忠實的朋友，是“好”的。可是老子認為，為什么老鼠就是壞的而狗就是好的呢？老鼠吃糧食是他們本性使然，凡是彰顯了自身的本性的，都是美的，都是善的。我們很難想象，如果有一天世界沒有老鼠會變成什么樣？我們初中都學過食物鏈，應該不難明白這些道理。倘若我們用高科技的方法對老鼠趕盡殺絕，那就是破壞了自然，違背了真善美。道家指出，一切的根源都應歸罪于主觀標準的存在，歸罪于人的大腦，歸罪于人的思維。消除了主觀判斷，我們就能尊重天地萬物的差異性，保留他們的自性，所以不難看出，道教是提倡自由的，多元化的一種思想。

（三）道家的“反動”與“絕圣棄智”的思想

這一節講到的是道家的歷史觀。道家學派的人認為歷史不應該向前發展，而應該回歸到最原始、最本真的那種狀態。現在的“反動”我們都賦予它貶義，而且歷史的發展趨勢的確是向前發展的，不論是意識形態還是生產水平。老子可能永遠也想不到今天的我們出門可以不帶現金，用手機掃一下就可以實現商品交易。科技的進步確實帶給我們便利，而這些全部是人類智慧的結晶。但是老莊一派很反對這種進步，尤其是莊子，他在《胠篋》一文中明確提出“絕圣棄智，民利百倍”，老子也認為，人應該大智若愚，不可過于精明，這樣才能返璞歸真。雖然道教的“絕圣棄智”的反對歷史進步的思想在今天看來確實有時代的局限性，但是我們在贊揚人類的智慧和科技的進步的同時，是否考慮到科技帶給我們的災難？番茄比小時候吃的更紅了，是用激素打出來的;豬肉吃起來不香了，因為為了快點宰割不惜用飼料催肥;戰爭使用的核武器使成千上萬的人家破人亡;大棚蔬菜水果、轉基因食品喪失了本來的味道……我們很難肯定，未來的若干年后，毀滅掉人類的會不會是人類自己。這是一個值得思考的問題。

（四）道家的“無欲”思想辨析

林則徐有句名言：“壁立千仞，無欲則剛”，我估計林則徐也是道教的忠實粉絲。道教里面的無欲許多人容易誤解，認為無欲就是沒有欲望，認為要“禁欲”，其實道家所表達的意思不是這個意思。人不可能沒有欲望，每個人都要吃飯、睡覺，七情六欲，這些是正常的，符合人的本性和自然規律。道教從來不會主張人壓抑自己的本性。所以這里的無欲我們要理解成“少欲”，即去掉過多的欲望，保留人基本的欲望。過多的欲望只會讓人變得更貪婪和更脆弱。我們可以看一下，那些清心寡欲的人往往內心都很強大，因為內心少了枷鎖。這其實也是返本歸真的一種表現。

（五）道家對近代日本文化的影響

道教不僅僅影響了中國人幾千年，甚至還影響到了許多東方國家比如朝鮮、日本等，這里我以日本為例，講一講如何影響日本文化的。我為什么會說道教影響了日本呢？那是因為在19世紀的日本出現了一位偉大的心理學家、精神學家森田·正馬。他是森田療法的鼻祖，何謂森田療法呢？這是針對有心理疾病的一類人的特效藥。患者的共同點是有神經質人格，而森田療法的核心理念是“順其自然，為所當為”。這八個字充分體現了道教思想。森田療法引導患者面對自己的痛苦情緒時不要理會和抵抗，要聽之任之，最終情緒會自然消退。這與道家的“無為而治”的觀點如出一轍。森田認為，如果我們對情緒采取壓抑的態度，那么就是在對抗我們的本能，也就違背了道家提倡的“自然”了。因此森田可以算得上是道家文化的繼承和發揚者。如果說弗洛伊德開創的精神分析學派體現的是西方的理性主義，那么日本的森田療法就體現了東方獨特的道家思想。

（六）道家與儒家的對立統一

回到林語堂的那句話，“儒家和道家是中國人靈魂的兩面”，這句話深刻揭示了儒道兩家的對立統一的關系。為什么說它們對立？因為儒家主張“入世有為”，而道家主張“超世無為”。儒家具有“知其不可為而為之”的堅持不懈的精神，而道家則是前面提到的“依時順勢”的態度，得其時則駕，不得其時則蓬累而行。儒家主張人應該努力在有生之年立德、立功和立言，道家認為終身不仕才是自己的歸止。由此可見儒道兩家的矛盾對立之處。我們不能說孰優孰劣，但是我想說的是，道家的思想可以讓人心靈得到凈化，寧靜，自在和喜悅。注意我用的詞語是喜悅而不是快樂。喜悅是那種持久的，淡淡的而非一時的那種狂熱。中國文化相比于西方文化的一個優越性在于，對立的東西可以統一，比如我們熟知的陰和陽，它們就是對立統一的。而儒道的統一早在老子和孔子時期就已經出現了。有記載稱，孔子曾請教過老子一些哲學問題，他們的對話我不列出了，有興趣者自行查閱。談話的結果是，孔子十分欽佩老子的思想，這次的對話或許對日后孔子的潛心治學有深遠的影響。所以，儒道兩家的統一在我看來總結為一句話：改變能夠改變的，接受不能改變的，練就一雙慧眼，識別這二者的區別。