“坎”和“陷”再考察及其關系補說

【摘要】 本文對“坎”和“陷”的形體部件和意義進行了討論，認為“坎”和“陷”字形構成相似，均為“凵”加“動物”，兩者意義接近。其次討論兩者的關系，在兩者共同遵循“凵+動物”的意義模式上，通過對所從動物之形以及后帶賓語的區分，得出：“坎”似乎多用于祭祀之事，指埋牲于坎以陷鬼神，“陷”多用于田獵之事，指掘坑坎陷牲以獵。

【關鍵詞】 坎;陷;意義考察;意義模式;關系

【中圖分類號】K87? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2020）23-0050-03

一、坎系文字考察

《新編甲骨文》坎字目錄下有? ? ? ? （H14610）、? ? ? ?（H1

9800）、? ? ? ? （H21257）、? ? ? ?（H14313）等字形。羅振玉、孫海波、屈萬里等將其釋為“薶（埋）”，《甲骨文編》吸收了他們的意見。裘錫圭認為“釋此字為埋，從卜辭文義看是合理的，但是在文字學上缺乏根據。”

查看該字的字形，應為上下結構，上部從“人”“牛”

“豕”“犬”，其意義已經比較明晰。下部從“凵”，歷來說法較多。《說文·凵部》：“凵，張口也，象形。”似乎不確。朱駿聲《說文通訓定聲》：“一說坎也，塹也，象地穿。兇字從此。”楊樹達認為“凵”為坎之初文，裘錫圭認為楊說較《說文》更加合理。艾陰范（1994）認為“凵”為遠古房坑之縱剖面形。這幾種說法雖然對下部所從“凵”的認識有所差別，但是都包含了“凵”是所掘“坑坎”的意思，本文采取這種意義。總的來看，“坎”應該是一個象形兼會意字，上部為家畜或人，下部是所掘坑坎，象掘地為坎以陷動物或人。《左傳·昭公·昭公六年》：“柳聞之，乃坎、用牲、埋書，而告公曰：‘合比將納亡人之族，既盟于北郭矣。’”《晏子春秋》：“為壇三仞，坎其下，以甲千列環其內外，盟者皆脫劍而入。”是其動詞用法。古代漢語名動相因，因而坎的名詞義應該為“坎牲之處”，即“坑坎”。《周易·序卦傳》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”《儀禮·士喪禮》：“甸人掘坎于階間少西。”甲骨卜辭中“坎”多不帶賓語，有時也帶賓語。

裘錫圭（1980）認為上述字形為“坎血”“坎其牲”的專字，最初? ? ? 可能表示“坎牛”兩個詞， 表示? ? ?“坎犬”兩個詞。裘說從卜辭的文義來看似乎是合理的，如圖1上部：“卜：今日坎。”這一片甲骨雖有殘缺，但是此句可以算得上完整，且“坎”字上下均有空出，但卻沒有記錄賓語，因而“坎”作“坎犬”解釋從文義上來看是似乎是合理的。但是由于能搜集到的卜辭完整且“坎”后未帶賓語的甲骨資料極少，因此也無法斷言這種說法就是準確的，還需要之后更多的考古發掘的新資料來加以佐證。

能搜集到的甲骨卜辭中“坎”后帶賓語的占多數，并且所帶賓語與“凵”中所從動物之間聯系緊密。現在對合集中帶賓語的情況做簡單統計，本文共收集可以辨認的“坎”后帶賓語的卜辭17例。

由統計可以發現，凵中所從動物與后接的賓語基本上是一致的，? ? ?似乎是凵豕的專用字，? ? ?是凵犬的專用字，

是凵牛的專用字。? ? ?后所接賓語有牢和? ? ? ，張秉權、姚孝遂認為：“牢”為圈養而用于祭祀的牛，“? ? ?”為圈養而用于祭祀的羊。古代祭祀有太牢少牢之分，太牢規格比少牢要高，用到太牢的次數也就比少牢要少，因此? ? ? 后接賓語多為“? ? ”也就說得過去了。

那為什么坎后既有帶賓語的情況也有不帶賓語的情況呢？朱生玉（2019）認為：“凵+動物”為早期融合型的詞化模式，后來賓語逐漸地分離而發生了詞匯合并，使用頻率較高的“? ? ?”字被保留下來記錄該詞”。由此認為朱說是合理的，這主要是因為卜辭記載的多是王室貴族的祭祀，而天子祭祀又用太牢，太牢中“牛、羊、豕”齊備，其中又以“牛”最能代表祭祀祭品，因而從“牛”來記錄這個詞也就是合適的。正因為此，? ? ? 之外的其他字形在使用的過程中慢慢并入? ? ? ? 中，成為其異體字。

二、陷系文字考察

《新編甲骨文》目錄下“陷”有? ? ? ?（H10951）、? ? ? ?（H7 363.正）、? ? ? ? （H10659）、? ? ? ?（H3373） 、? ? ?（屯2589）等字形。羅振玉將其解釋為“阱”，《甲骨文編》把? ? ? 、? ? ?、

都當作是“薶”的異體。從字形上來看分為上下兩部分，其構成似乎和表示“陷人”的“臽”相同。胡厚宣認為此字“象挖地為坑坎，以陷麋鹿之狀，當為臽之古文”，進而將其改釋為“陷”，本文從之。以上所選的字形中有兩點明顯的不同，一是“凵/井”上的動物不同，二是下部有從“凵”的，也有從“井”的。

前者將在后文討論，先來討論從“凵”和從“井”的問題。《說文井部》：“井，八家一井，象構韓形。甕象也。古者伯益初作井。”許說令人費解。鄭慧生認為甲骨文、金文中的“井”不用作水井義，而是和“凵”一樣用作坎陷義。即“凵”為阱之初文，在作陷阱義時，又是“井”的后起加形區別字。上文提到楊樹達認為“凵”為坎之初文。古文字中類似的事物用同樣的符號來表示也是常見的事情，無論是坑坎還是陷阱都是在地上所掘的小坑，因此采取鄭慧生的說法，即? ? ?下所從“井”應是“陷阱”之“阱”。孫雍長（2007）從甲骨文字形入手歸納出的殷周時代的八種捕獵方式，即：徒手捕捉、棍棒搏擊、弓矢射取、布置網罟、安置陷阱、投放誘餌、烈火焚攻、獵犬相助。八種方法各有側重，結合實際推斷，先民在對付大型的動物時候應會采取安裝陷阱和投放誘餌結合的捕獵方法，即在地上挖掘坑坎，加以偽裝，在其中放入誘餌，引誘獵物進入“凵”或阱內，將其獵殺，這種方法即是“陷”字形所描述的狩獵情形。《說文·井部》：“阱，陷也”。段注：穿地陷獸。因而陷字下部從“井”是合理的。陷字下部所從“凵”和“井”意義相同，之所以出現兩從的情況，可能是觀察角度不同所造成的，“凵”象坑坎的側面造型，而“井”則象從上俯視所見坑坎之形，正因為觀察角度的不同，所以先民也就采取了兩種形式來記錄所“陷”坑坎之形。

再來討論所從動物之形不同的問題，陷在甲骨卜辭中多不帶賓語，但也有帶動物為賓語的情況。

可以看出這樣一個特征，即“陷”字所從動物之形與其后所帶賓語基本是一致的，這說明在殷商時候，先民對陷捕的不同動物區分很細致，并且“專字專用”，用來記錄和表達。

此外，甲骨卜辭中“陷”后面不帶賓語的情況中，上部所從動物之形以“麋”為最多，“鹿”“兕”次之，還有從“犬”的情況。不帶賓語的情況可能有兩種，一是甲骨殘缺，看不到下部的卜辭;二是不帶賓語不妨礙理解。第一種情況受制于材料，不做討論，現簡要討第二種情況。

如圖2卜辭：“鼎（貞）：我其陷，? ? ?。 五。 二告。”該卜辭內容完整，且甲骨上下均有空位，卻仍未刻出“陷”后的賓語，大概是記錄者認為不刻出賓語，意義也可以自足。若想了解所“陷”為何種動物，就需要觀察“陷”字上部的動物形狀，才能獲取準確足夠的信息。有學者認為這是一種合文現象，但是卜辭中又存在后接賓語的情況，因而合文說是不合理的。這里的構成“陷”的意義的模式，類似于上文提到的“坎”的“凵+動物”模式。

三、坎和陷的關系

上文討論了“坎”和“陷”的意義及其意義構成模式，“坎”和“陷”在意義上都有“以坑坎陷動物”之義，兩者在意義的構成也都遵循“凵+動物”的模式，其不同之處在于所從動物之形。從上文列舉的字形來看，“坎”多從“牛”“羊”“豕”，“陷”多從“鹿”“麋”，這種情況的出現可以從兩個方面來解釋。從思維上來說，這種區別符合原始思維形象性和具體性的特點，正如列維·布留爾所說：原始語言“描寫那種能夠感知和描繪的東西”，而且“永遠是精確地按照事物和行動呈現在眼睛里和耳朵里的那種形式來表現關于它們的觀念”，先民在選擇文字符號記錄“坎動物”和“陷動物”時就是將所能看到的最直觀的、形象的現象加以簡化描述，又受具體性思維的影響，對所用不同動物做了細致的區分，從而出現了不同的記錄符號。按此來說，“坎”多從“牛”“羊”“豕”自是因為“坎”所用的動物多為牛、羊、豕，而“陷”則多與“麋”和“鹿”相關。另外，就文字的產生來說，“人們最先需要為它們配備正式文字的詞，其意義大概都是難用于一般的象形方法表示的，如數詞、虛詞、表示事物屬性的詞，以及其他一些表示抽象意義的詞。此外有些具體事物也很難用簡單的圖畫表示出來，例如各種外形相近的鳥、獸、魚、蟲、草木等。”“坎”和 “陷”所記錄的祭祀和狩獵在先民的生產活動中出現頻繁且地位極其重要重要，因而對其進行記錄的需求也就十分強烈，“坎”和“陷”便是應這種需求所造的正式的文字。

“坎”和“陷”意義相近，都有“掘坑坎以陷動物之義”，但是二者到底還是有區別的。“坎”多用于祭祀之事，指埋牲于坎以祭鬼神，“陷”多用于田獵之事，指掘坑坎陷牲以獵。二者的區別可以從字形和文獻及考古發現來看。

首先從字形來看，“坎”所從動物之形為“牛”“豕”，古代祭祀有太牢和少牢之分，其所用牲畜不出牛羊豕三種，另外，“坎”字還有從“犬”的字形，據考證，犬是最早被人類馴化的動物，自然不用掘陷阱來捕犬。“坎”所從幾種動物皆是先民馴化飼養的動物，用他們來進行祭祀之事是合乎情理和事實的。再與“牧”字進行類比，牧字主要有

（H36969）? ? ? ?（H20017）? ? ? ?（H3208）? ? ? ? （H28351），象以手持杖，驅趕牛羊。《說文解字》：“牧，養牛人也。”“牧”字形多從牛羊，因為牛羊是人類馴化并且已經家養的動物。“坎”“牧”二字所從動物之形多為已經馴養的家畜“牛”，在意義上也應該有共通之處，即表示“對已馴養家畜進行處置”，所以“坎”表示意義就應該是和已被人類馴化圈養的牲畜有關，祭祀之事用牲顯然包括在其中。

“陷”字所從動物之形多為“麋”“鹿”。麋和鹿是先民們所著衣物皮毛的來源，且麋和鹿行動敏捷，采用尋常的徒手捕捉和棍棒搏擊的方法自然是不行，捕捉麋鹿所采取的方法應是安置陷阱。另外，“陷”還有從“兕”的字形，《說文》：“兕，如野牛而青”，兕在文獻中常和犀并舉，如《周禮·冬官考工記第六》：犀甲壽百年，兕甲壽二百年，合甲壽三百年。 有人認為兕就是雄性的犀牛。《國語·晉語》：“昔吾先君唐叔射兕于徒林，殪，以為大甲，以封于晉。”無論如何，兕應該都是體型巨大的猛獸，而且被作為狩獵的對象，這樣的猛獸自然不可能用于祭祀，而應該是“陷捕”的對象，因此“陷”指田獵之事是合乎事實的。

其次從文獻來看。H19800：丙申卜王鼎（貞）：? ? ? ? 勿于門。辛丑用。十二月。《發凡》說：“古有祀門之祭……用女俘也。”既是在“門”處，又是埋“女”，自然不可能是“陷”，而應是“埋人于坎以祭祀”。另外《爾雅·釋天》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。根據井中偉的解釋，這里的“瘞薶”當于“坎陷之祭”。又《禮記·祭義》：“祭日于壇，祭月于坎。”《左傳·昭公·昭公十三年》：“觀從使子干食，坎，用牲，加書，而速行。”可以看出“坎”是和“壇”相對的一種祭祀方式。H33404：鼎（貞）：于戊? ? ? ?，? ? ? （擒）。“陷”之后有一“擒”字，應該是麋掉入陷阱之后將其抓捕。《禮記·中庸》：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”其中“陷阱”并用，應是“陷”和“阱”兩者意義相同，為田獵之陷阱。

再從考古發現上來看：

王克林（1982）提到了兩種人祭：一種是房子奠基儀式時的人祭，在西安半坡仰韶文化遺址、邯鄲澗溝、湯陰白城和登封告成的遺址均有發現。另一種人祭來源于原始宗教崇拜，和第一種同時發生，在半坡仰韶文化遺址，有兩座圓形窖穴內發現屈肢狀的人軀。這種人祭遺跡，先后在陜縣廟底溝、鄭州大河村發現十余座。同葬的還有豬、狗。這種人祭習俗到了龍山文化時期進一步發展，在西安客省莊龍山文化遺址中，發現的六座圓形人狗埋葬坑尤為典型。第二種人畜祭祀，至殷商更加發展，在安陽殷墟遺址中祭祀所用人畜之多更是遠超前代。

第二種人畜共祭的情況極有可能就是“坎”字所描述的“掘坑坎以祭”，遺跡中發現的人、狗、豬，與“凵”上所從動物也是吻合的;祭祀所挖掘的圓形灰坑、窖穴及廢井，“凵”極有可能描述的就是它們的側面之形。結合考古發現來看，確實存在一種埋人畜于坑坎的祭祀，“坎”字極大可能是先民對這種祭祀情況的描述。

四、總結

總之，“坎”和“陷”意義相近，都有“以坑坎陷動物”之義，并且兩者的意義構成模式都是“凵+動物”，但是兩者在意義上仍有區別。本文分別從字形、文獻、考古發現三方面對其進行了區分，發現“坎”多用于祭祀之事，指埋牲于坎以祭鬼神，“陷”多用于田獵之事，指掘坑坎陷牲以獵。

參考文獻：

[1]裘錫圭.古文字論集·釋坎[M].北京：中華書局， 1992：48.

[2]楊樹達.積微居小學述林[M].北京：中華書局，1983.

[3]艾蔭范.說凵[J].遼寧大學學報（哲學社會科學版），1994，（05）：99-100+103.

作者簡介：

宋濤，男，漢族，陜西咸陽人，本科在讀，鄭州大學漢語國際教育專業。