論唐傳奇對俠客合理化的塑造

【摘要】 俠客群體自《史記》記載以來，被歷史家們斥為異端。而俠客的價值導向從古代的“德之賊”到如今“俠之大者，為國為民”的變化，其中必有一合理化的過程。魏晉、唐初的游俠詩已然使俠客在文化價值上趨正，唐文人延續此價值在唐傳奇中塑造了符合傳統文化規范的俠客形象。唐文人筆下的俠客失去獨立身份依附于權貴階層，并被賦予異能剝落了現實屬性，此外唐文人還改造了刺客“知報恩不知義”的缺陷，將義化的刺客納入俠客群體中。總之，唐傳奇文人塑造俠客時，在保證對俠客精神一脈相承的基礎上，對俠客不符合儒家意識形態的行為進行了合理化塑造，使其符合上層社會的審美心態，由此俠客群體在文學上進入了傳統內部。

【關鍵詞】 《太平廣記》;唐傳奇;俠客;合理化

【中圖分類號】J52 ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2020）14-0032-03

基金項目：所屬課題“試論《史記·游俠列傳》中的古典俠義小說基因”項目編號：YJSCX19YB18。

一、社會地位的改變：失去獨立身份的俠客

《史記·游俠列傳》中的俠客具有獨立的身份，是權貴階層欽慕的對象，但是在唐傳奇中，俠客變成了奴、仆、婢、妾等附屬于權貴階層的人群。這樣的轉變，使得俠客的救助對象由“公”到“私”，原先賑濟貧弱、扶危濟顛的俠客開始轉變為完成主人的愿望、幫助主人解決困難的奴仆。俠客為“報恩”而行俠，這基本上是唐代小說家的發明，與古俠的行為風貌大有距離[1]73，這種報恩的俠客帶有極強的現實功利化色彩。

從《史記·游俠列傳》中詳細記載的三位俠客的事跡來看，他們雖身為布衣，但在權貴階層中也頗有名望。朱家為救季布一事“乃乘軺車之洛陽，見汝陰侯滕公。滕公留朱家飲數日”[2]4249，滕公夏侯嬰作為漢朝的開國功臣之一，能留朱家“飲數日”，說明權貴階層對這些俠客十分尊重;太尉周亞夫對游俠劇孟有“宰相得之若得一敵國”的評價，宰相袁盎也有“天下所望者，獨季心、劇孟耳”的評價;游俠郭解在被徙往茂陵時有衛將軍“郭解家貧不中徙”為其求情，可見西漢時的俠客有獨立的社會身份，而且為權貴階層所仰慕和尊重。

唐代文人則塑造出了沒有獨立社會身份的俠客，其社會角色帶有依附性，他們是《昆侖奴》中聰慧且勇猛的昆侖奴磨勒，是《田膨郎》中神采俊利、年十八九的小仆，是《紅線》中潞州節度使薛嵩的婢女紅線。

唐傳奇降低了俠的社會地位，使其失去獨立身份，直接影響了唐俠客的救助對象和救助內容。史傳中的俠客藏活豪士，救人性命之緩急，文人筆下的俠客則不僅在生命攸關之際出手，還滿足主人在生活中的其他需求。

《昆侖奴》中的磨勒幫助崔生解決了愛情問題，崔生從勛臣一品家歸來，對其府中紅綃妓始終不能忘懷，唯磨勒看出崔生的心事并主動為其解憂，祝有情人相聚。《田膨郎》篇中除了寫龍虎將軍的小仆解決宮中白玉枕失竊一事，還寫了小仆為使主人宴會盡興，夜取侍者琵琶一事，以見小仆的“有求必應”。此外還有婢女紅線為主人解決政敵侵害之事，俠客紅線被設定為潞州節度使薛嵩家的婢女，善彈阮咸又通經史。魏博節度使田承嗣想吞并潞洲，薛嵩日夜憂悶，紅線了解情況之后稱：“此易與耳，不足勞主憂焉。”遂夜往魏邦取得田承嗣枕邊的金盒而歸，薛即派人連夜送回，田承嗣知薛嵩有異人相助便打消了吞并潞洲的念頭。紅線用此種妙計不僅解主人之憂，且“萬人全其性命，使亂臣知懼，烈士謀安”[3]1462，氣度非凡。

由上可知，唐傳奇的俠客被文人帶著極強的理想化的目的塑造出來，俠客幫助有情人終成眷屬、助官府捉拿大盜、化干戈為玉帛救助百姓等這些情節，都成了日后俠義小說的母題。除去他們依附性的社會身份，這些俠客都塑造的十分完美，昆侖奴磨勒氣力非常、年輕的小仆神采俊利、婢女紅線才藝兼備，文人們很注意根據不同人物身份賦予他們最完美的身份特征，這也是唐代傳奇文學性書寫的一大表現。

總之唐代文人在傳奇中塑造出這樣一種為人奴仆的俠客，風貌已同史傳中的游俠大不相同。唐代傳奇作者大多進士出身，生活優渥，是屬于達官顯宦的階層，他們作為主體創作作品，自然是表現了內心的訴求和愿望，因此這種神通廣大、有求必應又附屬于自身的俠客，便十分符合這一階層的內心期待，傳奇中俠客的身份極其完美形象，都帶有唐文人的理想化塑造。

二、現實基礎的剝離：獲得異能的俠客

西漢游俠的生活方式是一個良性循環的閉合結構：俠客依靠“救人緩急”建立聲望，又依靠聲望成行俠之事，這一結構使西漢游俠在其活動領域內享有極大的號召力。至唐傳奇，文人們一方面使俠客不再依靠名望行俠而是被賦予了各種奇異的技能，打破了這種良性閉合系統;另一方面則為俠客營造了一個獨立于普通人的第二世界，剝離俠客獲取聲勢的社會基礎，使其現實性減弱、奇幻性增強，轉而成為精神上的審美消遣。

司馬貞在索隱中稱“游俠豪倨，藉藉有聲。權行州里，力折公卿”[2]5019，正顯示了漢代游俠在社會中建立的強大聲望，“力折諸侯”便能助其行俠義之事，郭解調節“洛陽相仇”者的事跡，正是漢代俠客依“名聲”解決事情的典范。傳文稱洛陽有兩仇家，邑中豪杰數次來調解兩位當事人，但無濟于事后郭解夜訪相仇者，“仇家曲聽解”，此“曲”字表明，郭解并沒有化解二人的矛盾，但因負有盛名的郭解勞心前來，此二人便屈心隱下了仇恨。太史公論贊曰：“然天下無賢與不肖，知與不知，皆慕其聲，言俠者皆引以為名”[2]5019，正是說明游俠在社會實際中名氣之大足以產生威望解決矛盾。

及至唐傳奇，文人有意使俠客們隱身世間，不再使其“修行砥名”，便賦予他們智慧與異能。縱觀《太平廣記·豪俠》中的俠客，出現頻率最多的異能為“飛行”之術，此等飛行之術超越了空間的限制，不僅助其成事更能助其遠離世俗。《昆侖奴》中的磨勒正是使用飛行之術助崔生與紅綃妓相守，后事情敗露一品前來捉拿磨勒時，他“遂持匕首，飛出高垣，瞥若翅翕，疾同鷹隼。攢矢如雨，莫能中之。”[3]1454而紅線夜取政敵的金盒也是使用飛行術，紅線對薛嵩稱：“今一更首途，二更可以復命。”果然紅線夜漏三時取金盒歸來，薛嵩即刻派使者又金盒送回田承嗣處，但“專使星馳，夜半方到”，兩人走相同的路程但使者所用時間甚久，紅線的速度顯然是超出常人的。《田膨郎》中的小仆“夜取琵琶”跟紅線“夜取金盒”一事相同，都是以不可思議的速度，短時間內往返比較長的路程，這顯然是一種出于文人的想象。

從文學角度上來看，唐傳奇賦予俠客異能可能是“在于文采與異想”[4]73，這無疑增加了俠客的審美特性，使其充滿了神秘性，而這種神秘性還表現在作品隱約透出的“俠客世界”中。

在此間，俠客們有自己的消息網，熟知其他人的異能特性和活動時間，在發生沖突時能夠根據情報資料靈活應對。紅線主動上言薛嵩為其解憂，嵩聞其語異，乃曰：“我知汝是異人，我暗昧也。”《田膨郎》篇中王敬弘對小仆說：“使汝累年，不知矯捷如此。我聞世有俠士，汝莫是否？”[3]1467說明在唐傳奇文人的筆下，俠客成了“異人”只存于世人的傳聞中。雖世人不知，但俠客之間相知，《聶隱娘》篇中隱娘在保護劉昌裔免受刺客的刺殺時，便確切知道精精兒和空空兒的暗殺時間和異能特性，隱娘對劉稱：“后夜當使妙手空空兒繼至。空空兒之神術，人莫能窺其用，鬼莫得躡其蹤。能從空虛之入冥，善無形而滅影”[3]1458，空空兒刺殺失敗后，隱娘便能知其不再來，這里必然是存在這一個“俠客世界”的設定，才能使俠客得以相知。同樣在《田膨郎》篇中，小仆面對白玉枕失竊一事說道：“偷枕者田膨郎也。……茍非便折其足，雖千兵萬騎，亦將奔走。自茲再宿，候之于望仙門，伺便擒之必矣。”[3]1468小仆不僅知道偷盜者是田膨郎，還知道他氣力超群、善于奔走的異能特性及其弱點，俠客之間因某種方式構建成一個不為外人所知的圈子。

歷史家批評游俠“背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣”（《漢書·游俠傳》），揚雄在其《法言·淵騫》篇中也直指游俠為“竊國靈”者，他們任氣而行，有悖于儒家“忠孝”的倫理綱常。文人們賦予俠客異能以及構建一個“俠客世界”，拉開了世俗與俠客的距離，減弱俠客不軌正義的現實影響性，打破了西漢游俠所奉行的循環圈，將他們從史傳現實的形象轉化成富有魅力的文學形象，“異端者”由此變成了滿足人們“被拯救”和“好奇”心理的文學人物，并成為后世小說中的母題形象。唐傳奇從以上兩方面，消解了俠客的“反叛性”，使他們在不妨害主流意識形態下，仍然可以拯救危難，俠客們得以在文學中生存下來。

三、俠客內涵的擴大：有“義”的刺客

《史記》中刺客與游俠是兩類群體，刺客常因遵守“士為知己者死”的信條而選擇成為刺客，舍生取義不更二主。因兩類群體在悍烈、奇偉精神意象上的相似性，“作意好奇”的唐文人也將刺客作為描寫的對象，值得注意的是，這些刺客不再遵循“士為知己者死”的原則轉而循“義”，即以道德標準為原則，放棄原本的刺殺行動，轉而投入“有義者”的門下。可知唐傳奇文人有效規避了傳統觀點對刺客的詬病，將 “義”化刺客收入俠客群體中，即俠客一詞在唐傳奇中內涵得以擴大。

在漢代語境下刺客游俠分立兩傳是不同的群體。游俠是因為選擇一種任俠的生活方式，對待他人“已諾必成”，從而在社會上建構起自己的名聲。刺客則在為報恩化身為刺客報答知己。司馬遷在《刺客列傳》的論贊中稱：“此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其志，名垂後世，豈妄也哉！”刺客堅守“士為知己者死”的原則，行事剛強果斷，可見司馬遷贊頌的是刺客們“不欺其志”的自我忠誠，而不以世俗倫理綱常作為評判標準。但后世評論家多從倫理標準評判史傳中的刺客“只為恩不為義”，王應麟引說齋堂氏語：“以賊禮賊義賊仁賊信之人并列于傳，又從而嗟嘆其至，不亦繆哉？”[5]624唐傳奇文人已率先感受到刺客們的“不義”行為，進而對刺客進行了“義化”，使其進入俠客大傳統中。

在《聶隱娘》《義俠》《李龜壽》這幾篇塑造刺客形象的傳奇中，我們可概括出這樣一個情節結構：刺客被刺殺對象的高義所折服，轉而放棄刺殺活動。《聶隱娘》篇中，刺客聶隱娘原為魏帥所使刺殺政敵劉昌裔，劉算到隱娘夫婦前來，便早已安排人去等候，隱娘夫妻到十分驚訝曰：“劉仆射果神人，不然者，何以洞吾也，愿見劉公。”[3]1458兩方相見后在一番交談下，隱娘表示“愿舍彼而就此，服公神明也。”遂投入劉的門下，幫助劉抵抗魏帥派來的其他刺客。《李龜壽》篇中，李龜壽被朝中小人收買刺殺良臣晉公，藏匿時被晉公的狗發現，對曰：“……或有厚賂龜壽，令不利于公。龜壽感公之德，復為花鵲所驚，形不能匿。”[3]1469也因“感公之德”而為晉公效力，后其妻抱子來服侍二人晉公到終老。更有甚者，刺客會在“義”的標準下轉而殺掉自己的雇主。《義俠》篇中，當日被放走的囚犯成為縣太爺后，聽任了妻子“公豈不聞，大恩不報，何不看時機為？令不語”[3]1466的建議，轉而派刺客殺掉恩人，刺客了解事件真相后連稱：“……枉殺賢士。吾義不舍此人也。公且勿睡，少頃，與君取此宰頭，以雪公冤。”[3]1466義俠毅然放棄了自己的刺殺任務，轉而取了忘恩負義的縣令頭來。

隱娘稱劉昌裔“神明”，李龜壽“感晉公之德”，義俠稱縣令的恩人“賢士”，他們雖為刺客，卻不再奉行“士為知己者死”的原則，轉而以世俗倫理道德為標準，唐傳奇至此完成了對刺客的合理化改造，將其納入唐人俠客傳統中。如果說在司馬遷的筆下歌頌的是刺客的“不欺其志”精神，那么在唐代文人筆下，歌頌的是刺客懷有的“正義感”。

總之，史傳中的俠客固有一諾千金的萬丈豪情，享有盛名與強大的號召力，但這樣一種不被官方掌控的民間力量，勢必會被打壓、指責。漢代史傳中的游俠和刺客以其悍烈的生命之美感召著歷代文人，而生活在自由強盛時代的唐文人，其內心昂揚奮發的意氣與這種悍烈之美不謀而合，加之社會 “好奇”風氣與“溫卷”習慣使然，文人們自然對游俠刺客等具有傳奇色彩的人物十分青睞。

此外，唐傳奇作者多是進士出身他們本是便是權貴階層，由此所受到的倫理影響，自覺不自覺地滲透在對俠客的創造上。俠客形象在唐傳奇中走向儒家傳統下的合理化，報恩的俠客是唐文人在功利性心理上對俠客身份地位的改造，在此基礎上俠客助有情人終成眷屬、助官方捉拿盜賊，對之后的兒女英雄小說和官俠小說都有一定的影響。

此外，唐文人在傳奇中有意識地將俠客神秘化，給俠客創造第二世界，剝離史傳俠客的現實生存土壤，有效地將俠客轉化成生動的文學形象，神秘的俠客世界也具有“江湖”的性質。最后唐傳奇在對刺客“識賢”的改造下，完成了對刺客“義”化，建構了一個自洽的俠客傳統。這一俠客傳統在意識形態上符合儒家的倫理規范，在文學創作上有很大的造詣并對后世產生著深遠影響，俠客自此成為富有魅力的文學形象，在藝術作品中獲得了強大的生命力。

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作者簡介：

李金瑤，女，山西臨汾人，寶雞文理學院文傳院碩士研究生，主要從事古代文學研究。