升仙視野下的瀘州漢代石棺畫像藝術(shù)研究

【摘要】 瀘州地區(qū)博物館藏漢代畫像石棺占中國漢代畫像石棺集中區(qū)域四川所發(fā)現(xiàn)畫像石棺的近三分之一，屬四川畫像石棺分布的主要區(qū)域之一。瀘州漢代石棺畫像以升仙為主題，可見煉丹、神獸載引、巫術(shù)作法、求藥求仙草、德行升仙等升仙模式，并呈現(xiàn)出多種升仙模式在一具畫像棺上結(jié)合的特征，這應(yīng)源于影響四川地區(qū)升仙思想產(chǎn)生的因素具有多樣性。

【關(guān)鍵詞】 瀘州;漢畫像;升仙模式

【中圖分類號】J205? ? ? ? ? ?【文獻標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）18-0065-02

瀘州漢代石棺畫像，在較為固定的圖像配置組合背后，是漢代人一套完整的喪葬習(xí)俗和信仰決定了構(gòu)建這些圖像組合的內(nèi)在邏輯，在本文所論及的38具漢代畫像石棺之中，涉及表現(xiàn)墓主升仙的共有31具，可見，升仙思想是貫穿整個石棺畫像象征結(jié)構(gòu)的一大主題。從畫像石棺的圖像觀察，墓主升仙方法式主要包括以下幾種途徑：煉丹升仙、神獸載引升仙、求不死藥或仙草升仙、仙人引導(dǎo)升仙、巫術(shù)作法升仙、德行升仙等。

一、煉丹升仙

瀘州漢畫像石棺中，表達煉丹升仙的共5具：瀘州4號棺、瀘州6號棺、瀘州9號棺、瀘州11號棺、合江28號棺。在上述畫像石棺中，作為煉丹必要器具的鼎成為一個共同的圖像因素出現(xiàn)在不同的圖像組合之中，以表現(xiàn)煉丹升仙的內(nèi)涵。

《史記·封禪書》方士李少君便進言漢武帝宣稱煉丹可獲長生。不僅如此，文獻之中還記述了多個因為煉丹而成仙的范例，而在這些范例中，跟四川關(guān)系更為密切的應(yīng)為張陵。《神仙傳》中記載張陵得《黃帝九鼎丹經(jīng)》，授弟子王長、趙升。五斗米道的二十四治以其中的陽平治（今四川彭縣），鹿堂治（今四川綿竹）、鶴鳴治（今四川大邑）為傳教中心，加之后張魯以政教合一治巴、漢三十余年，其所尊之“天師”張陵煉丹升仙的傳說對于四川升仙思想應(yīng)該存在著較大的影響。

二、神獸載引升仙

表達神獸載引升仙方法的畫像石棺共16具：瀘州1號棺、 瀘州2號棺、瀘州3號棺、瀘州4號棺、瀘州8號棺、瀘州11號棺、瀘州14號棺、瀘縣3號棺、合江1號棺、合江4號棺、合江9號棺、合江10號棺、合江11號棺、合江12號棺、合江14號棺、合江21號棺、合江25號棺、合江26號棺。

瀘州漢畫像石棺中的神獸，用以表示載引墓主升仙的神獸主要為朱鳥（朱雀）、青龍、白虎。從其與眾多升仙和仙境符號的組合來看，主要作用有二，一是如漢鏡銘文中所述“左龍右虎辟不羊，朱雀玄武順陰陽”之用，另一為載引墓主升仙。其載引墓主升仙的方法，一是作為來往于仙界和人界的交通工具（通常是青龍、白虎），二是作為來往于仙界與人界的使者，起著道引的作用（通常是朱鳥（朱雀））。

龍虎作為來往于仙凡之間的交通工具，是神仙的座駕，《山海經(jīng)》之中有多處關(guān)于神乗龍的記載，《神仙傳》中漢武帝會見的仙人下降凡間也是乘龍虎。同時，龍虎也能載負凡人升向仙界，如《山海經(jīng)》中夏后開乘龍。《神仙傳》中修仙之人修成得道之時也為龍虎載引，如黃廬子、茅濛等。

朱雀的作用則通常是作為使者溝通仙凡，導(dǎo)引凡人升仙。《列仙傳》載陶安公升仙便由朱雀為上天使者來傳語。

《易林》“大有之第十四”：“玄鬛黒顙，東歸高鄉(xiāng)，朱鳥導(dǎo)引，靈龜載莊，遂抵天門，見我貞君，人馬安全。”《易林》所述經(jīng)過朱鳥引導(dǎo)，而抵達天門的過程在瀘州1號棺、瀘州4號棺、瀘州11號棺，瀘州8號棺、瀘州11號棺、瀘州14號棺、合江12號棺、合江21號棺中著清楚的圖像組合表達，尤其是瀘州4號棺、11號棺完整地再現(xiàn)了墓主通過升鼎煉丹、朱雀引導(dǎo)、到達天門而升仙的過程，瀘州1號棺再現(xiàn)了墓主通過朱雀引導(dǎo)、驂駕青龍白虎、到達天門而升仙的過程。

三、巫術(shù)、作法升仙

表達巫術(shù)、作法升仙的漢畫像石棺共3具：瀘州9號棺、瀘州12號棺、合江15號棺。判斷上述畫像石棺中的升仙模式，首先必須明確的就是瀘州9號棺和合江15號棺中操蛇者的身份。《山海經(jīng)》中多處提了到了操蛇之神和操蛇之巫，筆者認為，瀘州漢畫像石棺中出現(xiàn)的操蛇者為操蛇之巫的可能性比操蛇之神的可能性更大。觀察瀘州9號棺和合江15號棺皆表達了墓主升仙的完整象征結(jié)構(gòu)，操蛇之人與象征仙境的圖像符號共出且居于升仙流程之首，故瀘州9號棺和合江15號棺所表現(xiàn)的墓主升仙方法即巫術(shù)作法升仙。

四、求藥、求仙草升仙

表現(xiàn)求藥、求仙草升仙的漢畫像石棺共3具：瀘州12號棺、合江1號棺、合江23號棺。

由于漢武帝時因為通西域而帶來的對西方世界更廣闊的認識和交流，人們求不死仙藥的視線從縹緲的海外仙山，更多地轉(zhuǎn)向了西方的昆侖，并將其與西王母的傳說緊密聯(lián)系起來，西王母從山海經(jīng)中蓬發(fā)戴勝的形象轉(zhuǎn)變成了端坐龍虎座上、成為賜予不死仙藥的女神，成為人們升仙過程中的關(guān)鍵人物。

除了來自仙界不死之藥，各種具有神異功能的樹實、芝草同樣與升仙有著密切的聯(lián)系。《太平御覽》引列子言：“列子曰：‘渤海之東有大海，其中有山，一曰岱輿，二曰貟嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。山上臺觀皆金玉，禽獸皆純縞，珠玕之樹皆聚生，實皆有滋味，食之不老不死，人皆仙聖，一日一夕，飛翔來往。”

這些神樹仙草，其來源多生于西方昆侖神山和東方海外仙山，服之可以長壽、不死、度世，有的為仙境之中仙人之食，有的還具有使死者死而復(fù)生的功能，被賦予了各種神異奇效，大大地降低了成仙的難度，使得人們相信只要得之仙草加以服食就可以因其神奇功效得以不老不死，因此使求仙草成了漢畫像石棺中又一升仙方法。

五、以德行升仙

表現(xiàn)以德行升仙的漢畫像棺共2具：合江22號棺、瀘州15號棺。墓主與畫像上有孝義、有貞節(jié)的人如董永、秋胡妻同列從而寓意墓主也是德行甚高之人，具備以德行升仙的資格。《搜神記》中明確地將董永孝行與遇仙聯(lián)系起來，因其有孝行美德，故而天帝遣仙女助之。

可見，在漢代人的升仙信仰中，除了煉丹求藥、巫術(shù)作法之外，這些類似于技術(shù)層面的升仙模式外，對內(nèi)在的德行在升仙模式中的作用是有著必要重視的：忠孝信義之人有仙人助之，積善立功德之人還可根據(jù)立善多少而有地仙和天仙的仙品之別，個人有德行與否也成了能否遇仙、成仙的重要原因。

六、小結(jié)

上述石棺畫像所表現(xiàn)的升仙方法往往是復(fù)合性的，此特征來源于影響四川地區(qū)升仙思想產(chǎn)生的因素具有多樣性。瀘州處秦漢時期巴蜀文化圈中，五斗米道影響范圍內(nèi)，同時也吸收了來自中原文化和楚文化巫鬼信仰濃厚的影響。

方仙道的影響也是導(dǎo)致升仙方法復(fù)合性的一個重要因素，除了王喬、赤松子在四川的活動，五斗米道所行之煉丹術(shù)、房中術(shù)以及其宣傳張陵與其徒煉丹服丹升仙之范例，其主要思想載體的《老子想爾注》在四川的流行都對四川的升仙思想產(chǎn)生了較大的影響。

還有一個值得注意的現(xiàn)象是，瀘州漢畫像升仙方法，神獸載引升仙和煉丹服丹升仙占據(jù)了主流，神獸載引升仙更具有明顯的數(shù)量優(yōu)勢。其原因可能有二，從《神仙傳》中多可見修仙成功之人留給其弟子、傳人的成仙方法多是丹經(jīng)和煉丹之訣，且丹藥效力最為立竿見影。而成仙之后通向仙界，神獸載引則是最常被采取的交通方式，因此比起導(dǎo)引、積善這些需要長期的修行升仙方法，神獸載引和煉丹似乎更有可操作性，從而往往成為瀘州漢畫像表現(xiàn)的主流升仙途徑。另一個原因可能和《山海經(jīng)》對四川地區(qū)的影響有關(guān)。

蒙文通先生在《略論〈山海經(jīng)〉的寫作時代及其產(chǎn)生地域》中認為《山海經(jīng)》是先秦時代的典籍，其成書不會晚于公元前四世紀(jì)，并且指出“山海經(jīng)就可能是巴、蜀地域所流傳的代表巴、蜀文化的古籍。”從瀘州漢畫像題材來看，操蛇之巫、神木仙草、羽人、西王母、天門、三足鳥、踐蛇朱鳥等與《山海經(jīng)》文獻中的記載都能找到對應(yīng)，可見《山海經(jīng)》對漢畫像乃至圖像所呈現(xiàn)之其時先民營造圖像的邏輯和思想內(nèi)涵的影響，而《山海經(jīng)》之中對各種神禽異獸神奇異功能以及神人、巫師乘駕神獸的記載可能使?jié)h代人在神、巫來往天界的能力與神禽異獸的神異功能之間搭建起關(guān)系，從而將神獸的載引視為了升仙當(dāng)中極為重要的一環(huán)表現(xiàn)在了漢畫像石棺的升仙方法中，并表現(xiàn)出了對神獸載引升仙方法的偏好。

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作者簡介：

趙蘭，女，漢族，四川瀘州人，博士，教師，副研究員，研究方向：文物學(xué)與藝術(shù)史。