中國少數民族神話的節日儀式敘事

王 曼

（中南民族大學 文學與新聞傳播學院，湖北 武漢 430074）

許多少數民族傳統節日都蘊含著原始崇拜，其內容反映了對神的信仰和祭祀，其儀式活動與事象多與本民族神話相關。神話及與神話有關的信仰和祭祀促進了節日的形成，甚至成為部分節日的重要源頭之一。作為神話可持續存在的原動力，少數民族節日通過神圣而莊嚴的儀式更好地闡釋了神話的意蘊。在這一儀式過程中，神話不僅僅只限于口耳相傳，還可以通過節日儀式活在人們的日常生活之中。當下，許多民族都在節日儀式中傳承著神話，如納西族的春祭、阿昌族“阿露窩羅節”、景頗族“目瑙縱歌”、瑤族“盤王節”、傣族“潑水節”等。這些民族節日中的儀式都不同程度地起到了再塑神話的作用。

少數民族神話的節日儀式敘事表現在三個方面：神話的節日口頭敘事，通過口述形式傳承神話；神話的節日身體敘事，通過演述形式傳承神話；神話的節日符號敘事，通過象征符號傳承神話。

一、神話的節日口頭敘事

在節日中，神話最常見的存在形式是作為節日儀式部分的口頭敘事。在節日儀式過程中，神話常常以韻文的形態構成節日儀式的重要組成部分。其中納西族“祭天”、阿昌族“阿露窩羅節”、瑤族“盤王節”的節日祭祀儀式較為完整地傳承了本民族的創世神話。

納西族祭天分為春祭和秋祭：春祭又稱大祭，在春節期間舉行，是納西族春節活動的主要內容；秋祭稱為小祭，在七月中旬舉行。有關納西族祭天儀式的傳統有著神話式的述源，記載于納西族創世史詩《創世紀》中。崇仁利恩和襯紅褒白從天上遷居到人間后，生下三子。三子都不會說話。他們派蝙蝠和大雕問計于阿普。阿普不愿說出秘方，蝙蝠在半夜偷聽到阿普與阿仔的對話得到了秘方。原來想要崇仁利恩和襯紅褒白的孩子說話，必須用兩枝栗樹、一枝柏樹祭天。崇仁利恩和襯紅褒白祭天后，三子各說出三種語言——藏族語、白族語、納西族語，成為了三個民族的祖先[1]。從此，祭天成為納西族的祖規，世代沿襲。祭天過程中，東巴祭司要誦念東巴經《祭天古歌》。《祭天谷歌》第一篇《生獻犧牲篇·人類繁衍篇》的內容與口傳神話及創世史詩《創世紀》的內容大體相同，詳細講述了納西族祭祀的規程，敘說了年月日的來歷，天神與人類的形成，遷徙人間后子孫的繁衍與定居等神話傳說。祭天儀式在解釋、傳承民族神話的同時，還起到了一定的教育意義和規范功能。

阿昌族“阿露窩羅節”是阿昌族全族性的傳統節日，由“阿露節”“窩羅節”合并而來。“阿露窩羅節”于每年三月舉行，主要目的是祭祀阿昌族創世始祖遮帕麻和遮咪麻。據阿昌族創世史詩《遮帕麻和遮咪麻》講述，遮帕麻和遮咪麻造天織地、創造人類、補天治水、智斗邪魔臘訇和重整天地，為阿昌族做出了巨大的貢獻。“阿露窩羅節”的節俗活動有選神樹、搭祭臺、祭祀、跳舞等，其中，祭祀遮帕麻和遮咪麻是最莊重和崇高的環節。先由象征著神靈附體的大“活袍”揮舞起鷹尾和大扇，在由弓箭、青龍和白象構建的祭臺前焚香高誦古老的祭詞，唱頌阿昌族的創世史詩《遮帕麻和遮咪麻》，表達族人對人類始祖遮帕麻和遮咪麻的贊頌之情。接著獅子舞隊和大象舞隊登場，一齊參拜神座，以示敬意。最后族民們穿著鮮艷的服裝，手持鮮花樹葉，圍繞著神座唱起則勒歌，跳起阿露窩羅舞。由是觀之，阿昌族古老的創世神話正是在祭祀儀式上，憑借“活袍”口頭演唱得以展現。

“盤王節”是瑤族最大支系盤瑤紀念祖先最隆重的節日，每年農歷十月十六日舉行，現已成為全國性的盤王祭祀型節日。盤王，即盤瓠。盤瓠神話由來已久，早在晉代干寶的《搜神記》中就有盤瓠神話的相關記載。

高辛氏有老婦人居于王宮，得耳疾歷時。醫為挑治，出頂蟲，大如繭。婦人去后，置以瓠蘺，覆之以盤。俄而頂蟲乃化為犬，其文五色，因名盤瓠，遂畜之。時戎吳強盛，數侵邊境，遣將征討，不能擒勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者，贈金千斤，封邑萬戶，又賜以少女。后盤瓠銜得一頭，將造王闕。王診視之，即是戎吳。……令少女從盤瓠。盤瓠將女上南山，草木茂盛，無人行跡。……蓋經三年，產六男六女。盤瓠死，后自相配偶，因為夫婦。織績木皮，染以草實。好五色衣服，裁制皆有尾形，后母歸，以語王，王遣使迎諸男女，天不復兩。衣服褊褳，言語侏（人離），飲食蹲踞，好山惡都。王順其意，賜以名山，廣澤，號曰蠻夷。……今即梁漢、巴蜀、武陵、長沙、廬江郡夷是也。用糝，雜魚肉，叩槽而號，以祭盤瓠，其俗至今。故世稱‘赤髀橫裙，盤瓠子孫’。[2]

瑤族崇奉“盤王”為本民族始祖，瑤族“盤王節”正是起源于對始祖的祭祀。唱《盤王大歌》、跳長鼓舞是盤王節祭祀儀式上的重要內容。《盤王大歌》是瑤族一部古老的歌謠集，記述了始祖盤王一生的重大事跡，涉及到創業、遷徙、耕山、狩獵、愛情、婚姻等方面。民眾通過這種歌舞儀式表達對先祖的崇敬與緬懷。

景頗族的“目瑙縱歌節”也有吟唱史詩《勒包齋娃》的儀式。吟唱史詩一般由巫師完成，旨在祭祀景頗族最崇高的天神“木代”。苗族創世史詩《苗族古歌》也常在苗族鼓社祭、婚喪活動、親友聚會、節日等場合演唱。

綜上所述，念誦、吟唱本民族創世神話或史詩是上述節日儀式的重要組成部分。納西族祭司在祭天儀式上吟唱《創世紀》，阿昌族在“阿露窩羅節”祭祀儀式上由大“活袍”唱頌《遮帕麻和遮咪麻》，兩者皆有祭司或師公個人獨立完成，而瑤族“盤王還愿”儀式上載歌載舞唱《盤王大歌》，跳長鼓舞，則是由師公領唱領舞，民眾集體參與，兩人或四人一組。前者更具神圣性，而后者更具世俗性與娛樂性。

二、神話的節日身體敘事

口述、吟唱神話文本，固然是節日儀式上最為直接地呈現神話的方式，卻不是唯一的方式。在節日儀式中，神話的口頭敘事具有不可觀察性，民眾無法切身體驗神話，只能在聆聽過程中發揮想象力與創造力。而以身體行為進行神圣敘事的神話則是可觀察的，是有形的存在。換言之，神話還可以是節日儀式演述的事件，即通過在節日儀式中用身體行為演述神話中的某一情節。這一類表現形式，以景頗族“目瑙縱歌節”，傣族“潑水節”和彝族“跳虎節”最為典型。

“目瑙縱歌節”是德宏景頗族最盛大的傳統節日，每年正月十五左右舉行，歷時四天，分為“起擺”“正擺”“落擺”三個環節。其中“正擺”最為熱鬧，包括吟誦史詩、祭祀天鬼、合族共舞等儀式活動。關于“目瑙縱歌”的起源，學者王偉章認為是對太陽和鳥的崇拜[3]。在景頗族創世史詩《勒包齋娃》中，也確實記載了“目瑙”起源于太陽宮。“從前世上初安定，人間初太平。目瑙盛會誰先開，目瑙祭典誰先辦？據說在太陽宮里，先把目瑙盛會開，在月亮宮里，先把目瑙祭典辦。太陽神占娃寧桑，夫人溫布頗囊，打算辦目瑙，召集眾天神商量。”[4]“目瑙縱歌節”中的合族共舞儀式正反映了這一神話內容。祭祀天鬼儀式后，人們隨著史詩《勒包齋娃》的曲調，跳起目瑙舞。目瑙舞的領隊由經師“齋娃”、八個領舞者“瑙雙”和八個伴舞“瑙巴”組成。“齋娃”“瑙雙”的裝扮宛如傳說中開創目瑙盛會的神鳥，需身穿百鳥、孔雀、犀牛等圖案繪制而成的絲質長袍，頭戴篾冠帽，手握長大刀，既隆重又不失莊嚴。目瑙縱歌的舞步、路線、形式都是有講究的。其舞步主要是模仿犀鳥、孔雀等動物的步伐，前走六步，接著在原地頓六步，如此重復下去；其路線為回旋式，像蛇一樣圍繞著舞場彎曲流轉，代表著景頗族祖先當年遷徙的路線；其形式多樣化，路線越多越吉利，但無論如何跳，隊伍的首尾永遠不能相撞。起初，這種極具祭祀性的舞蹈儀式是景頗族人神溝通的重要手段，隨著時代的發展，逐漸演變成為一種集歌、舞、樂、儀式、表演于一體的綜合性節日盛會。通過目瑙舞蹈儀式重走祖先的遷徙之路是景頗族對本民族神話的生活化傳承。

傣族“潑水節”起源于傣族創世神話“七姐妹殺魔滅火”，這一神話在傣族創世史詩《巴塔麻嘎捧尚羅》“賀掌的由來”一章中有直接呈現。

英叭神平息了大火及洪水后，派氣象神“捧麻遠冉”到人間制定年月日，但粗心的“捧麻遠冉”沒有劃分季節和時辰，被“臘哈納羅”指責并與之結仇。天王“瑪哈捧”懲罰“捧麻遠冉”沉睡十萬年，“帕雅英”想把“捧麻遠冉”的尸體丟到人間，于是讓“捧麻遠冉”的七個女兒去斬斷父親的頭，誰能做到就娶誰為妻。七姐妹為了成為天神的妻子，拔下自己的頭發做成弓弦去割父親的頭，最終七女兒割斷了父親的頭。可是頭一落地，就燃起了熊熊烈火，無論如何也無法重新接上。天王“瑪哈捧”得知后，懲罰七姐妹輪流抱起父親的頭，同時用清水洗父親的頭，把火禍澆涼，把邪惡驅趕，洗清身上罪孽。從此，傣族人民每年都要舉行“潑水節”。[5]

該神話不僅解釋了潑水節的由來，更與潑水儀式的操演形成了一組穩定的結構，在共同的民族心理基礎上構成了活態的節慶神話。在傣族人的神話思維中，水具有清潔功能，能洗滌污穢，甚至禳除災難。“潑水”與“滅火”的身體行為儀式，正是這一民族神話的外在表征，反映了傣族人民原始的水神與火神崇拜。在民族發展進程中，潑水儀式逐漸生活化，成為傣族潑水節上每個民眾身體力行的節日歡慶活動。

云南彝族的“跳虎節”于每年農歷正月初八至十五舉行。正月初八夜是“出虎日”，由“黑老虎頭”率四只“虎”跳四方舞。扮演者都身著虎皮，他們裸露的面部、手臂、腿部都繪以虎紋，裝扮成虎的樣子，然后每天增加一只“虎”，一共要達到八只。歷時八天的“跳虎節”表演主要由這八只虎完成，舞蹈儀式主要包括四個內容：一是生育繁衍類，包括虎娶親、虎交配等；二是基建建設類，包括虎搭橋、虎開路、虎蓋房等；三是農事生產類，包括虎燒荒、虎教牛作田、撒種、收割等；四是驅邪禳災類，包括拜年、祭祀等。“跳虎節”最后一天“送虎”，由畢摩率眾虎到村后的老虎梁子祭虎，將虎送往日出的方向。可見，該舞蹈儀式主要是通過模仿原始先民繁衍人類、生產生活等一系列動作，來祭祀本民族祖先神——虎，反映了彝族樸素的虎圖騰崇拜，是原始神話在節日中的遺存。這種古老的圖騰信仰在史詩《梅葛》中亦有印證。格茲天神派五兄弟和四姊妹去造天和地之后，天地仍然搖搖晃晃不穩當，天神告訴它們：“山上有老虎，世間的東西要算老虎最猛，引老虎去！哄老虎去！用虎的脊梁骨撐天心，用虎的腳桿骨撐四邊。”于是五兄弟引來老虎，“虎頭作天頭，虎尾作地尾，虎鼻作天鼻，虎耳作地耳。右眼作太陽，左眼作月亮，虎須作陽光，虎牙作星星。虎油作云彩，虎氣作霧氣。虎心作天心地膽，虎肚作大海。虎雪作海水，大腸變大江，小腸變成河，排骨作道路。虎皮作地皮，硬毛變樹林，軟毛變成草，細毛作秧苗。骨髓變金子，小骨頭變銀子，虎肺變成銅，虎肝變成鐵。”[6]在傣族創世史詩中，天地萬物，日月星辰，江河樹木等，都是由老虎幻化而成。

神話的內容與形式總是相輔相成的，上述節日儀式并非完整地演述了神話，而是民眾通過某一種身體行為儀式對神話中的某一情節進行演繹。從這個意義上講，節日儀式是對神話事件的表演。因此，神話的節日身體敘事作為神話口頭敘事的補充手段，大大拓展了節日儀式中神話傳承的敘事空間。

三、神話的節日符號敘事

“符號是人們共同約定用來指稱一定對象的標志物，它可以包括以任何形式通過感覺來顯示意義的全部現象。”[7]符號的形式多樣，且種類繁多，圖形圖像、文字組合、聲音信號、建筑造型、手勢動作，甚至某一物體皆可為符號。簡言之，符號是一種“攜帶意義的感知”[8]，它具有約定俗成的客觀形式，是意義的物質載體，精神的外化表征。

少數民族節日儀式上，節日符號是民眾記錄、保存和傳播神話的一種基本手段，承擔著神圣的敘事功能。神話在節日中的符號敘事表現為以某一符號象征具體的神或神的事跡。通過層層剝離這些節日儀式上的符號元素，我們可以追溯到遙遠的神話時代。基諾族“特懋克節”、拉祜族“葫蘆節”、阿昌族“阿露窩羅節”、景頗族“目瑙縱歌節”上的部分節日符號就較為典型地反映了這一文化現象。

基諾族的“特懋克節”上有一項非常神圣的活動——祭大鼓。祭大鼓時民眾要跳大鼓舞。跳大鼓舞的傳統源于基諾族創世神話《阿嫫腰白》和洪水神話《瑪黑和瑪妞》，該神話講述了其先祖藏在木鼓中避過洪水之災，得以繁衍的故事。

瑪黑和瑪妞是一對兄妹。阿嫫腰白準備發洪水毀滅萬物時，決定留下他倆做人種。洪水來時，兄妹倆躲在木鼓中得以保全性命，后來在司杰卓米安了家。他們將阿嫫腰白送的九粒葫蘆籽種下，結果只活了兩棵。其中一棵翻過九座山、九條箐，只開花不結果。基諾族認為它是公的，因而認為男人有九個魂。另一棵爬了七座山、七條箐，開完花結了一個大葫蘆。基諾族認為它是母的，因而認為女人有七個魂。大葫蘆裂成三塊后滾下山坡，從里面出來了很多動植物。瑪黑、瑪妞成親后生了七個兒女，老大被蜂吃了，其他六個恰好是三男三女，他們結成三對夫妻，繁衍了基諾族。[9]

圖1 基諾族太陽鼓

基諾族被稱為“從大鼓里走出來的民族”，為紀念大鼓拯救先祖的恩情，基諾人將大鼓奉為寨神。基諾族大鼓，又稱“太陽鼓”（見圖1），形制極為講究，鼓身用堅硬而不易開裂的圓木鑿成，呈圓柱形，長約1米，直徑約50～70厘米不等。兩頭均用方形木釘釘住牛皮為鼓面，兩端鼓身四周各有20個木柄環繞，象征太陽光芒，每端距鼓面10厘米處還各開一方孔，用以系結繩索、穿杠抬鼓。祭祀太陽鼓，反映了基諾族原始的自然崇拜。在基諾族的民族文化進程中，太陽鼓承載著民族起源神話的內容，成為基諾族節日儀式中的典型符號，甚至業已成為基諾族的民族文化符號。

拉祜族被稱為是“葫蘆里出來的民族”。拉祜族古老的神話《人是怎樣傳下來的》載：太古之時，地上原住眾多之人，其后水漫山川，人類瀕于絕滅。天神厄莎見而立拯救之。厄莎覓得一葫蘆，置青年男女一對于其中，然未久即為豹所嚙斃。又置第二對，復被水淹死。至第三次，厄莎緊塞葫蘆口，令大葫蘆浮于水面，人種始得保存。雨過天晴，水過世安，厄莎又歷盡艱辛，尋回葫蘆，取出人種[10]920-921。拉祜族神話《各民族的來源》也講了這段神話：從厄莎所種葫蘆中走出扎笛、娜笛兄妹二人，繁衍出九兄弟。一次九兄弟獵獲一虎，眾議如何食此虎。拉枯族之祖曰：“燒吃。”拉枯族稱虎為“拉”，燒吃為“枯”，從此遂名其族為“拉枯”[10]921。可見，葫蘆是拉祜族生存繁衍的精神母體。直至今天，拉祜族人都視葫蘆為自己民族的圖騰并加以崇拜。從世代相傳的“葫蘆節”中，我們可以窺見拉祜族人民對“葫蘆”的無限感激與崇敬之情。“葫蘆節”每年農歷十月初十舉行，是拉祜族民眾緬懷、祭祀祖先的日子。“葫蘆節”期間，民眾要在歌舞場地中央放置一對葫蘆，象征拉祜族的祖先，人們圍繞著葫蘆載歌載舞，殺雞宰豬，釀酒做粑，熱鬧非凡。伴隨著葫蘆衍生出來的葫蘆笙、葫蘆節等文化符號已成為拉祜族民族身份認同的基本元素。

阿昌族“阿露窩羅節”必定搭建祭祀神臺（見圖2），稱之為節日牌坊。牌坊有兩根大柱構成，柱上各有一條青龍盤旋，祭臺中間有兩只白象，牌坊頂端架著的弓箭，稱神箭，象征著遮帕嘛射太陽時用的“大弓”，還要在神座上放一只木刻的水獺貓，傳說“水獺貓”曾給遮帕麻送信。牌坊的每個組成部件及圖案都具有象征意義，融鑄著阿昌族始祖遮帕麻與遮咪麻的神話：遠古時天地混沌一片，天公遮帕麻造了天，地母遮咪麻織了地，他們結為夫妻并生下了九個民族，從此有了人類。然而臘訇卻造了個假太陽，釘在天幕上，使人間生靈涂炭。遮咪麻不能制止，派水獺貓去給遮帕麻送信，遮帕麻為了世間萬物的生存，用神箭射落太陽，降妖伏魔，使世界重獲新生[10]999-1000。

圖2 窩羅節祭祀臺

景頗族“目瑙縱歌節”儀式上的目瑙示棟（見圖3）具有重要的符號象征意義。目瑙示棟由高二十余米的四根木柱組成，柱身四周雕繪著各種彩色圖案，有回旋紋、波浪紋和螺旋紋等，象征景頗族先民漫長又艱辛的遷徙路線。中間兩根稍長的柱子為雄柱，頂端繪有太陽形狀，象征著光與熱；兩邊稍短的為雌柱，頂端則繪有月亮和星星，象征著黑夜。太陽、月亮與星星共同照亮著景頗族先祖的遷徙之路。雄柱頂端架著形似大山的三角造型，象征著景頗族先民的發源地木矺省臘崩。傳說木矺省臘崩位于青藏高原，常年被冰雪覆蓋，自然環境極為惡劣，不適于人類居住，景頗族先民不得不向南遷徙，尋找新的聚居地。四根木柱之下是由兩根橫木制成的基柱，居上位的橫木一端雕有鳥頭，另一端為鳥尾，栩栩如生。兩根橫木的前面繪有五谷六畜圖案，寓意五谷豐登、六畜興旺；另一面繪有四組乳型大圓團，象征天鬼“木伐”的乳房，寓意哺育、繁衍人類。如今，目瑙示棟已成為景頗族的民族標志。

圖3 目瑙示棟

在少數民族傳統節日儀式中，鼓、葫蘆、節日祭臺、目瑙示棟等具有象征意義的節日符號，積累了深厚的文化意義和精神內涵，成為傳承民族神話的重要載體。

以上諸神話在節日儀式中的多元敘事形態表明，民族節日儀式中包含著神話基因，神話可以通過節日儀式得以傳承。節日儀式建構了神話的神圣性與權威性，不僅具有現時的震憾力，還對民眾的日常生活產生了深遠影響。神話作為許多節日儀式的源頭，催生或豐富著某些節俗活動，成為節日信仰與傳承的主要內容，為節日增添了浪漫色彩。可以說很多節日儀式是靠著神話的支撐才得以形成并發展至今的。反之，節日儀式又為神話的傳播提供了媒介與渠道，且重塑著遠古神話，使神話以新的形式展現于世。有鑒于此，深入挖掘神話的時代內容與其在節日儀式中的表現形式，有助于我們更好地保存民族文化特色，傳承節日文化中的神話基因。借以節日儀式傳承神話之目的，更在于使節日在現代化的同時，保持著原始的文化基因，這些基因正是民族文化認同的重要標志。在這個意義上，少數民族神話的節日儀式敘事或可為神話的節日傳承提供寶貴的借鑒意義。