炳靈寺第169窟“丙申題記”的若干問題研究

曹學文

內(nèi)容摘要：炳靈寺第169窟丙申題記是炳靈寺石窟中為數(shù)不多的北朝時期的題記之一，在前人研究成果的基礎上，進一步確認了“丙申”的具體時間。針對丙申題記中的“靈巖”二字進行分析，厘清“炳靈寺”名稱發(fā)展演變的歷史脈絡，以揭示炳靈寺石窟文化內(nèi)涵的民族性、歷史性和多樣性。

關鍵詞：炳靈寺第169窟;丙申題記;靈巖寺

中圖分類號：K879.26? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2020）03-0086-05

On A Few Issues about the“Inscription in the Year of

Bingshen”in Cave 169 at the Binglingsi Grottoes

CAO Xuewen

（Conservation and Research Institute of the Binglingsi Cultural Relics， Dunhuang Academy，

Yongjing， Gansu 731600）

Abstract： An inscription from the year of Bingshen is one of few inscriptions from the Northern Dynasties period at the Binglingsi Grottoes. Based on previous research results， this paper further confirms the exact date of“Bingshen”， presents a study on the words“l(fā)ingyan”（spiritual rock）referred to in this inscription， and investigates the historical evolution of the name of “Binglingsi”， thus uncovering the ethnic characteristics， history， and diversity underlying the culture of the Binglingsi Grottoes.

Keywords： cave 169 at the Binglingsi Grottoes; inscription in the year of Bingshen; Lingyan Temple

（Translated by WANG Pingxian）

“丙申題記”是炳靈寺第169窟中價值不亞于“建弘題記”的墨書紀年題記，長期以來學界對“丙申題記”的研究遠沒有對“建弘題記”那樣關注。關注和認真研究“丙申題記”，對炳靈寺石窟早期年代的斷定以及早期寺名的發(fā)展演變都有著重要的意義。

一 丙申題記年代的研究

“丙申題記”（圖1）位于第169窟南壁第23龕（圖2）上方，共11行，每行字數(shù)8到11字不等。錄文：

歲在丙申六月十八日清信/張隆自慨過回塵穢/茲湮世沉淪迥波莫知/濟故發(fā)微心來此靈/巖行道懺悔回觀舊□/率自興感遂發(fā)憤志/造宜修治此/?□請□/?者/一生 /共興此□同發(fā)此愿

關于丙申題記，前輩們也做過初步的探討和研究。炳靈寺文物保護研究所前所長王萬青先生在《169窟題記考釋》一文中談到：“所以我認為這個丙申應為北魏孝明帝元詡熙平元年（516），孝明帝元詡信奉佛教，來炳靈寺敬佛活動的人，在窟內(nèi)題字，其內(nèi)容與炳靈寺的興建和造像的時代分期是比較合適的?！盵1]

董玉祥先生在其《炳靈寺169窟概述》中提出：“如果我們把‘丙申的時間推到與西秦盛時相接近的階段，向上推到‘396年，正值乞伏乾歸太初九年，若自太初九年往下推60年，則為公元456年，即北魏文成帝太安二年?！盵2]董先生認為，此“丙申”為太初九年或太安二年皆有可能，而456年的可能更大一些。

王亨通先生在董玉祥觀點的基礎上又提出了唐代某個“丙申”的觀點，他認為：“如果按題記中有‘靈巖的記載，好像是唐代的某個‘丙申年，如按題記中‘……遂發(fā)憤志，造宜修治……的記載，23龕的造像風格又不全然像唐風，所以‘丙申的具體年代仍然是一個存在的學術問題?！盵3]

前面幾位學者對“丙申題記”的探討，主要針對“丙申”的具體年號提出了各自的觀點。由于干支紀年法每六十年一個輪回，在“丙申”之前沒有具體指明是哪朝哪代哪個皇帝時期的“丙申”，所以斷定起來就較有爭議。無論是董玉祥先生提出的太初九年或太安二年，還是王萬青先生提出的北魏孝明帝元詡熙平元年，愚以為皆有可能。而常青先生的研究成果是南壁第23龕塑像（常青文章中編號S25）的年代是在420—471年之間[4]，這與董玉祥先生推斷的北魏文成帝太安二年（456）基本吻合。我認為這里的 “丙申”應該是北魏文成帝太安二年。這是因為431年西秦被赫連定所滅，旋即吐谷渾又滅了赫連定，到了北魏太平真君六年（445）炳靈寺所在的枹罕（河州）地區(qū)盡歸北魏所有。但是這個時期又恰逢太武帝滅佛，這次滅佛運動對北魏佛教的打擊幾乎是毀滅性的。直到文成帝（452—465）即位后佛教才慢慢得以恢復，從西秦滅亡到到太平真君滅佛，再到文成帝復法，中間間隔了二十多年，經(jīng)過了持續(xù)不斷的戰(zhàn)火和太武帝滅佛運動的劫難，當時的炳靈寺是一片破敗的景象。佛教信徒們順應歷史潮流，跟隨文成帝的復法運動，選擇在這個時候來炳靈寺“遂發(fā)憤志造宜修治”是順理成章的事。

二 炳靈寺早期名稱的探討

探討丙申題記的目的，除了確認其具體的年代外，還有一個由丙申題記衍生出來的炳靈寺早期名稱問題。筆者在《敦煌學輯刊》2016年第1期上發(fā)表了《關于炳靈寺名稱之爭的學術史鉤沉》一文，就長期以來學術界對炳靈寺名稱的含義及其炳靈寺與靈巖寺名稱誰為正統(tǒng)的爭論進行了梳理。在此根據(jù)丙申題記，進一步探討炳靈寺石窟早期的名稱，并對傳統(tǒng)關于炳靈寺早期稱為“唐述窟”或“唐述谷寺”提出一些看法。

現(xiàn)在一般認為炳靈寺在北朝時稱為唐述窟或唐述谷寺，到了唐代始稱靈巖寺，“安史之亂”后吐蕃勢力入主河州，開始稱炳靈寺?！氨`”是藏語“仙巴本朗”的音譯，意為十萬彌勒洲。多年來，對這一觀點很少有提出質(zhì)疑的。北朝時期的丙申題記中出現(xiàn)了“靈巖”二字，這就對我們的傳統(tǒng)認知提出了新問題。是不是在北朝及其之前，除了“唐述窟”或“唐述谷寺”的稱謂外，炳靈寺還有別的名字？或者說，“靈巖寺”這個名稱不是唐代才出現(xiàn)的，抑或更早？帶著這些疑問我們再進一步去研究探索。

的確，早期的歷史文獻記載中，炳靈寺只有“唐述”之稱，別無他稱。酈道元（472—527）的《水經(jīng)注·河水》記載：“河水又東北會兩川，右合二水，參差夾岸連壤，負險相望。河北有層山，山甚靈秀。山峰之上，立石數(shù)百丈，亭亭桀立，競勢爭高，遠望嵾嵾，若攢圖之托霄上。其下層巖峭舉，壁岸無階，懸?guī)r之中，多石室焉。室中若有積卷矣，而世士罕有津達者，因謂之積書巖。巖堂之內(nèi)，每時見神人往還矣，蓋鴻衣羽裳之士，練精餌食之夫耳，俗人不悟其仙者，乃謂之神鬼。彼羌目鬼曰唐述，復因名之為唐述山，指其堂密之居謂唐述窟。其懷道宗玄之士，皮冠凈發(fā)之徒，亦往棲托焉。故《秦州記》曰：‘河峽岸傍有二窟，一曰唐述窟，高四十丈;西二里有時亮窟，高百丈，廣二十丈，深三十丈，藏古書五笥。亮，南安人也。下封有水，導自是山溪水，南注河，謂之唐述水?！盵5]這段文獻告訴我們，在北朝時期炳靈寺石窟所在的山叫唐述山，從山中流出的水叫唐述水，開鑿在山中的窟則叫唐述窟。

除了酈道元《水經(jīng)注》中的記載，其他文獻中也有同樣的記載，如梁慧皎的《高僧傳》卷11《玄高傳》載：“有玄紹者，秦州隴西人。學究諸禪，神力自在。手指出水，供高洗漱，其水香凈，倍異于常。每得非世華香，以獻三寶。靈異如紹者，又十一人。紹后入堂述山蟬蛻而逝。”[6]這里的堂述山就是唐述山。

唐釋道世《法苑珠林》第39卷《伽藍篇》載：“晉初河州唐述谷寺者，在今河州西北五十里度風林津，登長夷嶺，南望名積石山，即《禹貢》導河之地也……南有石門濱于河上，鐫石文曰：‘晉太始年之所立也。寺東谷中，有一天寺，窮討處所，略無定止。常聞鐘聲，又有異僧。 故號谷名為唐述，羌云鬼也。所以古今諸人入積石者，每逢仙圣，行住恍忽，現(xiàn)寺現(xiàn)僧。”[7]

以上文獻均記錄了魏晉南北朝時期炳靈寺的名稱是唐述窟或唐述谷寺等，均以“唐述”命名。然而令人不解的是文獻中多次提到的“唐述”的名稱無法與炳靈寺石窟中的題記或碑刻相印證。炳靈寺石窟中的近百條題記中竟沒有一處提到“唐述”二字，倒是第169窟北朝時期的丙申題記卻出現(xiàn)了大家公認的唐代才開始的“靈巖”二字。如果按照董玉祥等先生研究的“丙申”是太初九年或太安二年，那么，在北魏時期甚至西秦時期炳靈寺就該稱作靈巖寺了，傳統(tǒng)中唐代始稱靈巖寺的說法就不成立了。我們再看看文獻中的有關記載，宋李遠《青唐錄》載：“河州渡河至炳靈寺，即唐靈巖寺也。貞元十九年（803）涼州觀察使薄承洮所建。寺有大閣，附山九重，中有佛像，刻山為之，高百余尺。環(huán)寺皆山，山悉奇秀，有泉自石壁中出，多臺榭故基及唐人碑碣?！盵8]宋代文獻記載唐時稱靈巖寺，這本身沒有錯，因為炳靈寺石窟的唐代碑刻題記中大量出現(xiàn)了“靈巖寺”之稱號，如位于第64龕上方刻于唐儀鳳三年（678）“張楚金”摩崖石刻題記中，就有“靈巖寺”名：“……閣道入靈巖寺□□西南……”。位于第148龕外面北側的《靈巖寺記》，高1.32米，寬0.98米，楷書陰刻，共30行，每行43字。這通碑文是金城公主入蕃21年后，唐玄宗為了“念其姻舊之戚，許以自新之惠”，遣御史大夫、上柱國魏縣開國侯崔琳率朝廷各部、臺、寺及內(nèi)侍共72名官員組成使團，在入蕃途中經(jīng)炳靈寺時，由副使魏季隨刻寫的，是研究唐蕃關系的重要史料，也是唐朝最高官方稱作“靈巖寺”。

唐時稱靈巖寺，但并不一定唐朝就開始稱靈巖寺。根據(jù)丙申題記，“靈巖寺”一詞出現(xiàn)更早于唐朝，比如北魏或西秦，甚至可以推定“靈巖寺”一詞與“炳靈寺”一詞同時出現(xiàn)了。但是也有人認為，“靈巖”一詞在唐代才在佛教石窟之名中出現(xiàn)，唐以前少見。

其實不然，國內(nèi)的早期佛教寺院，尤其是北朝時期的佛寺，稱作“靈巖寺”的佛教寺院多有出現(xiàn)。如《水經(jīng)注·?水》載：“武周川水又東南流，水側有石祗洹舍并諸窟室，比丘尼所居也。其水又東轉(zhuǎn)，逕靈巖南，鑿石開山，因巖結構，真容巨壯，世法所希。山堂水殿，煙寺相望，林淵錦鏡，綴目新眺。川水又東南流出山?！段和恋赜洝吩弧匠俏魅铮渲苋谡咭病！盵9]這里的“靈巖”指的是云岡石窟，描述的是武周川水流經(jīng)云岡石窟時看到的景象，也就是說云岡石窟在北魏時也稱作靈巖寺。楊森先生對“靈巖”一詞做過考述：“關于‘靈巖，《廣弘明集》卷2載‘景明初……準代京靈巖寺石窟?！堵尻栙に{記》卷5載‘京南關口有石窟寺、靈巖寺。此靈巖寺當指洛陽伊闕龍門石窟。敦煌文獻和石窟題記中也有對敦煌石窟稱靈巖寺和仙巖寺的記載……可知，在山崖上開窟造寺者皆可敬稱‘仙巖和‘靈巖?！盵10]楊森先生提到的《廣弘明集》卷2記載的“景明初”是北魏宣武帝元恪第一個年號（500—504年），這就是說龍門石窟在北魏時期就稱作靈巖寺?！堵尻栙に{記》成書時間為東魏武定五年（547），其中出現(xiàn)“靈巖寺”的記載，足見“靈巖寺”一名早在北朝時已經(jīng)普遍出現(xiàn)是不爭的事實，而非唐代才出現(xiàn)。

另外，比較著名的還有山東泰山的靈巖寺、江蘇蘇州的靈巖寺等。山東泰山靈巖寺，位于山東省濟南市長清縣，始建于東晉，距今有1600多年的歷史。北魏太武帝太平真君七年（446）滅法，佛事遂廢，至孝明帝正光年間（520—525）再興，正光元年法定禪師重建。關于山東泰山靈巖寺名稱的來歷還有一段傳說，351年山東來了一位叫竺僧朗的高僧，他在泰山一帶從事佛教活動，經(jīng)常到泰山的玉符山講經(jīng)。據(jù)稱講經(jīng)時，“石為之點頭”，人們紛紛感嘆此山有靈犀，故稱靈巖，名字由此而來。僧朗率眾開山，成為靈巖寺的奠基者。雖是傳說，但也證明“靈巖寺”一名早在北魏早期就已經(jīng)有了。蘇州的靈巖寺也建于東晉時期，與炳靈寺的創(chuàng)建年代差不多同期。

通過對國內(nèi)早期以 “靈巖”命名的佛教寺院的研究發(fā)現(xiàn)，這些寺院大致與炳靈寺同時代出現(xiàn)，均建在山奇峰秀的環(huán)境中。山東靈巖寺所在的地方叫靈巖峪，蘇州靈巖寺所在的地方叫靈巖山，云岡、龍門和敦煌也曾稱靈巖寺。無獨有偶，炳靈寺所在的小積石山，歷史上也叫靈巖山，明吳禎《河州志》有記載：“冰靈寺，在黃河北郡靈巖山。寺琢山為立佛，高六七丈，與巖齊。琢麓為臥佛，長十余丈。倚巖起閣，有上中下三八洞?！盵11]

當然，炳靈寺所在山歷史上有多種名稱，酈道元《水經(jīng)注》稱唐述山，慧皎《高僧傳》稱堂述山，釋道世《法苑珠林》叫積石山，吳禎《河州志》叫靈巖山?！疤剖觥笔乔颊Z，翻譯成漢語有神仙窟的意思，也有靈巖、仙巖之意。

如果我們依照丙申題記推斷炳靈寺早在北朝時期稱靈巖寺，那么問題又來了，酈道元、釋道世等在他們的著作中為何不直接稱靈巖寺而是采用少數(shù)民族的語言，稱作唐述窟或唐述谷寺呢？難道他們那個時候就不知道靈巖寺之稱嗎？

針對這個問題，吳作人先生認為，酈道元、釋道世等并沒有來過炳靈寺，他們對炳靈寺的描述是根據(jù)傳聞記述而已[12]。另外，炳靈寺所在的河州地區(qū)在南北朝時期長期由不同的少數(shù)民族所控制。這些少數(shù)民族漢文化還是相對比較落后的，沒有留下更多的可供參考的地方史志等文獻。酈道元沒有親身到過炳靈寺，當然更無法看到寫在天橋洞（第169窟）中的丙申題記，只是從別人口中得知這地方“神鬼莫敢近”“藏古書五笥”，羌人當時也不怎么了解佛教，把活動在這里的“鴻衣羽裳之士，練精餌食之夫”統(tǒng)統(tǒng)稱之為鬼神。也許這就是唐述窟或唐述谷寺的來歷。而真正了解佛教的漢族人或精通漢文化的部分少數(shù)民族，在這風景秀美的地方開窟造像坐禪修行時，稱之為靈巖寺，在修寺塑佛后留下“來此靈巖”“遂發(fā)憤志，造宜修治” 的墨跡，是完全是合乎情理的。

當然，酈道元的《水經(jīng)注》最早把炳靈寺寫進了歷史文獻中，開啟了炳靈寺走進史籍的先河。也許，當時《水經(jīng)注》還沒怎么普及，開鑿炳靈寺石窟的佛教徒們并不知道《水經(jīng)注》已經(jīng)成書，這恐怕就是在炳靈寺石窟的碑刻題記中為什么只見“靈巖”不見“唐述”的原因。酈道元《水經(jīng)注》的記載使我們更多地了解到北朝時期炳靈寺周邊的風土人情、民族生活狀況和佛教傳播等情況;而丙申題記則引導我們?nèi)チ私獗`寺石窟名稱發(fā)展演變的真正脈絡。

通過前前后后的統(tǒng)合研究，我們可以得出這樣一個結論，炳靈寺自從有了佛教活動，在正統(tǒng)記載或漢文化系列文獻中一直稱為“靈巖寺”，從北朝丙申題記中的“來此靈巖”、唐代石刻題記“靈巖寺記”和張楚金題記，到宋代“何灌”石刻題記中的“絕冰河，盡靈巖”的記述，再到明代的《重修古剎靈巖碑記》，直到清康熙年間的《王菏澤游記》中靈巖寺與炳靈寺的辨析等等，“靈巖寺”這一名稱可以說是延續(xù)千年，一脈相承，無有中斷。而唐述窟、唐述谷寺、炳靈寺、冰林寺、賢巴本郎等名稱，則是在歷史長河中的某時期、某個少數(shù)民族在這里居主導地位時所用的名稱。唐述窟在酈道元筆下是羌人所叫的名稱。但我們認為，酈道元筆下的羌人，未必只是羌族，應該是那個時候生活在炳靈寺周邊的包括羌族在內(nèi)的各個少數(shù)民族，只有這樣才能理解，西秦北魏時期，主掌炳靈寺所在的枹罕地區(qū)政權的少數(shù)民族是鮮卑族或與鮮卑族同根同源的吐谷渾，卻沒說鮮卑族對炳靈寺如何稱呼的，而羌語中卻稱“唐述”了。到了唐末至宋、唃廝啰、西夏時期，隨著吐蕃政權對這一地區(qū)的控制和吐蕃文化所產(chǎn)生的深遠影響，“炳靈寺”一名開始出現(xiàn)在史籍中，與“靈巖寺”混合并用。明朝成化以來，藏傳佛教格魯派完全控制炳靈寺，“炳靈寺”一名成了唯一的名字，“靈巖”一名開始走入歷史，以至于王菏澤在康熙時期來炳靈寺看到宋朝“何灌題記”上的靈巖二字時，還在較真究竟哪個名字正統(tǒng)。炳靈寺在藏語中稱為“仙巴本郎”，意為十萬彌勒。同樣的道理，炳靈寺并不是只有藏族人叫賢巴本郎，生活在青海、甘肅甘南地區(qū)信仰藏傳佛教的漢族人、蒙古族人和土族人都叫賢巴本郎。

從炳靈寺名稱的發(fā)展演變歷史和名字的多樣性、多重性中，我們更能深切地體會到炳靈寺石窟是在漫長的歷史時期，生活在這片土地上的各個民族共同創(chuàng)造的文化瑰寶，凝結著各民族的智慧和心血，值得我們?nèi)ケＷo研究和弘揚。

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