《霍亂時期的愛情》的拉康式解讀

內容摘要：本文以拉康主體心理學的“鏡像”和“欲望”理論為視角，解讀《霍亂時期的愛情》中的主要人物阿里薩，以此來證明愛情是一種幻象，一個可望不可即的漂浮的能指，愛情是一個永遠無法抵達的缺席的在場。

關鍵詞：鏡像 欲望 阿里薩 《霍亂時期的愛情》

文學評論家安東尼奧·卡瓦耶羅認為， 這部小說“展示了所有的愛情的可能性，所有的愛情方式、表現、手段、痛苦、愉快、折磨和幸福。它堪稱是一部充滿啼哭、嘆息、渴望、挫折、不幸、歡樂和極度興奮的愛情教科書。”[1]p1本文運用拉康的“鏡像”和“欲望”理論， 解讀《霍亂時期的愛情》的主要人物阿里薩，以此來證明愛情是一種幻象，一個可望不可即的漂浮的能指，愛情是一個永遠無法抵達的缺席的在場。

主體理論和欲望學說是拉康式精神分析學的根本支柱。拉康的主體心理結構由想象界、象征界、實在界構成。本文主要運用了想象界和象征界，故實在界不再贅述。“拉康認為自我產生于鏡像階段，在鏡像階段中，嬰兒在鏡前把自身與自己的鏡像同一起來，最終確立了同一性身份。實際上，嬰兒認同的鏡像只是他的身體的一個影像，是一個虛幻的存在。因而嬰兒的自我僅僅是自我的理想，嬰兒在鏡像前沉迷于他的映象這一現象乃是一種典型的想象關系”。[2]p194其次，在拉康的“主體心理結構中，象征界是占主導地位的一種，象征界即符號的世界，它是支配著主體生命活動規律的一種秩序，主體在其間通過語言同現有的文化體系相聯系，同他者建立關系”[2]p195。“主體的存在必須依賴于其他主體對他的認識或認可。”[2]p195

1.想象界：愛情是一種想象

“在拉康看來，主體意識是人類自戀的表現：無法看到自己全貌的人通過鏡子打量自己，從而在一種格式塔式的美感中產生強烈的誤指和自戀。換句話說，愛情起源于個體自我探尋的欲望，其始終是自我的迷戀、顧影自憐。”[3]p2“作為自我欲望喚醒的投射對象來說，愛情始終是一種缺席的狀態。欲望的本質是永遠都無法實現，愛一個人猶如愛一面鏡子，真正的愛情始終缺失。”[4]p96

很多文學研究者都認為阿里薩是情圣，他自己也標榜：用51年9個月零4天去愛一個人。但是這樣的愛情充滿了想象和夢幻，他愛的只是鏡子里自己的影子， 而不是真實存在的別人。首先，阿里薩的愛情是自己的想象，是自己投射在費爾明娜這面鏡子里的影子，愛的對象并不存在。當他作為郵差去送信，第一次看到費爾明娜在樹下讀書的樣子，就觸動了他詩意的想象，他們從來沒有真正的相處和交流過，唯一的交流是寫信：一種虛幻的想象。所以，與其說他愛的是女主，不如說他愛得是自己的想象，是自己在費爾明娜這面鏡子中的投影。透過這面鏡子，他看到了多愁善感，敏感細膩，情感豐富，詩情畫意，詩人氣質的自己。費爾明娜這面鏡子激活了他浪漫主義詩人的潛質，他熱愛閱讀，尤其是詩歌，他寫情詩的源泉和動力來自于自身，來源于自己的浪漫主義詩人潛質，來源于自己的文學素養，來源于閱讀的積累和文學的熏陶，而不是來源于費爾明娜本身，費爾明娜只是一個激發這位浪漫主義詩人的開關，他連費爾明娜的模樣都沒有看清楚，從來沒有面對面深入交流過，在這樣的前提下產生的愛情，寫下的情詩，都來源于自己的想象，透過費爾明娜這面鏡子，他充分挖掘了自己為自己塑造的“情圣”形象，詩人形象。

所以，與其說他愛的是費爾明娜本人，不如說他愛的是自己的詩意想象。借著費爾明娜這面鏡子，他找到了自己詩人的形象。M.莎拉帕評論道：“在想象的秩序中，一個人對他人的理解是由他自己的意象所塑造的。被覺知到的他人實際上或至少部分上是一種投射。”[5]p85“愛情作為自己欲望喚醒的投射對象，本身就是虛妄的。這是一種想象性的認同、幻想的鏡像。這種純真的他戀，本質上是一種露骨的自戀。”[4]p96

2.象征界：愛情是漂浮的能指

阿里薩希望沿著缺席抵達在場，用一個個情人來代替費爾明娜。象征就是用符號代替缺失，無數個情人代表無數個符號，無數個能指，但沒有一個符號，沒有一個能指能抵達所指，抵達“費爾明娜”。就連最終得到費爾明娜本身，已經不是那個漂浮的能指“費爾明娜”。

當費爾明娜已經嫁給全城最有名望的醫生，他決定離開這個傷心的城市，卻被一個未知女人奪去了童貞，令他自己都無法相信的是，對這種純真的愛情的渴望，可以被肉欲代替，這些肉欲之愛，寫滿了25個本子，622條較長戀情的記錄，還不包括那無數次的短暫艷遇。他慢慢發現：“他可以同時愛上幾個人……不背叛其中任何一個……人心的房間比婊子旅館里的客房多。”[1]p310

可是這600多個情人的肉體都無法填滿他對費爾明娜的愛與渴望，拉康看來，欲望，在于從一個能指到另一個能指的潛在的無限運動。需要純屬生物本能，需要已經說出口就變成了需求。比如，“嬰兒的需求既是說出來的需要， 也是對愛的呼喚。雖然他人能夠滿足嬰兒生理的需要，卻無法提供無條件的愛。因此，雖然生理需要被滿足了，但對愛的需求仍得不到滿足，這一未被滿足的部分即是欲望。總之，需求減去需要所余下的就是欲望。”[2]p196

欲望是“從說出來的需求與需要的差異中產生的，它無疑是主體在其要求中說出來的需要得到滿足后仍然缺乏的東西”[2]p196這600多個情人滿足了他生理的需要，而愛的欲望卻永遠無法滿足。

阿里薩的悲劇在于，在欲望的驅使下，他追求的永遠是漂浮的能指，一個能指代替另一個能指的無止盡鏈條，到頭來一場空。“欲望源于存在的缺失，存在作為一個所指，他既是大全，同時又是虛無，是沒有一個能指給予指示的，正是因為這種所指缺失，而導致能指的無限滑動，一個能指代替另一個能指。”[2]p198

費爾明娜對阿里薩來說， 是一個漂浮的能指，永遠得不到，永遠無法抵達。阿里薩用一個又一個能指妄想抵達費爾明娜， 但是都是徒勞，阿里薩滑入了能指鏈的徒勞追逐之中。費爾明娜已經變成一個“愛情”的符號，一個永遠無法捕捉的愛的傳說。是一個空洞的能指，哪怕最后阿里薩終于與72歲的費爾明娜在一起，此她非她，此愛非當年的愛。那份十多歲的少男和少女的愛，與今天70多歲的兩個老人的愛已經完全不同。所以，阿里薩得到的仍然是理想愛情費爾明娜的替代品，不是阿里薩夢幻中在杏樹下看書的少女，不是他在詩歌中幻想的愛神。

3.結語

透過拉康想象界和象征界的視角，我們發現在想象界，阿里薩是透過費爾明娜這面鏡子，愛鏡子里自己的詩人形象，愛的是一種想象和幻想，而不是費爾明娜本人;在象征界，阿里薩通過對無數情人的追逐和肉欲的滿足來填補費爾明娜的缺失，最終徒勞無功。費爾明娜代表每個人心中理想的愛情，是一種存在的缺失，是匱乏，是一個漂浮的能指，永遠無法得到。

我們都聽說過愛情，但從來沒有見到過，我們都在苦苦追尋，但從來沒有找到過，我們追求的永遠是一個漂浮的能指，誤以為是，其實不是，愛情永遠在你所得到的之外。愛情是一個能指代替另一個能指的無盡追逐，對擁有的永不滿意，對得不到的永遠憧憬。殊不知愛情，或者真愛本身就是“無”是“虛空”，愛就是“匱乏”，是缺失。因為匱乏而想得到，因為得不到而更加匱乏。

參考文獻

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[3]李一君.雅克·拉康哲學視域里的巖井俊二電影[J].藝術百家，2013（2）：2

[4]龍敏.沒有愛情的愛情故事———對《情書》的拉康式解讀[J]視聽解讀 2018（7）：96

[5]Madan Sarup.Jacques Lacan. New York and London：Harvester Wheatsheaf，1992：85

（作者介紹：周霞，昆明醫科大學海源學院講師，研究方向：英美文學及世界文學）