蘇州傳世家訓中的處世哲學

⊙吳蘊慧［蘇州市職業大學吳文化傳承與創新研究中心，江蘇 蘇州 215128］

家訓是中國傳統文化中家庭教育智慧的集中體現，是家族傳承和精神的重要支柱，蘊含著豐富、質樸而又耐人尋味的哲理。作為具有2500多年歷史的文化名城，蘇州有著深厚的吳文化底蘊與家訓文化傳承。蘇州傳世家訓在強調睦親齊家的同時，處處可見名門望族、商賈士紳齊家教子、做人處世的格言警句。

蘇州范氏家族杰出的代表、“北宋第一人”——范仲淹為后嗣子孫留下的百字家訓（《范文正公家訓百字銘》）中，曾言簡意賅地總結了立身處世的要點：“處世行八德”，“八德”即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，并具體闡釋為“尊師如重親；禮義勿疏狂，遜讓敦睦鄰。敬長與懷幼，憐恤孤寡貧；謙恭尚廉潔，絕戒驕傲情”，高度概括了儒家所倡導的為人處世準則，更成為蘇州范氏家族后世立身處世的操守和典范。

一、慎交慎行

蘇州具有崇文尚德的傳統，傳世家訓不僅重視家庭環境及教育對家族子弟成長的重要作用，而且更為關注社交活動中所形成的社交關系的重要影響。蘇州傳世家訓普遍把“擇友”作為人生第一要義，甚至上升至“保家莫如擇友”的高度。

良師益友可以讓人受用終身，狐朋狗友則使人誤入歧途。為了避免家族子弟近墨而黑，蘇州傳世家訓中往往對擇友的標準都有明確的規定：結交直、諒、多聞的“益友”，切忌便辟、善柔、便佞的“損友”。蘇州彭氏彭定求在《敗家十窮》中總結道：“第九窮，子孫相交不良朋（勾駒窮）”，把交友不慎歸為敗家主要原因之一。彭蘊章則立專門的家訓家規——《交友四箴》，從濫箴、謔箴、傲箴和言箴四個方面詳細教導子弟如何擇友以及如何與人相處。

交朋友貴在德，寧缺毋濫，德行兼備、為人厚道的朋友即便只有兩三個也足夠了。莫里王氏家訓告誡子弟“有德者，年雖下于我，我必尊之；不肖者，年雖高于我，我必遠之”，把德作為衡量朋友的重要標準。莫里王氏的代表人物王鏊交友尤為謹慎，立朝三十余年而能潔身自好，不妄交人，情趣相投者唯有三四人。

交朋友貴乎誠信。所謂“誠”就是忠誠老實，待人坦誠；所謂“信”就是信守諾言，講求信用。以誠信為道德基礎，與朋友相處時就要做到表里如一、言行一致。莫里王氏家訓告誡子孫要“講信用，不食言”。常熟錢氏家訓明確指出“信交朋友”。蘇州彭氏家訓教導子弟處世要以誠待人，與朋友交往須建立在相互信任的基礎上，缺乏信任，就不會有真正的友情。

與人相處要謙恭尊重、慎言慎行。“謙虛”是為人處世時對個人品行的要求，“尊重”是對他人的態度。蘇州傳世家訓中常常可見基于個人修養和素質提升的待人之道。莫里王氏家訓告誡子弟為人要低調，不要以己之長奪人之短，“慎勿談人之短，切莫矜己之長”。蘇州潘氏潘世恩從小就教育其子為人謹慎，“勿妄語，勿戲謔，勿師心自用，勿矜己長，勿議人短”，意思是不撒謊，不亂開玩笑，不自以為是、固執己見，更不可揭露別人的隱私，背后議論他人的缺點。蘇州彭氏家訓亦強調處世要謙虛，不可恃才傲物，即便“能人所不能”，也要做到“毋自矜”；處世要與人為善，善于發現別人的長處，包容別人的不足，不戲謔嘲弄他人。彭蘊章《交友四箴》指出與友人相處應當敬人以禮，不可揭人之短、謔人之過；待人接物應當謙遜有禮，不可倚勢倚才傲世；言語交談要有分寸，宜和顏悅色、不急不躁。

二、忠厚敦睦

蘇州歷史上諸多大族或為避戰亂之擾，或因經商長期寓居，背井離鄉，最終選擇在蘇州這塊富庶之地安家立業、繁衍生息，逐漸融入蘇州社會后，又致力于家族的穩定發展、長盛不衰。忠厚傳家、敦睦鄉里的家風家訓也是這些家族起家、治家、旺家實踐經驗的總結。“忠厚”是基于個人品行的修養，是將儒家“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的善美之情推而廣之，要求為人處世厚道、寬容、仁義；“敦睦”是基于強烈的社會責任，是急公好義為己任的擔當，要求親善和睦，融洽鄰里關系，多予少取。

蘇州傳世家訓中仁讓忠厚的處世之道，不僅敦促大族士紳行善積德、不慕名利的良好家風的形成，而且為家族的發展和壯大構筑了融洽的人際關系和鄰里關系。常熟蔣氏家訓以忠誠寬厚傳家，待人寬和。莫里王氏以寬仁為家法，“人有小過，含容而忍之；人有大過，以理而諭之”“人有惡，則掩之；人有善，則揚之”，并以忠厚傳家，訓其子孫“儉以自奉，厚以待人”，不欺不詐，不唯利是圖，“務農不誤節氣，經商童叟無欺；受雇于人，要忠心盡責，用人要寬厚待人，為醫要有割股之心”。因此，莫里王氏在蘇州有“忠厚王家”之稱。蘇州潘氏潘世恩在教育子孫養德修心時強調，為人要忠厚，而忠厚體現在“存心、立言、做事”等諸多方面，忠厚要由內而外，言行舉止均不得有刻薄之見。昆山歸氏家訓把“為善”作為家族德義的要求，在這樣的家風熏陶下，其族人歸鳳宅心仁厚，寬容愛人，為鄉黨敬重。

安身立命、安土重遷的思想又使得蘇州的名門望族、商賈大紳極為重視與鄰里的相處之道，重視家族在鄉里的道德評價、口碑及社會聲望。常熟錢氏家訓嚴禁子弟依仗家勢為霸一方，告誡子孫“莫欺孤幼、莫損平民”。常熟歸氏家訓歷來把“和孝敦睦”放在治家首位：“凡我先人尊卑長幼，各以安分守貧，睦族恤鄰為務，不宜違利侵法，致累身名。”其族人歸鉞和悅待人，不計前嫌，贍養繼母，傳為佳話。太原王氏家訓開宗明義，將“孝友敦睦”放在首位，指出家族的興衰取決于家族成員的品德和禮儀，而非其財富、地位、權力，教導家族子弟“和睦鄉閭”，務存寬厚、勿萌邪曲。常熟蔣氏家訓極為重視鄉里事務的處理，從“和睦鄰里族黨”出發，對家族子弟嚴加管教，對擾亂鄉里生事者，絕不姑息養奸，“不可以勢力強取人財”“家人不許生事，擾害鄉里，輕則家法責治，重則送官究懲”。此外，蔣氏還急人所急，“多蓄救火器具，里中有急，遣人助之”。敦睦鄉里作為家訓傳承，有效地緩和了社會階級矛盾，促進了良好的社會風氣和秩序。

三、樂善好施

儒家的仁愛思想集中體現在愛人、助人、利人等方面。中國傳統家訓中扶危濟困、博施濟眾的教誨將這一思想發揮得淋漓盡致。在“陰德之最大者，莫如饑年施賑”（《得一錄》）的行善思想的影響下，蘇州民間士紳繼行善舉，施惠無念，不圖回報。樂善好施、扶危濟困也成為蘇州大族、士紳的家風家訓傳統。他們或慷慨解囊、接濟窮困，或修橋鋪路、掩骼埋胔，或在鄉里推行義莊、義賑、義教。

蘇州的大族、士紳向來將自身的發展與鄉里的發展密切結合，把積善作為家族綿延的福澤，不獨善其身，不獨據具財富，以惠普鄉鄰、排難解紛為職責。蘇州彭氏彭紹升一生致力于勸善行善，告誡子孫：“家之所由興，名之所由立，一言以蔽之曰：諸惡莫作，眾善奉行爾矣。家之所以替，名之所由墮，一言以蔽之曰：以小善為無益而弗為，以小惡為無傷而弗去爾矣？”朱伯廬《朱子家訓》也提到：“見貧苦親鄰，須加溫恤。”常熟錢氏家訓不僅要求子孫在日常生活中周恤鰥寡孤獨等貧困之人，還要求竭盡全力為鄉鄰排難解紛，將修路造橋、興辦義學、修建社倉納為己任。太倉唐氏唐森階、唐雪韓碰到災年或荒年，不僅免去租戶的地租，反而“錢米施之”。常熟蔣氏家訓在關心疾苦、救貧濟乏方面做了詳盡規定：“不得逼迫窮困人債負及窮佃戶租稅，須寬容之，令其陸續完納，終于貧不能還者，焚其券。人有緩急挪移，取利不得過貳分。”“積谷本為防饑，若遇饑荒，須量力濟人。不得因歉歲，反閉糶以邀重價。子孫中有太賢者，更能推我之所未盡，救貧濟乏，養老育嬰。”恬莊楊家崇德慈仁，其降低租息、救濟百姓、落實民眾困難之舉受到官方的高度認可，被譽為“仁者之風”。

早在北宋時期，名賢范仲淹就在蘇州創立了全國最早的范氏義莊。至清代，蘇州的義莊已達到百余所，很多義莊突破宗族救助的初衷，發展成為以救助窮苦大眾為目標的慈善機構。蘇州潘氏廣行善舉，大力參與地方公益事業，涌現出潘曾沂和潘遵祁兩位大慈善家。潘曾沂建立了豐豫義莊，將救助對象擴大到地方貧民。太倉唐氏唐受琪任私塾先生時，雖家境清貧，也會減免貧困者的學費，甚至捐出壽筵禮金設立專門基金，當作春賑之用，幫扶貧困之人。蘇州彭氏彭紹升創建近取堂，由救助鄉里嫠婦變為一個綜合性的慈善組織。震澤施氏以謙和仁義、急公好義為家風傳代，在鄉里推行義莊、義賑、義教，廣施善舉。在“丁戊奇荒”中，施則敬慷慨解囊，發起并成立上海協賑公所，向全國各地的士紳商民勸捐，甚至親自赴山東堵筑黃河漫口。施則敬還是中國紅十字會的創始人之一。

蘇州傳世家訓中立身處世的箴言，不僅為家族子弟待人接物、為人處事提供了規范和準則，而且折射出中國傳統文化的深厚底蘊和內涵。慎交慎行、忠厚敦睦、樂善好施的處世哲學，不僅是家族立足地方、立足社會的根本，更成為家族經久不衰、綿延興盛的源泉，同時，對當代青年的道德意識、倫理觀念的培養有著重要的借鑒意義，有助于促進當代青年對優秀傳統文化的自覺學習和傳承。